茶道与茶文化。
下面是茶经网小编为大家精心准备的“茶道中饮茶环境的要求与设计”精彩内容，帮助大家了解茶文化知识，欢迎大家进行阅读，希望大家能够喜欢！
茶道中饮茶环境的要求与设计所谓茶境就是指活动的环境，是在一定的环境下所进行的茶事活动。环境同样可以陶冶、净化人的心灵，因而需要有一个与精神相一致的环境。活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。
环境基本上可以分三类，一是天然存在的自然环境，选择清静、清洁、清雅的场所，或松间石上、泉侧溪畔，或清风丽日、竹茂林幽。这里不需要人为的布置，四季景物变化就是最好的布景，风声水声鸟鸣声就是最好的音乐。在大自然的气息中、在绿水青山中品茗，更能品出茶之真味，体悟茶的超凡脱俗的意境，更能净化人的心灵、高扬人的精神品格。
二是人工环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。选择幽静高雅之所，亦不需刻意布置，约好友三二人，无拘无束，放怀烹点，间得赏乐、观画、谈禅、咏诗的助兴。优游于之中，将物质生活转换提升为精神生活。
三是专设环境，即专门用来从事活动的茶室。
茶室包括室外环境和室内环境两方面。茶室的室外环境是指茶室的庭院及相关建筑和环境实施。茶室的庭院往往栽植青松翠竹等常绿植物和花草。如果是在庭院进行活动，四周的亭台水榭及山石林木最堪入茶，如果有一池春水或一曲回廊，则更能增加的神韵，所以江南园林最适宜于活动；茶室的室内环境是指及相关器物的布置状态。除外，室内还往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，一般不可少。活动最先给人以潜移默化影响的就是环境，这就需要在设计、环境布置上下。在设计中，茶几、铺垫、茶器、插花、挂轴、相关工艺品等的摆放位置也很重要，诸如墙上字画和壁挂的取择、博古架上器物的陈设、花架上花盆及花品的选择等，都是要认真考虑的因素。在背景布置上可以借鉴传统绘画中“高、远、深”的透视法，以传统山水画或古典诗词为主题，以强化茶的古典美。代表东方的茶室环境布置，要有浓郁的东方色彩。
总之，的环境要清雅幽静，朴素自然，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。
茶经网扩展阅读
茶道 饮茶之道也
喝茶，本是很平常很简单的事儿，上至达官贵人下至黎民百姓都知道咋整，只要将茶放入杯中用热水一沏就得。但是，茶若与“道”一掺和，那学问就大了，其繁文缛节常令宾客如坐针毡，浑身冒汗，甚至生出几分反感，干脆对其敬而远之。
茶道者，饮茶之道也。其炊茶用具、煮茶方法、茶室布置、礼节礼貌、交谈话题等一系列高雅考究的道道，都有极为严格的规定，一招一数、一板一眼都马虎不得，其刻板程度比起孔孟之道来恐怕是有过之而无不及。孔孟之道毕竟是从我们老祖宗那里一代代传下来的，而茶道则是舶来品，是从一个岛国那里漂洋过海传到大陆的。茶道乃日本民族特有的一种饮茶艺术，讲究“四规七则”，以体现“和、敬、清、寂”的精神。据说，它已成为该国促进家庭和睦、人人相亲，以及教育子女讲究礼仪、尊敬师长的一种重要的方式和手段。
对于茶道，周作人曾做过这样的解释：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作‘忙里偷闲、苦中作乐’，在不完全的现世享受一点美与和谐，在刹那间体会永久，是日本之‘象征的文化’里的一种代表艺术。”半个多世纪过去了，他的话至今仍有一定的现实意义。在今天的商业化的社会中和市场化的经济里，我们将茶道这一舶来品巧妙地引入，与我国的茶文化相结合，从而使茶道的味道更加地道。与此同时，我国各民族地区的茶艺（其实也是茶道）也乘着改革开放、搞活经济的东风而发扬光大。茶道也好，茶艺也罢，都是世界茶文化的重要组成部分。它给人们忙里偷闲和苦中作乐提供了一个绝妙的理由和机会，并成为发展旅游事业、推动地方经济增长的一个杠杆。
但是，任何事物都不能做过了头，都应有个“度”。若受经济利益驱使而给茶道强行扣上一顶顶神秘莫测的桂冠，人为地制造热点卖点，牵强附会，过分包装，故弄玄虚，生拉硬扯，甚至以看茶艺表演为名，行推销茶叶之实，强游客所难，其结果必然适得其反。不仅玷污了茶文化，而且使人大倒胃口，产生厌烦心理。这样做完全失去了茶道的本来意义，这样的茶道还有什么意思呢？！这样的旅游无异于杀鸡取卵，今后谁还敢参加呢？！
作为茶客，也无甚必要刻意追求所谓的茶道而被其束缚手脚。把喝茶神话为一种修行，这是否太严重了？喝茶能解决我们的生理需求，并给我们带来一定的精神享受，就很好了。旅游时观看一下具有地方特色的茶艺表演并亲口品尝一下当地的名茶，感受一下我国茶文化的博大精深，就足够了。有关部门不要搞“请君入瓮”，我们也不要见瓮就钻，还是都用一颗平常心来品茶吧。
禅堂中的茶道(一)
禅堂中的茶道(一)
是从禅中衍生出来的。这不仅因为赵州禅师"吃茶去"的公案，而且从文献中看，唐代禅门吃茶之风极其普遍，甚或丛林中吃茶也有一套极详尽的仪规，这从宋代宗赜的《禅苑清规》中可见其仿佛。时至今日，古风不再，但禅宗丛林冬季打禅七时吃茶的仪规却流传了下来。
柏林禅寺的冬七从 1992 年开始，坚持了十三年，到现在要一气坐五七三十五天。其时，僧俗云集，山门关闭，谢绝外缘。大家遵守止语的规定，从早至暮在禅堂中坐香、行香，与腿疼厮捱，与烦躁厮捱，与妄念厮捱，与昏沉厮涯。慢慢地，如嚼菜根，也能嚼出一点禅味来。
这期间，因为整日拘束身心，极易上火起燥，静坐中，间以喝茶就显得十分重要了。
禅堂喝茶，动辄上百人，泡茶、分杯、倒茶，这些服务工作专门由一班人承担，他们被称为"护七师父"。他们所用的极其朴素简单：泡茶用大铜壶，茶杯是粗磁的，杯壁极厚，失手落在地上也不易打碎，只会发出清脆的响声，衬托禅堂的宁静。装茶杯的筐是椭圆形，提手也是圆形，模样又淳朴又可爱，像山村里走出来的小男孩。
护七师父在一枝静坐香开始以前已将泡入铜壶，为了保温，用厚棉毯裏好放到桶里。及至开静信号一响，他们敏捷地下座，到护七寮做准备。
饮茶的最高境界：悟茶道
早在千年之前，就有茶道一说。也许是兴之所至，或许是妙手偶得，但在随后的时光中，茶道被赋予了更高的含义，更深层的寓意。
茶饮到一定程度，便要讲究境界，茶的最高境界就是悟茶道。第一是识茶。中国茶品类繁多，各有特色，茶的品质差别极大，也极细。
饮茶最高境界：悟茶道有了识茶的基础，才能进入更高境界：首先是识水。茶既是一种饮料，就要讲究泡茶之水的质量。对此古人已有许多高论，经典的说法是山泉最佳，井水次之，江水又次之.对于都市饮者来说，真正的泉水、井水无处可觅。比较容易得到的就是优质矿泉水。注意不要用纯净水，更不宜用自来水。
有了好茶好水，还要有好的茶具。中国茶器，洋洋大观。最好的当然要数江苏宜兴紫砂壶，名壶高价胜黄金。除此，还有许多茶器如德化、景德镇的瓷茶器也漂亮。对于一般饮者来说，要懂得欣赏，但最重要的是要懂得茶水与器具相配的道理。乌龙茶要用曼生壶，若琛瓯,必须将茶水从壶里倒到小瓯里，考究的还配有拇指大小的闻香杯，先闻后饮，所以又叫功夫茶。绿茶就最好用玻璃杯，看茶叶在晶莹剔透的杯中如花般绽放，未饮先醉，自然别有风味。
识得水识得器，就该识人了。现在人们饮茶，已经不仅仅是解渴解乏，而是一种交际、休闲的方式。这也是如今都市中茶馆大兴的根本原因。喝茶与喝酒不同，酒是越喝越热闹，越喝越兴奋，而茶，则越喝越清醒，越喝越淡泊。饮者不宜多，品格也要高雅。饮茶的最高境界，则是识道。饮茶有道，道在何处？有茶禅一味，有和敬清寂。若要将茶作为一种精神的物质载体，茶道就是饮者通过饮茶这个活动形式，感悟某种人生境界。感悟越深，境界越高。这个过程很难用儒、释、道任何一家的理论来固定。有时候，哪怕只要一点点的灵光感悟，足以开心怀，饮茶乐趣就在于此。
茶道境界,中国茶道中3中高境界
生活中，人们通过品茗来修身养性、陶冶情操、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪。期望通过泡制和品饮茶水的过程，使自己成为期望中的人物，以此获得心灵的满足与快乐。这便是人们常说的茶道了。
简而言之，茶道，是茶人们通过泡茶和饮茶以修身养性、自我完善、提升境界，并至快乐之道。
一、调和之道中国传统文化向来注重人与自然的和谐共处。茶文化是最具自然性质的文化形态，与“天道自然”的观念相契合。茶道的核心是调和、和谐。“和”，源于《易传》中的“保合大和”，指世间万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以利万物。陆羽在《茶经》中，对五行调和做了详细而明白的论述。其在描述烹茶时说：风炉用铁铸，从“金”；放置在地上，从“土”；炉中烧的木炭，从“木”；木炭燃烧，从“火”；风炉上煮的茶汤，从“水”。煮茶的过程，就是金、木、水、火、土相生相克并达到和谐平衡的过程。五行调和等理念，成为茶道的哲学基础。
将儒家对和的诠释引入茶事活动中，则表现为一系列礼节。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；在以茶待客时，表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦；在饮茶过程中，表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼；在品茗的环境与心境方面，表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
一杯茶，七分满。饮茶讲究浅斟慢饮，表现出传统文化中简约、含蓄、宽容、自律的处世哲学。饮茶之礼仪，可以高雅人的气质，规范人的言行，优化人的教养。在茶道礼仪中体会和感悟为人处世的礼仪，这正是喜爱茶道者们的追求。热衷茶道的茶人，在生活中也大都是礼仪君子。
二、茶里禅思佛教的发源地是印度，而茶道的发源地是中国。当佛教传入中国时，寺院中还没有形成饮茶之风。寺院茶道的兴起，最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋，又需要清醒的头脑以集中精力，于是，具有提神醒脑作用的茶叶，自然进入他们的视野。
茶既是一种养身、静心、正心之物，于是，饮茶便成了“和尚家风”。僧侣们把茶与佛教清规、饮茶论经、佛教哲学、人生观念融为一体，从而产生了“茶禅一味”的佛教茶理。其核心理念可以概括为：茶内见真，茶内见哲，茶内见禅。品茶亦是品心，是精神的吐纳，是回归自然、回归本性的法门。
茶叶的简朴，让人不生贪图享乐之念；茶道的专注，让人的精神易与大自然融为一体；茶水的清香，让人犹如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽。对于我们普通人来说，在饮茶过程中也可以修禅，领悟到禅意。泡茶品人生，何其相似，经历过人生起伏、经历过工作与生活的波折的人，才会明白人生的意义，也才能充分领略品茶的滋味。
品茶可悟道。茶叶未被采摘之前，生于空山幽谷，历经风吹雨淋，吸纳天地精华。后虽经水蒸火焙、沸水浸泡，形状变了，但浑身依然弥漫着超然向外的自然气韵。品茶，通过思考让人心回归平静，回归简单，回归纯净，回归赤子初心。
品茶可悟人生。人生如茶，有淡淡的愁苦，亦有咀嚼不尽的温馨甘甜。而茶味不管有过怎样浓郁的苦涩与甘甜，最终会归于平淡，这也如同人生无论有过怎样的曲折与辉煌，最终将回归于质朴与平凡的本真。
三、茶以养德无论在文人雅士的视野中，还是在普通百姓的心里头，茶常常被认为是纯洁高尚人格的物质载体，正所谓“从来佳茗似佳人”。当代茶业先驱吴觉农讲过：“君子爱茶，因为茶性无邪。”无邪二字，简明扼要地点出了茶性的温良纯净。茶德之美，成为人类备受崇尚的道德风范。
对于茶道的养德功能，陆羽在《茶经》中写道：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”也就是说，通过饮茶活动，可以使自己成为具有行为俭朴、高尚道德的人。唐代诗人韦应物在《喜园中茶》里写道：“洁性不可污，为饮涤尘烦，此物性灵味，本自出山原。”此诗亦是颂扬茶的自然之性。不难看出，茶的自然生长习性与传统儒家文化提倡的“君子”人格息息相通。唐人刘贞亮总结“茶有十德”，其中便有“以茶可雅志，以茶可修身”。
中国茶道，可以说就是通过品茶，引导个体在美的享受中完成品格修养，以获得内心满足与快乐的和谐安乐之道。
茶道是什么?茶道中的禅意这么美
茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。
茶道起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”
在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗成的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……”
茶道属于东方文化。茶道是通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术。
中国茶道往往和佛教连在一起，因为以前寺庙的僧侣经常研究茶道，所以也给中国茶道附上了一层禅意。
1.天人合一
中国茶道吸收了儒、道思想精华。道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
2.道法自然
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”，是大自然恩赐的“珍木灵芽”。中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然为美，以朴实为美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，绝无造作。
3.尊人贵生
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。贵生是指注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。
4.坐忘
“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存”的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。
5.无几
道家所说的"无己"就是茶道中追求的"无我"。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求。
中国的饮茶方式（中）
三人为众，三人一块饮茶正合品字之义。品字字形是三个口字组成的，正说明三人聚饮是最佳组合。独饮太清冷，对饮虽有情趣，二人促膝相谈，如同唱二人转，不是你说就是我唱，没个喘息时刻，但三人共饮就添了许多热烈气氛，摆开龙门阵话题如小溪流淌，不会戛然中断，相对而言，也多了些闲适和轻松，那茶自然就更有味！
多人聚饮（指三人以上）又是另一番景象，如茶宴、茶会、茶馆、茶摊。特别是茶馆，南来的，北往的，达官贵人，贩夫走卒，张王李赵，五方杂处，茶人为解渴而来，又解渴而去，似无茶道之可言！但较之闹市通衢，较之商店市场，较之餐馆酒家，这里乃是清静之所在。物以类聚，人以群分，三五知己共一茶桌，仍可闹中取静吸饮佳茗，获得轻松闲适的精神享受。特别是现代生活节奏紧张，八小时之外寻一可心茶馆，约一二良友，叫上一壶好茶，边饮边聊，躺在竹椅上跷脚架码，神经顿时轻松，觉得十分惬意。人虽多，但各人头上一方天，谁不妨碍谁。若是饮酒，划拳行令，噪声聒耳，一旦醉酒失态，发难斗殴，不仅妨碍公共秩序，也有损个人健康。要建设一个文明城市，聚众饮酒不可，聚众饮茶该大力提倡。聚饮就品茶言虽不如独饮、对饮、品饮，但因茶德高尚，是文明饮料，其益处又非聚众饮酒所可比拟。
聚饮规模最壮观的大概是清末西藏喇嘛教的一次茶会。在喀温巴穆大喇嘛庙举办了一次茶会，聚集四方僧众4000余人，巡礼和尚用茶款待全体僧众。行茶仪式是：喇嘛排列成行，披法衣静坐，神态庄严，年轻僧人抬出茶釜煮茶，待水滚沸时投入优质砖茶，此茶已碾碎，价值是5块砖茶值1两银子；待茶熬煮得香浓时，由年轻僧人酌茶，并分施给众僧；施主拜伏在地，大唱赞美歌；巡礼和尚的茶中加添点心或牛酪，并一同用茶。礼成。
这次茶会据说每人饮了两杯茶，共8000杯，费银50两。此事见于咸丰二年（1852）葡萄牙教士忽克所著《中国西藏旅行记》。类似记载还见于英国军人查理鲍尔写的《西藏人民》一书。
清末西藏喇嘛教大型茶会至少创造了两项世界纪录：一是4000人一同饮茶，二是茶釜巨大。
古人认为饮茶是一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是施茶。前三句正确，最后一句有失公允，应改为多人得利，得些啥利呢？一利止渴，二利小憩，三利社交，四利获取信息。当今政界、商界、实业界乃至平民百姓都喜欢聚饮，茶是当今社会的公关饮料。就是今之文人生活在今之信息时代，要作文就必须进入公众社会，聚饮是了解当今社会芸芸众生现状的好场所，若一味效古人月下独饮，纵饮得飘飘欲仙，亦将会成为时代的落伍者，与时代隔膜便干涸了创作源泉，便无文可作了。点送茶分茶斗茶宋代城市经济繁荣，茶道向民间性、娱乐性发展。点送茶是民间茶俗，分茶、斗茶是茶艺游戏。较之唐代，宋代茶事更多文化内涵。就古代茶事而言，唐代讲俭朴，明代务实，惟宋代花哨。宋人吴自牧著《梦梁录》卷十六《茶肆》中说：巷陌街坊，自有提茶瓶沿门点茶，或朔望日，如遇吉凶二事，点送邻里茶水，请其往来传语。又有一等街司衙兵百司人，以茶水点送门面铺席，乞觅钱物，谓之龊茶。僧道头陀欲行题注，先以茶水沿门点送，以为进身之阶。这段文字记叙了南宋时代都城临安（杭州）的民间茶俗。文中讲了三种情况：一种是提茶瓶者。茶瓶是宋代盛茶用具，蔡襄《茶录》云：瓶，要小者，易候汤；又点茶、注汤有准，黄金为上，人间以银、铁或瓷、石为之。茶瓶有嘴有柄，较之唐代的鍑和碗进了一步。点茶就是往茶汤里冲入开水，同时用茶筅击拂，即用竹刷子搅动浓稠的茶汤，要求汤面泛花而茶盏边壁不留水痕。提着茶瓶穿梭在巷陌街坊大概送的是点好了的茶，而不是开水，因为宋人是煎水不煎茶，水烧至连珠便要投入茶末，再烧一会儿，至鼓浪时即成茶膏，然后注入开水，即可饮用。提茶瓶者沿门施茶，让街坊邻里无须自己操劳，便可马上享受品茗之趣。在宋代烹茶并不那么容易，有茶有水还得有闲，才可能耐着性操作茶事。沿门送茶这风俗很美，丰富了社区文化，定会受到市民们的欢迎，就如同今之市民欢迎快餐食品一般。提茶瓶是七十二行中之一行，职业侍茶人，是否无偿服务？无从考证。
提茶瓶者沿门点送茶在朔望日显得最为重要，朔日是农历每月初一，望日是农历每月十五，是早晚三炷香祭祀家神的日子，茶在西周时代曾作祭祀品，南宋临安的百姓们或许以茶代酒，是否古风犹存？待考。提茶瓶者点送茶遇上本街婚丧之事还起着往来传语作用，北宋孟元老撰写的《东京梦华录》卷五《民俗》载：更有提茶瓶之人，每日邻里，互相支茶，相问动静，凡百吉凶之家，人皆盈门。
邓之诚的注解云：提茶瓶即是趁赴充茶酒人。寻常月旦望，每日与人传语往还，或许集人
情分子。看来提茶瓶者利用点送茶之机，在本社区内传递信息，如某家老人去世，某家少壮夭折，某家嫁女，某家娶媳，某家做寿，某家乔迁这些社区大事全靠提茶瓶人传语往还，有时还当分子头，歙钱集体送礼。提茶瓶者点送茶不仅给千家万户送了茶，还送去茶之精神：致清导和。于联络感情、和衷共济大有裨益。
上面所提到的东京，即今之开封，时为北宋都城。说明提茶瓶点送茶早在北宋就已有之。
点送茶另一方式是龊茶，送茶人是街司衙兵百司人，身份不高贵，但比寻常百姓是楼上铺晒席--高出一篾片。就因为有那么小小一点权势，他们便可借点送茶之机，敲街市商贾的竹杠。和尚道士也点送茶，以广结善缘，沽名钓誉，并借机张罗生意（为人办法事），以此作进身之阶。
在南宋大酒楼还有另一种点送茶。食客登楼就座，便有跑堂的提瓶献茗，待以上礼，别具一格的是盏中加入时令鲜花，以增茶香，称之为点花茶。
点送茶是茶道与民俗的结合，颇富民间色彩。宋代文人雅士、达官贵人、浮浪子弟一方面继承唐代的品饮艺术，但另一方面却抛弃了唐代茶道基本精神，将饮茶变成了玩茶，分茶、斗茶便是他们百无聊赖的创造。
分茶游戏始于北宋末年，蔡京著《延福宫曲宴记》记述了一件事：北宋宣和二年（1120）十二月癸巳，徽宗皇帝召宰执亲王等曲宴于延福宫，宴会之上徽宗露了一手：令近侍取茶具，亲自煮水煎茶，注汤击拂，其手法妙在不同于一般点茶，盏面乳白色，幻化出疏星朗月图象。
这便是古怪刁钻的分茶游戏。要求击拂后盏面的汤纹水脉的线条、多彩的茶汤色调、富变化的袅袅热气，经茶人臆想，组合成一幅幅朦胧画面，状若山水云雾，状若花鸟虫鱼，状若林荫草舍称之为水丹青。据说僧人福全最擅此道，他甚至能将茶汤幻成一句诗，若同时点四盏，便得四句诗，并连贯成一首绝句。这位分茶能手颇有名气，常有施主请求他表演，以一饱眼福。福全骄矜自咏道：生成盏里水丹青，巧尽工夫学不成，却笑当时陆鸿渐，煎茶赢得好名声。这位僧人自视甚高，竟不把茶神陆羽往眼里瞧。社会风气如此，也难怪这位和尚自吹自擂。
宋代诗人咏分茶游戏的诗句有陆游的《临安春雨初霁》：矮低斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶，杨万里的《澹庵座上观显上人分茶》写的最生动传神，诗曰：
分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧。
蒸水老禅弄泉声，隆兴元春新玉爪。
二者相遭兔瓯面，怪怪奇奇真善幻。
纷如擘絮行太空，影落寒江能万变。
银瓶首下仍尻高，注汤作字势嫖姚。宋人不满足于实实在在的煮水、击拂，而将茶事升华为一种奇特的不可思议的艺术创作和艺术欣赏，从茶事中分出一个未载入艺术史册的艺术门类。显上人就是当时颇有造诣的分茶艺术家，巧手击拂，竟在盏面形成这样的画面：高天行云，飘飘浮浮，游离不定；万木萧索，江影幻变，不可捉摸。倾瓶点茶，线条潇洒，盏面又如现狂草，字体雄健遒劲。我们姑且称之为分茶画，有如今之抽象画，却昙花一现；有如今之朦胧诗，却无法印成铅字。宋人游戏人生并不足取，但他们对艺术的灵性令人佩服。或许他们缺乏唐代艺术家的大气派，但丰富的想象力及细腻的艺术感觉并不逊于前人。
分茶或许过于雅奥，在宋代并不普及。蔚为全社会风尚的是斗茶。
斗茶又叫茗战、点茶、点试，是茶事中的兢技项目。主要比赛煎茶、点茶和击拂之后的效果：一比茶汤表面的色泽与均匀程度。汤花面以鲜白为上，象白米粥冷凝成块后表面的形态和色泽为佳，称之为冷粥面。茶末在茶汤面分布均匀，形成粥面粟纹；二比汤花与盏内壁相接处有无水痕。汤花紧贴盏壁而散退叫咬盏，不佳；汤在散退后在盏壁留下水痕的叫云脚涣乱，亦不佳。两条标准以第二条为最重要。比赛规则一般是三局二胜，谁水痕先出现便叫输了一水。苏东坡有诗云：沙溪北苑强分别，水脚一线谁争先。另有附加标准，是比较茶汤的色、香、味。色尚纯白、青白、灰白、黄白次之。为了便于较色，茶盏流行色以黑为佳，普遍使用的是黑色兔毫建盏。
描写斗茶的诗作如北宋晁冲之的争新斗试夸击拂，风俗移人可深痛，一方面慨叹世风日下，一方面又欲罢不能而随波逐流，在《陆元钧宰寄日注茶》写道：老夫病渴手自煎，嗜好悠悠亦从众。大文豪苏东坡倒乐此不疲，《西江月》一词吟道：龙焙今年绝品。谷帘自古珍泉，雪芽双井散神仙，苗裔来从北苑。汤发云腴酽白，盏浮花乳轻圆，人间谁敢更争妍，斗取红窗粉面。经苏东坡这么一美化，斗茶倒成颇有诗意的雅事。
斗茶源于前朝，兴于宋代，究其原因：一由于宋代城市经济发达，丰裕的物质生活刺激了人们对茶艺的进一步探索，于是茶道社会化、大众化，并成为一门娱乐艺术。斗茶传入日本，日本僧人去其游戏人生的一面，赋予庄重严肃的主题。重新设计近乎罗嗦的程序，从而改造成今之日本茶道。在本书前面已论及。再者，宋代政治不重开放，而重内修，治国的重心着眼于国门内之事。虽有外患内乱，大部分时间是太平年月。经济繁荣、社会安定，安而忘危，连皇帝宋徽宗也有闲心著《大观茶论》，以品茶为乐，何况一般庶民百姓？所以，当时上至帝王将相、达官显贵、文人雅士，下至浮浪歌儿、市井小民，无不以斗茶为能事。
点送茶、分茶、斗茶在宋代兴盛，风光了二、三百年。宋亡于元，蒙古族入主中原，游牧民族的草原文化虽未能取代中原的农业文化，但已如洪水猛兽在中原大地冲击扫荡一番。蒙古人也要饮茶，但那因为吃了牛羊肉片，要用熬煮得发苦的茶汁化食去腥膻，并不解茶道，对斗茶之类的游戏更不感冒。皇帝忽必烈不欣赏，茶道自然遭到冷落。到明朝烹茶由煎茶变成冲茶，斗茶之类游戏随之消逝。茶宴茶话茶会以上三者皆由煎茶待客演化而成的聚饮方式。茶宴源于魏晋，兴于唐代，重在宴请；茶话是品茗清谈，重在一个谈字，或叫闲聊；茶会是以茶聚会，重在社交；茶话会是后二者的结合，今已风行全国，并为世界各国所接受。
茶道中的鞠躬礼
茶，历来是我国国饮，中国人爱茶，懂茶，更惜茶。不止是因为喝茶有益，喝茶有道，且喝茶有礼。俗话说：“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶。”由此可见，茶自古是件雅事，茶道总是在举止投足间尽显优雅的礼仪。
中国人注重礼仪，茶道自然也是讲究万分。鞠躬礼是茶道中一种非常常见的礼仪，一般出现在茶道表演开始和结束时，分为站式、坐式与跪式，且根据鞠躬程度分为真礼、行礼、草礼三种。
一、站式鞠躬礼真礼的礼仪为站好，将手紧贴大腿下滑至膝盖，且90度鞠躬，略作停顿后慢慢起身，恢复站姿;行礼与真礼相似，不同的是做120度鞠躬即可;草礼同理，只需稍微倾斜身躯，做150度鞠躬。
二、坐式鞠躬礼坐式鞠躬礼出现在主人站立而客人坐着的情况下。真礼需将手放于膝盖，上身前倾，稍作停顿后慢慢起身;行礼只需将手放于大腿中部，余同;草礼则将手放于大腿根部，略微欠身即可。
三、跪式鞠躬礼真礼以跪姿做准备，背部挺直、上半身前倾手有膝盖滑下着地，指间斜对，身体呈45度，稍作停顿后慢慢起身。行礼相似，但半掌着地，身体55度前倾;草礼只需手指着地，身体微微前倾。
茶道源于生活，却不再是充满生活气息的俗物了，它早已演变成了一种艺术形式。
中国茶道中的禅语
石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。
一、无无是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。无不是世俗所说的无，而是超越了世俗认为的有、无之上的无，是佛教的世界观的反映。讲到无，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，慧能了悟了。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，因为慧能明白了诸性无常，诸法无我，涅盘寂静的真理。只有认识了世界本来无一物，才能进一步认识到无一物中物尽藏，有花有月有楼台。茶学界普遍认为，只有了悟了无的境界，才能创造出禅茶一味的真境。无是茶道艺术创造的源泉。
二、直心是道场茶道界把茶室视为修心悟道的道场。直心即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了直心，在任何地方都可以修心，若无直心，就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。直心是道场是茶人喜爱的座右铭。
三、平常心是道平常心是指把应该这样做，不应该那样做等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。
四、万古长空，一朝风月这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说：尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？僧人不懂，又问：我实在不领会，请大师指点。崇慧禅师说：万古长空，一朝风月。隐指佛法与天地同存，不依达摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他达摩来否。