福建人的茶文化。
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不久前，同几位朋友一起喝茶闲聊时，话题不自觉地转到了“茶文化”上。大家都慨叹：我们日照是北方绿茶之乡，但在哪里能看到茶文化?我们确实缺少像“茶艺”表演那样看得见的茶文化。但传承、弘扬茶文化，不仅在于传承那种看得见的茶文化上，更重要的是要弘扬那种看不见的茶文化。
我想起了三十多年前的一件小事。
那是在高中期间一个暑假里的下午，我一个姑家表姐带着一个同伴到了我家。表姐说她们是到我们村里干活的，口渴了，过来喝点水。我听后忙着泡茶，表姐说她们不喝茶，喝点白水就行。但我坚持泡了一壶茶，她们每人好象只喝了一碗就走了。一向勤俭的母亲回家后看到那壶茶基本没喝，觉得要浪费了，就对我说：“她们闺女家不喝茶，你给倒碗白开水就可以了，好好一壶茶浪费了多可惜!”
我其实也知道农村里的姑娘们是不喝茶的，但总觉得给客人倒白水是不合适的，因为“以茶敬客”的理念，经过多年的耳濡目染，早已深入到内心深处了。
这恰恰就是茶文化的根本所在。因为真正的文化，是那种看不见、但深入到人们骨子里面和内心深处的东西。
年轻时只知道要“以茶敬客”，至于为什么，就不清楚了。后来才慢慢地知道，我们中国人不仅是把茶当作一种健康的饮料，而且赋予其丰富的文化内涵。
在博大精深的中国茶文化中，茶道是茶文化的精神内涵部分，而茶道的重点在“道”的人文精神，这种人文精神可以用“廉、美、和、敬”四个字来概括，并且是当今社会仍然需要大力弘扬的。
清茶自古就是“廉洁”的象征―――清茶一杯，以茶代酒，是古代清官的廉政之举。康熙、乾隆时代请三老进京品茶，敬老、清廉两相宜，“千叟宴”因此名传千古。胡耀邦担任总书记时，有一年新春茶话会用了这么一副对联：“座上清茶依旧，国中景象常新”。如果干部都少一些“酒肉朋友”，多一些“清茶之友”，我们的社会风气就会清明许多。
茶乃大自然的精灵，其质朴无华自然天成。中国人饮茶，讲究品味，讲究意境，茶艺的重点也在“艺”的习茶审美艺术。“平生于物原无取，消受山中一杯茶”，品茶一直被文人当成一种高雅的艺术享受。茶带给文人的是净化，是纯洁的心灵与山水融为一体，是天人合一的“大美”境界。在当今物欲横流的世界中，我们更需要从茶中寻找这种美的享受。
茶道以“和”为最高境界。通过习茶品茗的茶事使人修养自省、平和、儒雅、谦恭的人格魅力，这是中庸处事的必备修养。在当今的现实生活中，竞争激烈，人心浮躁，心理易于失衡，人际关系趋于紧张。而茶文化是雅静、健康的文化―――以“和”为核心的茶道精神，提倡和诚处世，以礼待人，有助于建立和睦相处、相互尊重、互相关心的新型人际关系。少些酒气，多些茶香，我们的社会就会多一份和谐。
“敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。”无论是过去的以茶祭祖，还是今日的客来敬茶，都充分表明了上茶的敬意―――对人尊敬，对己谨慎。以茶为媒介，边喝茶边交谈，增进相互了解;以茶传情，互爱同乐，既文明又敬重。注意观察就会发现，茶桌上的朋友都是相互尊敬、平等相待，绝没有酒桌上常见的那种讨好巴结、附炎趋势。现代社会，尤其需要这种真诚、平等的待人之道。
一切文化都是“人”的文化―――“茶”本身并无文化，是“人”赋予其文化的意蕴。传承茶道，在品茶时多品味做人的道理，不仅是有益于人身体的好事，也是有益于人心灵的雅事。
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茶文化是一种懒文化
饭饱酒余喝茶，酒可以豪饮，茶却要细品，往往几泡茶下来，时间已过了一两个钟。因此，当地不少人认为，茶文化是一种懒文化，不适合低调守拙、深思求实的容桂人，喝茶的时间倒不如用来做“正经事”。
喝茶耗时间就是懒文化吗？恐怕说得有点偏激。品茶在中国毕竟已历经几千年，形成一种生生不息的文化传统，自然有其存在的理由和魅力。
不妨拿少喝茶的容桂人与爱喝茶的潮汕人做一下对比。容桂人做事踏实，将喝茶的时间用于创建实业，这种生活观念和工作态度成就了像科龙、格兰仕这些工业巨子。而肯花时间喝茶的潮汕人，也产生了像腾迅、国美等商业巨舰，这不是一种懒人所能取得的成就。潮汕人经商有道，这与他们以茶待客、广结良缘不无关系。这样看来，光凭喝不喝茶来判断茶文化是否为懒文化不尽合理。喝茶是花时间，但只要花得值就不是懒。
喝茶有益于身心健康，并非无聊的消遣。生活之道在于一张一弛，喝喝功夫茶畅叙心事，能在工作压力之余放松心情，缓解疲劳，使人保持在身心平衡的健康状态中。喝白水的人重在解渴，喝茶的人重在品尝。但所有这些，都道不出喝茶最大的益处，那就是，喝茶能使人宁静，少了几分躁气，平添了几分沉稳。喝茶，是一个叙旧聊天、增进感情的时候，特别是为商务活动创造出一种和谐氛围。
事实上，茶文化一直在攻城略地，喝茶的容桂人多了，卖茶的店家也多了，容桂居民在生活富裕之时，追求闲情逸致、享受生活乐趣。不难预测，容桂人也会慢慢变“懒”，喜欢上茶文化。
茶文化的核心是茶道
目前，关于茶文化的许多名词术语存在一些模糊甚至是混乱的认识，茶艺界有许多人常常将茶道、茶德、茶艺混为一谈，弄不清茶道和茶艺的区别，如有的叫茶艺馆，有的叫茶道馆。有的称茶艺表演，有的称茶道表演。需要进行深入的讨论，加以界定，以求取得统一的认识。
我们先来讨论一下茶艺、茶道和茶德问题。
茶艺茶艺一词最早出现于七十年代的台湾。当20世纪七十年代台湾出现茶文化复兴浪潮之后，开1978年酝酿成立有关茶文化组织的时候，接受台湾民俗学会理事长娄子匡教授的建议，使用茶艺一词，成立了台北市茶艺协会、高雄市茶艺学会。1982年又成立中华茶艺协会。各种茶艺馆也如雨后春笋般涌现。茶艺一词被广泛接受，而且也传播至港澳和大陆。至于为什么要称茶艺，台湾茶文化专家范增平先生在第二届国际茶文化研讨会上宣读的《茶文化的传播对现代台湾社会的影响》论文中指出：当时为了弘扬茶文化、推广品饮茗茶的民俗，有人提出使用茶道一词。但是有人认为茶道虽然中国自古已有之，却已为日本专美于前，如果现在继续使用茶道恐怕引起误会，以为是把日本茶道搬到台湾来。另一个顾虑是怕提出茶道过于严肃，中国人对于道字特别庄重，比较高高在上的，要民众很快就普遍接受可能不容易，于是提出茶艺这个词。经过一番讨论，大家同意才定案。茶艺就这么产生了。
然而什么是茶艺?各家的解释还是见仁见智并无统一而明确的定义。如台湾茶艺专家季野先生认为：茶艺是以茶为主体，将艺术溶于生活以丰富生活的一种人文主张，其目的在于生活而不在于茶。(季野：《茶艺信箱》98页，台湾茶与艺术杂志社出版)范增平先生认为：茶艺包括两方面，科学和人文的，也就是，一、技艺，科学地泡好一壶茶的技术。二、艺术，美妙地品享一杯茶的方式。中国茶艺之美是属于心灵美，欣赏茶艺之，是要把自我投入整个过程当中来观察整体。(范增平：《台湾茶文化论》280页，台湾碧山岩出版公司出版)台湾茶艺专家蔡荣章先生认为：茶艺是指饮茶的艺术而言。讲究茶叶的品质、冲泡的技艺、茶具的玩赏、品茗的环境以及人际间的关系，那就广泛地深入到茶艺的境界了。(蔡荣章：《现代茶艺》202页，台湾中视文化事业股份有限公司出版)蔡先生还认为：茶叶的冲泡过程不只是把茶叶的品质完美发挥的技艺，本身也是一种发展个性的表演艺术。借着泡茶、品茗的过程，因为必须专心一致才能将茶泡好，才可以体会茶的境界，而且要有秩序帮能表现美感与主客良好的关系，结果达到了修身养性与敦睦人伦的社教功能。(同上，197页)北京的茶文化专家王玲教授认为：茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的艺，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;我们这里所说的道，是指艺茶的过程中所贯彻的精神。(王玲：《中国茶文化》87页，中国书店出版)陕西的作家丁文先生认为：茶艺是指制茶、烹茶、饮茶的技术，技术达到炉火纯青便成一门艺术。茶艺是茶道最重要的组成部分。(丁文：《中国茶道》46页、49页，陕西旅游出版社出版)浙江湖洲的茶文化专家寇丹先生在综合各家学说之后，认为茶艺也有广义和狭义之分：广义的茶艺是研究茶叶的生产、制造、经营、饮用的方法和探讨茶叶的原理、原则，以达到物质和精神全面满足的学问。狭义的茶艺是如何泡好一壶茶的技艺和如何享受一杯茶的艺术。(《茶艺初论》，载于《农业考古》1997年4期)
我们赞成按狭义的定义来理解，通俗地说，茶艺就是泡茶的技艺和品茶的艺术。其中又以泡茶的技艺为主体，因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。而泡茶又不仅仅是一个技术问题，正如丁文先生所说，技术达到炉火纯青的地步便成为一门艺术。因此，我们不但要科学地泡好一壶茶，还要艺术地泡好一壶茶。也就是说，不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表的沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等;心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的外表，包括容貌姿态、风度等;心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。(童启庆：《习茶》110页，浙江摄影出版社出版)诚如蔡荣章先生所说，茶叶冲泡过程本身也是一促发展表演艺术。如果茶艺馆的从业人员了解这一点，就不会将自己等同于一般饮食服务员，而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动，是项很有意义的社会工作。
唐朝人到底是怎样喝茶的?
大唐是中华民族的鼎盛时期。随着唐帝国强大的国际影响和频繁的国际交往，中国的茶香、茶艺，远播海外。
大唐皇帝在六迎佛骨时，曾将一套价值无与伦比的宫廷茶具，奉献给法门佛祖。1987年4月3日，这批稀世珍宝重见天日，立即引起世界轰动。这说明，唐代已是我国种茶、饮茶以及茶文化发展的鼎盛时期。茶叶逐渐从皇宫内院走入了寻常百姓的家庭，因此无论是宫廷茶艺、宗教茶艺、文士茶艺和民间茶艺，不论在茶艺内涵的理解上还是在操作程序上都已趋于成熟，形成了多种多样各具特色的饮茶之道。
唐朝人到底是怎样喝茶的?这是一个人们感兴趣的问题。西安福宝阁根据我国茶文化专家、学者的研究，及陆羽《茶经》的记载，艺术地复原了大唐茶韵，其中包括清平茶、大唐贵妃茶、大唐文士茶、大唐禅茶、大唐民俗茶等，让今人了解了大唐的茶文化。大唐君臣清平茶说的是唐明皇李隆基邀请大学士李白品尝全国各地进贡的新茶贡品之事。李白诗性大发，挥毫写下了千古名篇《清平调三首》。大唐君臣清平茶程序繁多，分为备器、鉴赏茶饼、炙茶、碾茶、筛茶、候汤、投盐、舀汤、置茶兑汤、分茶、敬茶、闻茶、观色、品茶、谢茶等十六个步骤，是盛唐时期的宫廷茶艺。
长安汇萃了大唐的茶界名流文人雅士，他们办茶会、写茶诗、著茶文、品茶论道、以茶会友。高僧皎然在《饮茶歌诮崔世使君》一诗中就写道：一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。唐代饮茶诗中最著名的要算是卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中所论述的七碗茶了：一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文章五千卷，四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨轻。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腑习习清风生。蓬莱山，在何处，玉川子乘此清风欲归去。喝了七碗茶就能变成神仙。
文士茶道分为备器、净手、焚香、礼拜、赏茶鉴茶、鉴水、烹茶、闻茶、观色、谢茶等。受邀参加茶会的文士用弹琴、吹笛、舞剑烘托茶会气氛和答谢主人。
法门寺地宫出土的大唐宫廷茶具，证明唐代佛门禅茶已经非常兴旺。钱易曾说过这样一个故事：唐宣宗曾问一位130多岁老僧，吃了什么药能这么长寿?
老僧说没吃什么药，唯一的嗜好是饮茶。法门禅茶是佛教中的一种茶道，是禅师茶艺、佛门品茗的高雅艺术。茶道程序繁多，分为礼佛、净手、焚香、备器、放盐、置料、投茶、煮茶、分茶、敬茶、闻茶、吃茶、谢茶等。
所谓吃茶是将茶与葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷等熬成粥吃，在唐代已经非常流行。陆羽在《茶经》中就记载了这种吃法。
大唐时期茶道的出现表明，饮茶已不仅仅是一种生活方式，还是一种境界，一种修身养性的方式。
天津人的传统饮茶文化
每个地方都有自己的饮茶习惯，对于天津人来说他们在饮茶习俗上已有自己一定的传统。
天津人的饮茶文化传统：
天津人饮茶最大的特点就是“口儿”和“酽茶”，意思就是喜欢烫茶和浓茶，他们认为这样饮茶是最过瘾和最提神的。
老天津卫人们最讲究的是一天三遍茶，正如一首民谣里说到的：早茶一早茶一盅，一天威风；午茶一盅，劳动轻松；晚茶一盅，提神去痛。老天津卫们岂止这三盅茶呀。
而在天津里饮茶，你还会发现这里有一种茶叫“萝卜就热茶”，这茶多数是在吃过晚饭后饮用，天刚黑，胡同里就会传来小贩卖青萝卜的吆喝声，这个时候，你家里的茶也泡透了，就着青萝卜送茶，对于天津人来说是一种生活上至高的享受。
天津人很好客，如果家里来了客人，肯定是要泡一壶好茶来招待，而且在取茶叶的时候，不能有用手去捏，要把茶叶倒在茶筒上的盖上再倒入茶壶。
对于用来喝茶的直桶壶，因为天津人喜欢一天几遍饮用浓茶，所以时间长了壶里就会长一层茶渍，天津人称为“茶山”，他们不会把这层茶渍洗去，而是要用来养，他们认为茶山越厚就越有年头，这样的壶就越有讲究。
天津人还有不少的饮茶传统文化，大家有机会可以亲自体验一番。
茶诗解读茶文化的内涵_茶文化
下面小编为大家带来一篇《茶诗解读茶文化的内涵》，希望能够帮助到大家。
阳春三月，茶叶飘香。漫步茶园，于神思飘飞之际，几多历史的面孔又浮现眼前。西晋左思的《娇女》也许是中国最早的茶诗了：“心为茶chuǎn剧，吹嘘对鼎。”两位娇女，因急着要品香茗，就用嘴对着烧水的“鼎”吹气。与左思诗差不多年代的还有张载的《登成都楼》，用“芳茶冠六清，溢味播九区”的诗句赞美成都的茶；另一首是孙楚的《孙楚歌》，用“姜、桂、茶出巴蜀，椒、橘、木兰出高山”的诗句，点明了茶的原产地。
到唐宋以后，写茶的诗词骤然增多。细读唐宋诗词，和茶有关的佳作俯手可拾。李白的《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》：“茗生此中石，玉泉流不歇”；白居易的《夜闻贾常州、崔湖州茶山境会亭欢宴》：“遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身”；杜甫曾写到：“落日平台上，春风啜茗时”。唐代诗人卢仝有一首《七碗歌》：“一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文章五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨轻。六碗通仙灵。七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。”诗人把饮茶的妙处写到了极至，这是艺术的夸张。虽然是他个人的感受和遐想
很多爱好者
唐代另一位与茶有关的名人不可不提，他就是被后世尊称为“茶圣”的陆羽。他的一部《茶经》，不但使国人对茶叶刮目相看，也使这种民间饮品走向了世界。陆羽在他的诗作《六羡歌》里曾经这样轻唱：“不羡黄金，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，日从竟陵城下来。”对于茶圣陆羽的传奇身世，有人用“竟陵野老，诗茶一生”来概括。
宋代文人咏的诗词特别多，苏东坡有一首著名的《汲江煎》，很细致地描绘如何煎茶：“活水还须活水烹，自临钓石汲深清。大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声。枯肠未易禁三wan，卧听山城长短更。”那种雅致，令人神往。宋代诗人杜小山的一首《寒食》我尤其喜爱：“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一
元代，也有许多咏茶的诗文。以反映饮茶的意境和感受的居多。明代的咏茶诗最为著名的是高启的《采茶词》：“雷过溪山碧云暖，幽丛半吐枪旗短。银钗女儿相应歌，筐中采得谁最多？归来清香犹在手，高品先将呈太守。竹炉新焙未得尝，笼盛贩与湖南商。山家不解种禾黍，衣食年年在春雨。”诗中描写了茶农把茶叶供官后，其余全部卖给商人，自己却舍不得尝新的痛苦。
特别值得提出的是清代爱新觉罗·弘历，即乾隆皇帝，他有一首为后人传诵的《观采茶作歌》诗：“火前嫩，火后老，惟有骑火品最好。西湖龙井旧擅名，适来试一观其道……”皇帝写茶诗，这在中国茶叶文化史上是少见的。
茶圣”的陆羽。他的一部《茶经》，不但使国人对茶叶刮目相看，也使这种民间饮品走向了世界。陆羽在他的诗作《六羡歌》里曾经这样轻唱：“不羡黄金，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，日从竟陵城下来。”对于茶圣陆羽的传奇身世，有人用“竟陵野老，诗茶一生”来概括。宋代文人咏的诗词特别多，苏东坡有一首著名的《汲江煎》，很细致地描绘如何煎茶：“活水还须活水烹，自临钓石汲深清。大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声。枯肠未易禁三wan，卧听山城长短更。”那种雅致，令人神往。宋代诗人杜小山的一首《寒食》我尤其喜爱：“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。”元代，也有许多咏茶的诗文。以反映饮茶的意境和感受的居多。明代的咏茶诗最为著名的是高启的《采茶词》：“雷过溪山碧云暖，幽丛半吐枪旗短。银钗女儿相应歌，筐中采得谁最多？归来清香犹在手，高品先将呈太守。千年古茶，千载流芳，啜饮不尽的是生生不息的文化馨香和精神余韵。
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茶文化：喝茶是一种懒文化？
喝饱吃足后，人们都喜欢享受几杯好茶来帮助消化，但是酒可以豪饮，茶却要细品，往往饮完几杯茶下来，时间已过一大半，因此，有不少人认为，茶文化是一种懒文化，有喝茶的时间倒不如拿来做“正经事”。
喝茶是一种懒文化吗？不是
喝茶有益于身心健康，并非无聊的消遣，所以说喝茶耗时间就是懒文化，这个说话恐怕有点过于偏激，品茶在中国毕竟已历经几千年，形成一种生生不息的文化传统，自然有其存在的理由和魅力。
喝茶是老一辈的喜好，他们可以喝喝功夫茶畅叙心事，能在生活压力之余放松心情，缓解疲劳，使人保持在身心平衡的健康状态中。喝白水的人重在解渴，喝茶的人重在品尝。
不妨拿少喝茶的容桂人与爱喝茶的潮汕人做一下对比，容桂人做事踏实，将喝茶的时间用于创建实业，这种生活观念和工作态度成就了像科龙、格兰仕这些工业巨子。而肯花时间喝茶的潮汕人，也产生了像腾迅、国美等商业巨舰，这不是一种懒人所能取得的成就。潮汕人经商有道，这与他们以茶待客、广结良缘不无关系。这样看来，光凭喝不喝茶来判断茶文化是否为懒文化不尽合理。喝茶是花时间，但只要花得值就不是懒。
从另一方面来说，饮茶也是一种“懒文化”，因为饮茶讲究的是追求闲情逸致，享受生活乐趣。
茶文化是一种懒文化吗
饭饱酒余喝茶，酒可以豪饮，茶却要细品，往往几泡茶下来，时间已过了一两个钟头。因此，不少容桂人(容桂位于广东佛山市顺德区)认为，茶文化是一种懒文化，不适合低调守拙、深思求实的容桂人，喝茶的时间倒不如用来做“正经事”。
喝茶耗时间就是懒文化吗?恐怕说得有点偏激。品茶在中国毕竟已历经几千年，形成一种生生不息的文化传统，自然有其存在的理由和魅力。
不妨拿少喝茶的容桂人与爱喝茶的潮汕人做一下对比。容桂人做事踏实，将喝茶的时间用于创建实业，这种生活观念和工作态度成就了像科龙、格兰仕这些工业巨子。而肯花时间喝茶的潮汕人，也产生了像腾讯、国美等商业巨舰，这不是一种懒人所能取得的成就。潮汕人经商有道，这与他们以茶待客、广结善缘不无关系。这样看来，光凭喝不喝茶来判断茶文化是否为懒文化不尽合理。喝茶是花时间，但只要花得值就不是懒。
喝茶有益于身心健康，并非无聊的消遣。生活之道在于一张一弛，喝喝功夫茶畅叙心事，能在工作压力之余放松心情，缓解疲劳，使人保持在身心平衡的健康状态中。喝白开水的人重在解渴，喝茶的人重在品尝。但所有这些，都道不出喝茶最大的益处，那就是，喝茶能使人宁静，少了几分躁气，平添了几分沉稳。喝茶，是一个叙旧聊天、增进感情的时候，特别是可以为商务活动创造出一种和谐氛围。
事实上，茶文化一直在攻城略地，喝茶的容桂人多了，卖茶的店家也多了，容桂居民在生活富裕之时，追求闲情逸致、享受生活乐趣。不难预测，容桂人也会慢慢“变懒”，喜欢上茶文化。
茶道文化 茶文化的本质
茶道文化
儒道佛教与茶 文化发展密切相关，三家思想的统一形成了今天中国茶道精神，“道”一般是指事物的来源、本质和规律。中国茶道是指饮茶过程中的技艺、美学观点以及茶礼仪中的哲理和道德原则。三教合一，以儒家思想为核心，结合茶叶栽制，饮用的变革和审美观点的变化发展，规定和影响着我国茶文化的发展。中国茶道的内在本质就是儒道佛三家思想的统一。
一)、儒教思想与中国茶道
中庸之道是濡家处世信条。唐代刘贞亮讲茶有十德：以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶驱病气，以茶养生气，以茶尝滋味，以茶可道 ，以茶可修身，以茶可雅志，以茶表敬意，以茶树礼仁。其中修身、雅志，表敬意，树礼仁四德就是讲发挥中庸原则，协调人际关系。中国茶道的精神是俭、清、和、敬、静。即廉俭朴实，心地纯洁，和睦相处，和诚处世，敬爱为人。这些无不与儒家思想相吻合。儒家思想影响中国已达2000多年，历来作为我国人民待人处世的基本准则。这也是儒家思想贯串于茶文化之中，始终居于核心地位，并规定影响着茶文化发展的重要原因。
二)、道教思想与中国茶道
老庄之道思想，强调自然，超凡脱俗，热烈奔放的情感抒发和独特个性的追求表达。欲求长生不死，变化飞升，不信天命，不信业界，以生为乐，在静观默察 中，清静无为，坐忘虚心，以素朴人性与诸物本性自然契合。道教戒酒戒杀生，要求静坐息心，无思无虑，茶有破睡之功，固道教离不开茶。道教发详地在巴蜀，其形成时期，巴蜀的饮茶习俗已广为传开，因此茶成了成仙的灵药，西汉壶居士《食忌》中说“苦荼 ，久食羽化”。南朝齐梁时道家人物陶弘景在其《杂录》中说： “苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山启服之”。丹丘子是一位仙人。卢仝七碗茶诗“七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”，说明茶与道教关系，喝了七碗茶，就可飞到天上，羽化成仙了。中国人这种神仙观念是别的民族所没有的。反映在茶文化中，“乐生”精神是中国人所独有的。强调自然，是道家思想，中国茶道没有严谨的规范，其道理也在于此。因为自然之道乃变化之道，心通造化，使自然妙契，大音希声，大象无形，法无法，有生命的无秩序。
三)、佛教思想与中国茶道
由于佛教修行，强调五戒，即不杀、不盗不邪淫、不妄语、不饮酒，加上佛教要求信徒坐禅，静坐息心，无思无虑，入半睡状态，因茶有破睡之功，故有僧家提倡“以茶代酒”，以饮茶防打瞌睡。终使僧人饮茶成风，甚至达到“唯茶 是求”地步，由于佛教盛行，僧人“人自怀挟，到处煮饮”，以至世人争相仿效，饮茶遂成风俗。发展至唐朝，饮茶已是“煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮”了。可见佛教在推动茶叶生产和茶文化的方面发展起了十分重要的作用。