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我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“醉酌禅茶，不言秋心”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“醉酌禅茶，不言秋心”相关知识！
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淡月，幽窗，茗溢;素顔，清影，独倚。
夜，静谧，若一方易水砚，晕染满目霜华。掬几滴云之泪，撷几片梦的落花，徐徐研来，渐起心香。调就半池胭脂墨，轻展一纸月白素笺，凝眸间，一幅云水禅心已陶然入画。
窗外，蟾辉渐黯，心事，冉冉而来。泛舟在墨香古卷的烟波浩渺中，漫拂一袖水月，纤指轻舞，笔端一抹，断章残句落落而行，咏唱千年不变的人世苍桑。沐一场落花风，醉一盏秦楼月，花间月下的吟叹，飘逸成六弦上不绝的余韵，渺渺入云。一路飞花逐月，行到水穷处，坐看云起时。试问，这一曲琴音，一方墨砚，一溪云水，能否涤尽尘心?俗世之中如何忘我?，山一程，水一程，念我今生的修行，可悟得这娑婆世界处处暗藏的玄机?质本洁来还洁去!指染茗香，羽衣翩然，兀自在禅茶的淡定中感悟人生。
月色朦胧，繁华落幕，幽篁一曲袅绕碧穹，碎结亘古由来的世事成空。彼岸，是谁横笛遣韵，演绎千古绝唱?几分寥落，几许忧伤，在最深的记忆里斑驳成缕缕心痕!云烟飘渺，往事如风，蓝田日暖，沧海月明。薄雾锁清愁，浮光幻纤影。絮语千言，惟尺素难开，万里征鸿欲寄,怕只怕红尘渡口，载不动那几多怅然。
秦淮河畔，是谁独品晓风残月?回眸处，自己终不过是临水而居的一株清影，凌波于前世的圈圈涟漪之中。千年一叹，远古的晨钟暮鼓，袅袅余音不绝于耳。诗风词韵，走过寂寞，邀约在影影绰绰的月色下，皓脘凝香，那无心出岫的流云，早已幻化成入定的千古不变，唯有无欲无求的姿态浅笑人生。
澹居红尘，穿越唐风宋雨，辗转千年，那份唯美与极致却不曾释怀。思缱绻，殇流年，繁华一梦，落尽碾尘。泼一纸风情水墨，感叹韶华沧桑的瞬间。放飞思绪，让心灵随天边的残月，摆渡……觅得一点诗心，却也是，冷墨素笺皆寂凉，此时，古韵流转的风情，已在字里行间渐行渐远……曾几何时，幽幽自问，谁来渡我?我又渡谁?浮生若梦，我又该如何在心中的那方净土寻找自己的栖息?轻拨泠弦，一任缭绕的音符镌刻成一弯瘦怯的弦月，锦瑟弹唱，画屏深处，难掩帘卷西风瘦比黄花的容颜。揽镜自怜，不觉莞尔，罢罢罢，何不优雅转身，词一阙，歌一曲，水袖轻飏，饮尽流觞，一醉又经年!
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禅者之茶，以心清茶
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茶乃禅者之必需，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉。到今天，“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。那么，究竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢?有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……
佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化剂、身体洗礼水。
佛僧自古习文、诵经、品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象;佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道，为佛之理密切相关。“菩提本无树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃”，佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求?
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也!
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础;智者乐水、仁者乐山是人文思索;涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求;道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美。
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”!真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄檗希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米;整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶亦复如是，其意不在茶，而在乎自性清净之心也!世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师(赵州从谂禅师)问新到∶“曾到此间么?”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也!
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥契，顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣!
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。
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此心无住 禅者之茶
茶乃禅者之必需，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉。到今天，“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。那么，究竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢？有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”！真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄檗希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶亦复如是，其意不在茶，而在乎自性清净之心也！世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师（赵州从谂禅师）问新到∶“曾到此间么？”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也！
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥契，顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣！
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。
“茶禅一味”与平常心的相和
开悟顿悟自然是高境界，而具备平常心是更高的境界。平常心的养成是和茶禅一味相和谐的、相协调的。而平常心的倡导，又是和江西密不可分的。
禅宗的“一华(花)五叶”，孕育开放于唐宋时代，而它生根建基的上壤乃是“物华天宝”、“人杰地灵”的江西大地。“五叶”之中的曹洞、沩仰、临济三宗以及临济分权而出的杨岐、黄龙二派，皆直接诞生于江西曹洞之名得自宜丰的洞山和宜宣的曹山，沩仰之名一半来自宜春的仰山，杨岐之名得自萍乡的杨岐山，黄龙之名得自修水的黄龙山，而临济宗名虽山义亥禅师传法河北临济村所起，但义玄受法参学处正是江西，宜丰的黄果山才是该宗的祖籍祖庭。
“五叶”中的另两枝云门宗、法眼宗，分别由文偃禅师创建于广东云门山、文益禅师创建于南京清凉山，他们都是青原一系的法嗣，二宗的主要活动虽然当时不在江西，却与江西的关系甚为密切。云门宗主文偃创宗前遍参江西名山尊宿，在庐山、水修等地建寺修学，其宗门子嗣在江西活动的大有人在，像洞山的晓聪、契嵩，云居山的佛印，庐山的怀琏，都是名震人主的云门龙象。
法眼宗主文益开悟于漳州罗汉院，得桂琛禅师法绪，然后受江西抚州牧的延请，住持抚州曹山崇寿院，开堂授徒。他在抚州传法，“四远之僧求益者，不减千计”。其门下诸如德韶、道钦、慧明等一批优秀徒众，皆学禅得法于崇寿院。文益晚年始受唐国主之邀，住金陵弘法，而其宗风禅法早在江西抚州就已经定型。云门、法眼二宗若要溯源其出，江西吉安的青原山，乃其寻根祭祖的圣庭。因此，也不妨这样说：江西是禅宗五宗七派的共同发源地。
谈到江西禅宗，人们首先想到的自然是著名的禅师马祖道一。在中国禅宗发展史上，马祖道一确实是个举足轻重的人物。胡适先生在《论禅宗史的纲领》中对此曾有过这样一段评论：“达摩一宗亦是一种过渡时期的禅。此项半中半印禅，盛行于陈隋之间，隋时尤盛行。至唐之慧能、道一才可说是中国禅。中国禅之中，道家自然主义成分最多，道一门下不久成为正统。
‘中国禅’至此始完全成立。”印顺禅师所著的《中国禅宗史》也持类似观点，认为马祖道一的洪州禅出现之后，才标志着禅学中国化的真正完成。作为继慧能之后出现的伟大禅师之一，马祖道一在禅学领域的影响自然是多方面的，其中最重要的贡献之一，就在于他提出了“平常心是道”这样一种充满中国特色的佛性理论。
马祖道一此说一出，几乎成为后世洪州禅学的不二法门。特别是到了临济义玄手中更是将“平常心是道”的口号表述为“立处皆真”。义玄认为“佛教无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。……你且随处作主，立处皆真”(《古尊宿语录》卷四)。主张人与道之间没有间隔，自然相契，，并有偈云：“心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜亦无忧。”(《临济语录》)至此不难看出，“平常心是道”的佛性论，实际上已经把慧能开辟的南宗禅所独有的那种自在无碍、随心所欲的活泼宗风发展到了极致。
慧能开辟的南宗禅向来提倡“直指人心，顿悟成佛”，而“直指”与“顿悟”的前提则是“言语道断，心行处灭”，也就是要截断思维意识的逻辑运行线路。用宋代杨岐派著名禅师圆悟克勤的话来说，就叫做“截断众流”。圆悟克勤在《碧岩录》中总结当时风行的石门禅的禅风的特点时说道：
云门寻常一句中，须具三句，谓之函盖乾坤句，随波逐流句，截断众流句。放去收来，自然奇特，如斩钉截铁，教人义解度不得。
所谓“教人义解度不得”，也就是要截断人们思维意识的逻辑运行线路，使人们通常的思维活动在其中寸步难行。
禅宗是中国士大夫的佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”、“少得意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观、沉思默想为特征的参禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式；以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的知觉观照方式。
禅宗常讲“平常心”，何谓“平常心”呢?即“遇茶吃茶，遇饭吃饭”(《祖堂集》卷十一)，平常自然，这是参禅的第一步。禅宗又讲“自悟”，何谓“自悟”？即不假外力，不落理路，全凭自家，若是忽地心花开发，便打通一片新天地。“唯是平常心，方能得清净心境，唯是有清净心境，方可自悟禅机。”
（葛兆光《佛影道踪》)既不要开悟也不要顿悟，而是能够自悟，平常心怎么不是一种更高超的体道呢?因此，清代湛愚老人《心灯录》称赞：“赵州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。”黄龙慧南禅师也有偈云：“相逢相问知来历，不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者，忙忙准辨满瓯花。”
由此可见，茶对禅宗而言，既是养生用具，又是得悟途径，更是体道法门。养生、得悟、体道这三重境界，对禅宗来说，几乎是同时发生的，它悄悄地自然而然地但却是真正地使两个分别独立的东西达到了合一，从而使中国文化传统出现了一项崭新的内容——茶禅一味。
醉茶
醉茶
老校长嗜茶如命，除了工作，就捧着一个大茶缸子喝茶，茶垢子黑黢黢，和他的牙齿一个颜色。我不看好他的牙齿，总以为他黑黢黢的牙齿，是喝茶喝出来的。
一次给老校长汇报工作，老校长用玻璃杯子给我冲一杯茶，玻璃杯上冒着白雾，摇摇摆摆朝上升，屋子里弥漫开清香，直往鼻子里钻。看那玻璃杯里的茶叶，翠绿翠绿的，舒展开来，在绿盈盈的茶汤里晃悠。老校长笑容可掬地说，这是平利八仙云雾茶，接八仙仙气，吸云雾精华，香着哩。说完，将这杯茶推到我面前。
我是向来不喝茶的，在家乡，我只喝井泉水。家乡的井泉水，甜，冬暖夏凉，冬天里在井泉里舀一瓢水喝下去，温温的，甘甘的，就有一股股燥燥的热劲迸发出来，朝上冲。夏天里的井泉水，渗凉渗凉的，喝上一瓢，浑身打寒颤，一身的汗珠子，滚落了，浑身的劲上来了。这原汁原味的井泉水，容不下杂味的，我只喝这甜甜的井泉水。
父亲是个民办教师，他爱喝茶的，喝的是大片带枝的茶，每次泡茶，抠出一大把茶叶，丢进搪瓷缸子里，灶头上土壶的水咕咚咕咚开了，提下来就冲，一缸子的红汤泡了出来，白雾在红汤里打旋儿，父亲就吸溜吸溜地喝着，边喝边摇头晃脑，那一缸子苦汤有个啥喝头？我常常用这样的眼神看父亲。一次，我渴极了，水缸里没有水，看父亲那个黑黢黢的搪瓷缸子里还有半缸子水，抱起就喝，又苦又涩，渴是止了，不一会肚子胀成气球，老是不停地放屁，难受死了。从那以后，看到父亲喝茶，肚子就隐隐约约鼓起来了，还放屁。
老校长的这杯茶，喝还是不喝？我心里没底，喝吧，我怕肚子胀，怕在老校长面前放屁，失体面。不喝吧，老校长盛情难却。老校长看出了我的为难说，没事，这茶香着哩。
我轻轻抿一口，苦苦的，涩涩的，香香的，一股清香朝鼻子里蹿，又喝一口，回味无穷的香甜。一口又一口地喝，喝完了一泡喝二泡，直喝得鼻尖冒汗、打了饱嗝儿才丢下茶杯。这时候，感觉晕晕沉沉，只想打盹，茶水在肚子里荡漾，波涛似乎会从喉咙里喷洒出来，虚汗爬满脸，趴在桌子上看，只见天地在转，老校长忽大忽小在我面前晃悠。只听得老校长说，醉了， 醉茶了。我是怎么回宿舍的，我不晓得。躺在床上，隐隐约约感觉床在飞翔，我在飘，突然床重重地下沉、下沉，我完全被震醒，坐起来，回想今天醉茶的事。
醉是醉了，可老校长那杯茶的清香，不时地在我的灵魂里浮动，这浮动的清香，就是一把捞捞，捞的难受，不由得向老校长又讨了一杯茶：“这次不能再醉了，你冲淡一点，慢慢喝。”老校长抠了满满一大把茶，我捧在手心里，回了自己的办公室。这茶叶，细细的，尖尖的，茸白毛，灯光下闪光，凑近鼻子嗅，浓浓的清香直往灵魂里灌。赶忙冲上一杯，随着倒进杯子里的水流，茶叶在水中翻滚，叶子慢慢展开，慢慢下沉，在玻璃杯底，绣成一朵盛开的菊花，绿绿的清汤，透着光亮。咂一口，一嘴清香，先是涩，涩后是苦，苦后是甜，这种涩苦甜的转换，奇妙无穷，无法用语言表达。只有在此时，在一口一口咂的此时，才真正体会到什么是品茗，什么是人生最美好的享受了。
这八仙云雾茶太有魅力了，早晨捏一撮喝了，中午又捏一撮，晚上备课时再捏一撮，不得了，我怕会上了茶瘾。那一把茶，三天就喝没了。怎么办？我就假借给老校长汇报工作，讨得一杯茶喝，总不能一天三次汇报工作吧，试着请老校长给我买一斤这样的茶。老校长说，没问题，下周我回八仙老家，给你捎一斤。
老校长喝茶有道，他说，茶是水泡出来的，好茶要有好水配，像咱校门前的这条溪水，常年青波细流，就是最好的冲茶水了。他还说，啥茶配啥味也很有考究的，八仙云雾茶和“气桃”相配，冲泡出来的茶，香味奇妙，难怪老校长的茶盒子底，有几颗干瘪的桃子。怪不得同样的云雾茶，老校长的冲泡出来就是奇香无比，我的就达不到这样的效果。喝茶也是喝心境，思想通达，阳光向上。平心静气的人，能喝出许多味来，怨天尤人，愤懑低沉；烦躁不安的人，只能喝出苦和涩来。
人生就是品茗呀！这话有道理。
汉水流韵
秋心无尘，静享一人一茶的时光
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秋天就这样来了，她就像一位洗尽铅华的女子，在时光匆匆的脚步声中向我们走来。在秋风凉凉的季节里，风清云淡，心事仿佛可以淡成一池秋水。白云悠哉悠哉地飘浮在蔚蓝的天际里，似团团棉絮，温暖而美好。微凉的秋色，悄然间已经染红了白云深处的那一树树的枫叶，当秋风轻柔地吹拂过发梢时，心境便随着季节里的那抹恬淡开始沉醉，流连。此刻，秋意正浓，秋色正好!
秋心无尘，此刻沏上一壶茶正好，静享一人一茶的时光。一人得时光，静谧而美丽。那烦扰的思绪随着那袅袅茶香，而风吹云散。就这样，慢慢沉淀在简单的生活里，静静守候自己的一片蓝天，让那一缕难言的寂寞，悄悄深藏在岁月的旅途。
秋风起的时候，静静的花落，翩舞;此时耳边又响起水沸腾的咕噜声，拿起水壶，洗杯温壶，拿起案头搁置的八角亭普洱茶，投入壶中。瞬而，茶香袅袅升起。一个人的时光里，静观花开花落，独享一壶茶，独享那份幽静。那些从指缝中溜走的岁月，是如此的诗意，却又如此的无奈，让人感怀，又让人沉默。
世间只有一个人，一道茶，一种味，那时静好。一个人品茶，于现在快节奏生活来说是种奢侈。一个人独处，不会觉得孤单，不会觉得被丢弃。这种时光犹如精神SPA，犹如淋浴时，从头顶淋下，所有的灰尘、污垢都被冲走了，是轻松。喝茶时，可思考，可发呆，也可是精密地构思，也可随意听听，也可随意画画，不评价，不比较，不在乎结果，甚至睡着了。醒来时，好吧，走了。不急不燥，缓缓而行，满满而归。最佳时，达到入定状态。
当时光，斑驳了一地的光阴，流年里那些缠绕在心头的繁华也慢慢淡出了视线。一些路，要一个人慢慢的走，一些风景，要一个人慢慢的赏，一些故事，要一个人慢慢的品。时光静美，岁月温暖，轻捻一朵花的
微笑，就那样，静静的看风轻轻的拂过耳边，静享一人一茶的时光。
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禅即是茶 茶即是禅
禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期参悟的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。迷者迷于贪嗔痴，悟者悟于戒定慧。贪嗔痴乃人生修养必除之三毒，戒定慧乃人生成就必修之三学。
人生执三毒而不觉，是为迷失之人生;人生修三学而恒觉，是为觉悟之人生。人生执三毒而迷，不离日用事;人生修三学而觉，亦不离日用事。人生在日用事中迷，人生亦在日用事中觉。迷失与觉悟，同在一件事情上起作用，同在当下一念之间的迷惑与觉照。禅茶文化，作为一种特殊的心性修养形式，其目的就在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶;清者清，浊者浊;雅是雅，俗是俗。一念觉悟，禅即是茶，茶即是禅;清化浊，浊变清;雅化俗，俗变雅。
禅花文化的精神是正、清、和、雅，这一精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的特殊的社会化育功能。禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的观照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和之修养功夫。从这个角度来看，我觉得，将禅茶文化的功能定位在感恩、包容、分享、结缘这八个字上，最为恰当;既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
茶禅不能合一，茶为茶，禅为禅！
茶是一种有益的饮品，以茶入膳更能体现食之百味。茶类隐，酒类侠。茶的性格更加一波三折辗转反侧，其曲折间更见幽暗之心;茶是有阶级性的，百姓有百姓的喝法，显贵有显贵的乐趣，究其细理，可以无穷尽。
如今正是喝新茶时节，关于新茶的言辞，最优美的算是卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》：“一碗喉吻润，两碗破孤闷;三碗搜枯肠，唯有文字五千卷;四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散;五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”大部分人都是用茶“喉吻润”，无非是一种饮品，从中吹毛求疵是少数嗜茶者的专利。
四月新茶首推龙井，而明前龙井愈发珍贵，但如今市场鱼龙混杂，明前龙井可遇不可求。春寒料峭时，仿制的西湖龙井和别号碧螺春大摇大摆入市，真正的好茶需要守规矩必等长成了才出闺阁，稍显姿色的伪品急急出笼，抢一个显眼的位子，先下手为强。而五月又是铁观音的天下，那时的铁观音有观音韵，有明亮的色彩，不品者难以描述其中滋味。新茶在这个春日，一个个轮番而至，它们的脚步轻盈，需要细细分辨。
很多人喝茶是为了保健，事实上，茶不过是一种有益的饮品，它所有的益处不是治病，也不能治病。书上所列举的许多功效是对的，但是想从茶身上获得益处的人，必须长期喝，天天喝。还有重要的一点，在一定的时间，用适宜的方法来喝，好的水，好的器具，好的环境，还有平和的心情。
茶并不神奇，茶只是用短暂的生命，在瞬间发出光泽与柔情，当我们需要暂时歇息片刻时，帮我们调整气息，平气抑躁，渐入一种平和的观人看事的境界。更多时候，茶浸泡在我们中间。说到茶道，那是精神上的一种境界，很高，你也许能看到，但极少人能到达。人说茶禅合一，其实茶禅不能合一，茶为茶，禅为禅，同者平和，无欲。茶助禅思，禅呢?不能说，一说就是错。
茶如人生，请于流光中慢斟细酌
半盏清茶，观浮沉人生。品味人生，就如品味大理白族的三道茶。第一道茶：其味甚苦，寓有清苦之意，代表的是人生的苦境;第二道茶：苦中带甜，寓苦去甜来之意，代表的是人生的甘境;第三道茶：淡淡有味，代表的是人生的淡境。茶如人生。请于流光中慢斟细酌。一杯清茶，百味人生，人生犹如手中这杯茶一样，或苦或涩或甘或甜，用心品尝，让生活更加舒心。
喝茶，喝进去的是茶，得到的是一种淡然的心境。偷得浮生半日闲，于闲闲的晨或暖暖的午后，沏上一壶茶，听一曲乐曲或翻看一本书，此时此刻，心灵仿佛超越红尘之外，游历山水之间，一份心的淡然与宁静，在这美好时光里轻轻弥漫。手执香茗，任幽香冲去了浮尘，于这喧嚣的尘世寻一隅安静，沉淀了思绪，优雅而舒心的生活也不就是如此?
茶如人生，淡雅一世，细细品尝生活的味道，淡淡的一丝香甜，柔柔的一缕心音。喝茶时，茶香袅袅，思绪总会随之飘扬。若茶叶如人，水即人生，人生多浮沉起落，如茶叶之水中翻滚舒缓，唯有融水沉淀之后，才会香飘四溢，释放自己独有的味道。谁言杯中岁月任蹉跎?一袭芳华入梦，万缕情思杳然。生命舞后，芬芳尽留，岁月沉淀，唯心平常淡泊，才能永留我香，我心依旧。
都言岁月匆匆，白驹过隙，那么请于一盏茶中忆人生往事。一酩清茶，经过滚热的水的浇灌，才能散发幽幽的芬芳。茶叶于水中舒展原本干瘪的身躯，由气芬至身香，由涩及甘，由苦到甜，由浓转淡，沉醉着自己，演绎着自己，生命为之舞蹈，释放着生活的味道，总让人感慨万千。人生不也如茶吗?青春的韶华虽被生活荡涤得毫无色彩，却残香依然。