茶道中的茶具有哪些。
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中国是世界茶叶的主要产地。饮茶之习俗始于古时汉之蜀地和江南一带，始于药用。其味清香，而且能清暑解毒，理气顺食，提神助思。晋、南北朝时期，专门化的茶具从饮食器逐渐分化出来。随着不同时代、不同饮茶习俗和方式的变化，茶具外形和材质的演变都经历了一个漫长的过程。
读史，知茶。“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”，自此以后，国人识茶、饮茶、享茶、品茶。《茶经》的问世使“世人益知茶”，上至达官贵族，下至黎民百姓，喝茶成了生活之必需。所谓的开门七件事，“柴米油盐酱醋茶”。而品茶，注重韵味，讲究茶、水、具，脱离了解渴的实用意义，追求审美和陶冶情操。
偷的浮生半日闲，无论上班还是待客，或是独处，以茶相伴，看着茶叶上下翻腾，纵观杯中天地，品位苍宇人生。那原本瘦瘦卷曲着的叶，在水中缓缓舒展着，青山绿水般舒展，沁香逸出，隐隐的暖在心间。这是一种境界，讲究品茶于“境”。
清茶一杯共话“青山绿水间”，清幽与淡雅、醇厚与素朴，尽显一份宁静与淡泊。红尘内外，始终脱不了尘缘，而茶则是缤纷外的一处落红，熙攘中的些许宁静。不谙茶道，却了然与人生。茶入水则沉，而香气四逸，豁达而低沉的风格又何尝不似人生，沉思则出智慧，而真水无香却深入心扉。这便是品茶于“道”。
品茶论道，探秘茶道中的“养生术”。“以茶养生”有其独特的魅力，深受国人尤其是老年人的青睐。千百年来，演绎了许多生动有趣的饮茶经。其实，茶能养生益寿的奥秘就在茶叶中的多酚类化合物和咖啡碱及维生素C、E等对自由基有着很强的清除效果。那么，如何做到健康饮茶呢?
“以茶养生”的tips：
1、注重水质。茶叶固然重要，但没有优选的水质也无法冲泡出一壶清冽甘醇的好茶。
2、茶具的选择。“水乃茶之母，壶乃茶之父”，茶壶的形和材质对品茶有极大的影响。
3、泡茶的水温和时间。相宜的泡茶水温是80—90摄氏度，视茶叶的新陈而定，冲泡的时间不宜过长，3-5分钟即可。
4、新茶不能多饮，睡觉前不要饮茶。
5、因人而异。挑选适合自己体质的茶饮。比如，体寒之人适合喝普洱、红茶，性偏凉的绿茶就适合体热之人。
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马守仁论茶道|茶道茶艺内涵(一)
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“道”一词最早见于唐代诗僧释皎然的《饮歌诮崔石使君》：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……孰知道全尔真，唯有丹丘得如此。” 另据唐?封演《封氏闻见记》卷六“饮”条载：“楚人陆鸿渐为论，说之，并煎炙之法。造具二十四事，以都统笼贮之。远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之。于是道大行，王公朝士无不饮者。”唐末刘贞亮在《十德》中更指出可以：“利礼仁、表敬意、可雅心、可行道”等。可见，早在我国唐代就已经饮有“道”了。
饮而言道、有道并因入道，这当然要归功于圣陆羽了。陆羽在《经》这部旷世巨著里，首次把饮从生活领域提升到精神品饮和艺术创造的高度，不但使饮程式化，更使饮艺术化了。他细分十事，详加评说，使道初具规模。饮至宋代已蔚为大观，出现了许多热衷于品茗艺术的文人雅士，如蔡襄、黄儒、欧阳修、苏轼、黄庭坚、陆游等。甚至连一些帝王贵胄也加入到人行列，为道推波助澜。如宋徽宗以帝王之尊，就曾亲自碾、煎，并写有一部学专著《大观论》。他们或以语言文字入，或以艺术修养入，或以佛法禅机入，或以自我人格及大自然的真情入，使品茗艺术真正从日常煎点提升到精神品饮的境界上来，道过程中那种雅洁、清静、空灵、平和、率真的精神追求也逐步完善，为道的最终确立打下了坚实的基础。道历元而降至明清时，已渐呈衰落之势，如山涧寒泉，给人以冷寂感。明清时的道往往流传于文人雅士间，成为的一股清流。近年来，随着民众生活水平的逐步提高和生存条件的进一步改善，道又渐呈发展趋势。我个人以为，是传统的一个重要组成部分，经过几千年的历史积淀，融汇了儒家、及佛家精华，成为东方艺术殿堂中一颗璀璨的明珠。道是的核心，是具体的事实践过程，同时也是人自我完善、自我认识的过程。人通过品饮而悟道，这种过程就称作道。或者简单的讲，品饮者对的觉悟，称作道。由此可见，道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。如同参禅一样，研究公案、阅读禅宗史料充其量只能算作文字禅，其实和悟道没有多大关系。
古往今来，谈论道的人很多，从唐陆羽、皎然、封演、卢仝、陆龟蒙、皮日休到宋蔡襄、苏轼、黄庭坚、赵佶及明清时的朱权、许次纾、张岱、张源、陆树声、罗禀、袁枚、冒襄以及近代的周作人、梁实秋、林语堂等，都以其人格及修养，不断充实和丰富着道内容。
而禅门历代的高僧大德们和道的渊源就更深了。
禅宗形成于我国隋唐时期，以“不立文字”“教外别传”相标榜，虽然奉菩提达摩为中土初祖，且直指灵山会上佛陀拈花、付法摩诃迦叶之事，但禅宗实在是佛教和儒家、相融合的带有强烈的汉趣味的产物，因而为历代文人雅士所欣赏、推崇，成为汉传佛教的主流。至晚唐时，全国约八成以上寺院皆为禅寺，出现了无寺不禅、无僧不禅的鼎盛局面。由于坐禅易致昏沉，所以“皆许其饮”，以至于“人自怀挟，到处煮饮。”禅门风兴盛一时。 我国诞生于两汉之际，兴盛于唐宋之间，衰落于明清之后，其兴衰期恰好与禅宗发展不谋而合，所以禅门与结缘，实在是诸缘合和的必然结果。1987年4月，陕西法门寺出土了举世瞩目的唐宫具系列，唐僖宗依照唐密曼荼罗坛场仪式，将器和佛骨舍利秘藏在法门寺地宫里，这大概是佛教与结缘的最有力的证据吧。
盛唐时期人称赵州古佛的赵州从谂禅师不仅自己喜欢吃，还经常以“吃去”三字接引学僧，禅语法言流布天下丛林。南宋时浙江余姚径山寺里道盛行，有一套严格的道程式，据说最初就是从这里流传过去的。宋代高僧圆悟克勤大师更是深得中三昧，据说曾手书“禅一味”四字，流传东瀛。这些古代高僧大德们饮的真正目的当然是为了参禅证道。佛教认为有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，且不发”，成为禅门修道的最好辅助。这些古代的高僧大德们最早将禅平等、真切、精微而又空灵的精神贯注于道中，并对道的形成和发展起到了关键的影响和。
邻国日本的情况则值得我们关注。日本临济宗荣西禅师遣宋留学回国后，将种植于禅寺旁，并著《吃记》一书，流传禅林。之后大应国师又将寺院饮方式传至日本，禅僧们开始将饮和参禅结合了起来。珠光禅师是后大德寺宗纯一休禅师的法传弟子，他在寺院旁结草庵，并制定规，成为的创始人。珠光禅师说：“道的根本在于清心，这也是禅道的中心。”并最终提出“佛法存于汤”的见地。巨匠千利休在《南方录》中写道：“佛之教即之本意。汲水、拾薪、烧水、点、供佛、施人、自啜、插花焚香，皆为习佛修行之行为。”可谓道出了道的秘密。千利休将珠光禅师的数寄屋道进行改良后大力推广，倡导“和敬清寂”的精神，最终创立了千家流道，成为日本传统的重要组成部分，并对当今世界产生着深刻影响。
茶道养生 浅谈健康与茶道的关系
在历史上曾经采用过金、银、铜、锡、陶土、瓷、水晶、玛瑙、景泰蓝、竹、漆器、玻璃、塑料、搪瓷等多种材料制造饮茶用具，但目前最流行的只有陶器茶具、瓷器茶具、玻璃茶具、塑料茶具、搪瓷茶具等数种。
(一)陶器茶具的特点和用途
陶器茶具的造型多样，或高雅、或古朴、或抽象、或形象，可以随意创造，色彩古雅，坯质致密坚硬，敲击音低沉，无吸水性，能保真茶叶的原始风味，保温性能好，在夏天泡茶也不易变质，还可在炉上煮茶。这类用具很适合品茶用。
(二)瓷器茶具的特点和用途
瓷器茶具以净白者为佳品，可在外表随意制作五彩图案，其坯质致密精细，有光泽，敲击音清脆而长，能较好地反映出茶的色香味。这类用具雅俗共赏，即可用于品茶，也可用于日常饮茶，还很适合泡饮药茶，现已成为最流行的茶具。
饮茶从仅仅满足解渴的初级阶段发展为一种生活习俗，以至最后成为一种高雅的精神文化生活方式。饮茶的用具也随着这个发展过程，从普通的盛水器发展成带有鲜明文化色彩的系列用具。完整的茶具包括贮茶、碾茶、炙茶、煮茶、调茶、饮茶等数十种，陆羽在《茶经》中介绍了28种茶具。茶具的选择主要包括用途、产地、种类、质地、光泽、颜色、样式、图案等内容。
在历史上曾经采用过金、银、铜、锡、陶土、瓷、水晶、玛瑙、景泰蓝、竹、漆器、玻璃、塑料、搪瓷等多种材料制造饮茶用具，但目前最流行的只有陶器茶具、瓷器茶具、玻璃茶具、塑料茶具、搪瓷茶具等数种。
(一)陶器茶具的特点和用途
陶器茶具的造型多样，或高雅、或古朴、或抽象、或形象，可以随意创造，色彩古雅，坯质致密坚硬，敲击音低沉，无吸水性，能保真茶叶的原始风味，保温性能好，在夏天泡茶也不易变质，还可在炉上煮茶。这类用具很适合品茶用。
(二)瓷器茶具的特点和用途
瓷器茶具以净白者为佳品，可在外表随意制作五彩图案，其坯质致密精细，有光泽，敲击音清脆而长，能较好地反映出茶的色香味。这类用具雅俗共赏，即可用于品茶，也可用于日常饮茶，还很适合泡饮药茶，现已成为最流行的茶具。
(三)玻璃茶具的特点和用途
玻璃茶具不透气，传热快，易散失茶香，但极易立体地观赏名贵茶叶在冲泡过程中其外形的种种奇妙变化。特别适合冲泡水果调味茶、花卉茶，这些天然之品聚于杯中，或红或绿或黄或白，色彩斑斓，有的上浮下沉、有的亭亭玉立静观大千、有的密隐水中更显缥缈神秘，这一幅幅优雅的迷人景象，真可谓“一杯小世界，山川花木情。”使人欲饮而又不忍。由此可见玻璃茶杯可以给我们带来无限的美的享受。
传统的品茶饮茶对茶具的要求都比较高，药茶对盛茶水的用具要求不太苛刻。塑料杯和搪瓷杯一般只能作为外出旅行、工作时用，不适合日常的品茶饮茶。保温杯也不适宜品饮茶，但可用来冲泡药茶。
玻璃茶具不透气，传热快，易散失茶香，但极易立体地观赏名贵茶叶在冲泡过程中其外形的种种奇妙变化。特别适合冲泡水果调味茶、花卉茶，这些天然之品聚于杯中，或红或绿或黄或白，色彩斑斓，有的上浮下沉、有的亭亭玉立静观大千、有的密隐水中更显缥缈神秘，这一幅幅优雅的迷人景象，真可谓“一杯小世界，山川花木情。”使人欲饮而又不忍。由此可见玻璃茶杯可以给我们带来无限的美的享受。
传统的品茶饮茶对茶具的要求都比较高，药茶对盛茶水的用具要求不太苛刻。塑料杯和搪瓷杯一般只能作为外出旅行、工作时用，不适合日常的品茶饮茶。保温杯也不适宜品饮茶，但可用来冲泡药茶。
茶道是什么?茶道中的禅意这么美
茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。
茶道起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”
在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗成的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……”
茶道属于东方文化。茶道是通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术。
中国茶道往往和佛教连在一起，因为以前寺庙的僧侣经常研究茶道，所以也给中国茶道附上了一层禅意。
1.天人合一
中国茶道吸收了儒、道思想精华。道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
2.道法自然
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”，是大自然恩赐的“珍木灵芽”。中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然为美，以朴实为美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，绝无造作。
3.尊人贵生
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。贵生是指注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。
4.坐忘
“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存”的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。
5.无几
道家所说的"无己"就是茶道中追求的"无我"。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求。
茶道境界,中国茶道中3中高境界
生活中，人们通过品茗来修身养性、陶冶情操、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪。期望通过泡制和品饮茶水的过程，使自己成为期望中的人物，以此获得心灵的满足与快乐。这便是人们常说的茶道了。
简而言之，茶道，是茶人们通过泡茶和饮茶以修身养性、自我完善、提升境界，并至快乐之道。
一、调和之道中国传统文化向来注重人与自然的和谐共处。茶文化是最具自然性质的文化形态，与“天道自然”的观念相契合。茶道的核心是调和、和谐。“和”，源于《易传》中的“保合大和”，指世间万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以利万物。陆羽在《茶经》中，对五行调和做了详细而明白的论述。其在描述烹茶时说：风炉用铁铸，从“金”；放置在地上，从“土”；炉中烧的木炭，从“木”；木炭燃烧，从“火”；风炉上煮的茶汤，从“水”。煮茶的过程，就是金、木、水、火、土相生相克并达到和谐平衡的过程。五行调和等理念，成为茶道的哲学基础。
将儒家对和的诠释引入茶事活动中，则表现为一系列礼节。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；在以茶待客时，表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦；在饮茶过程中，表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼；在品茗的环境与心境方面，表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
一杯茶，七分满。饮茶讲究浅斟慢饮，表现出传统文化中简约、含蓄、宽容、自律的处世哲学。饮茶之礼仪，可以高雅人的气质，规范人的言行，优化人的教养。在茶道礼仪中体会和感悟为人处世的礼仪，这正是喜爱茶道者们的追求。热衷茶道的茶人，在生活中也大都是礼仪君子。
二、茶里禅思佛教的发源地是印度，而茶道的发源地是中国。当佛教传入中国时，寺院中还没有形成饮茶之风。寺院茶道的兴起，最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋，又需要清醒的头脑以集中精力，于是，具有提神醒脑作用的茶叶，自然进入他们的视野。
茶既是一种养身、静心、正心之物，于是，饮茶便成了“和尚家风”。僧侣们把茶与佛教清规、饮茶论经、佛教哲学、人生观念融为一体，从而产生了“茶禅一味”的佛教茶理。其核心理念可以概括为：茶内见真，茶内见哲，茶内见禅。品茶亦是品心，是精神的吐纳，是回归自然、回归本性的法门。
茶叶的简朴，让人不生贪图享乐之念；茶道的专注，让人的精神易与大自然融为一体；茶水的清香，让人犹如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽。对于我们普通人来说，在饮茶过程中也可以修禅，领悟到禅意。泡茶品人生，何其相似，经历过人生起伏、经历过工作与生活的波折的人，才会明白人生的意义，也才能充分领略品茶的滋味。
品茶可悟道。茶叶未被采摘之前，生于空山幽谷，历经风吹雨淋，吸纳天地精华。后虽经水蒸火焙、沸水浸泡，形状变了，但浑身依然弥漫着超然向外的自然气韵。品茶，通过思考让人心回归平静，回归简单，回归纯净，回归赤子初心。
品茶可悟人生。人生如茶，有淡淡的愁苦，亦有咀嚼不尽的温馨甘甜。而茶味不管有过怎样浓郁的苦涩与甘甜，最终会归于平淡，这也如同人生无论有过怎样的曲折与辉煌，最终将回归于质朴与平凡的本真。
三、茶以养德无论在文人雅士的视野中，还是在普通百姓的心里头，茶常常被认为是纯洁高尚人格的物质载体，正所谓“从来佳茗似佳人”。当代茶业先驱吴觉农讲过：“君子爱茶，因为茶性无邪。”无邪二字，简明扼要地点出了茶性的温良纯净。茶德之美，成为人类备受崇尚的道德风范。
对于茶道的养德功能，陆羽在《茶经》中写道：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”也就是说，通过饮茶活动，可以使自己成为具有行为俭朴、高尚道德的人。唐代诗人韦应物在《喜园中茶》里写道：“洁性不可污，为饮涤尘烦，此物性灵味，本自出山原。”此诗亦是颂扬茶的自然之性。不难看出，茶的自然生长习性与传统儒家文化提倡的“君子”人格息息相通。唐人刘贞亮总结“茶有十德”，其中便有“以茶可雅志，以茶可修身”。
中国茶道，可以说就是通过品茶，引导个体在美的享受中完成品格修养，以获得内心满足与快乐的和谐安乐之道。
禅堂中的茶道(一)
禅堂中的茶道(一)
是从禅中衍生出来的。这不仅因为赵州禅师"吃茶去"的公案，而且从文献中看，唐代禅门吃茶之风极其普遍，甚或丛林中吃茶也有一套极详尽的仪规，这从宋代宗赜的《禅苑清规》中可见其仿佛。时至今日，古风不再，但禅宗丛林冬季打禅七时吃茶的仪规却流传了下来。
柏林禅寺的冬七从 1992 年开始，坚持了十三年，到现在要一气坐五七三十五天。其时，僧俗云集，山门关闭，谢绝外缘。大家遵守止语的规定，从早至暮在禅堂中坐香、行香，与腿疼厮捱，与烦躁厮捱，与妄念厮捱，与昏沉厮涯。慢慢地，如嚼菜根，也能嚼出一点禅味来。
这期间，因为整日拘束身心，极易上火起燥，静坐中，间以喝茶就显得十分重要了。
禅堂喝茶，动辄上百人，泡茶、分杯、倒茶，这些服务工作专门由一班人承担，他们被称为"护七师父"。他们所用的极其朴素简单：泡茶用大铜壶，茶杯是粗磁的，杯壁极厚，失手落在地上也不易打碎，只会发出清脆的响声，衬托禅堂的宁静。装茶杯的筐是椭圆形，提手也是圆形，模样又淳朴又可爱，像山村里走出来的小男孩。
护七师父在一枝静坐香开始以前已将泡入铜壶，为了保温，用厚棉毯裏好放到桶里。及至开静信号一响，他们敏捷地下座，到护七寮做准备。
《红楼梦》中的茶叶养生术
《红楼梦》这部古典文学巨著不仅塑造了许多栩栩如生的艺术形象，对饮食等方面的养生之道也有其精辟见解。
以茶养生
老君眉。老君眉是贾母最爱喝的养生茶。此茶是湖南洞庭湖中君山所产的一种银针茶。每次贾母喝此茶时，都取用梅花雪水浸泡。此茶色泽鲜亮，香气高爽，其味甘醇，既养心又养生，所以成为贾母最喜爱的养生茶。
女儿茶。女儿茶是川、黔西部的草药，别名岩果紫、黄茶根、女儿红，也叫普洱茶。《红楼梦》中第六十三回写宝玉吃了面食，怕停食，林之孝家劝他饮“普洱茶”，宝玉饮后，顿时食欲便增。闷此茶时，可加入少许糖，泡一夜即可服之。此茶还有通经的功效。少女食之，效果更佳。
六安茶。这种茶是贾宝玉最爱喝的养生茶。此茶产于安徽霍山，据《长物志》载：“六安，宜入药品，但不善炒，还能发香而味苦，茶之本性实佳。”
以酒养生
合欢花浸的烧酒。《红楼梦》第三十八回，因螃蟹性寒，黛玉吃后觉得心口微微地痛，要喝口热热的烧酒。所谓“烧酒”就是白酒。宝玉忙道：“有烧酒。”便令将那“合欢花浸的烧酒”烫一壶来。合欢花是合欢树上开的小白花，有安神、解郁等功效。用它不仅能祛除寒气，而且对黛玉的多愁善感、夜间失眠也有独特的功效。
屠苏酒。在大观园里有除夕献“屠苏酒”的习俗。另外，此酒还是宝玉、黛玉、宝钗的养生酒。它也是药酒，采用赤木桂、防风、蜀椒、桔梗、大黄、赤小豆等浸泡而成，具有祛风寒、清湿热及防病作用。
黄酒。《红楼梦》第六十三回中宝玉生日那天，袭人特地向平儿要了一坛“绍兴酒”给宝二爷助兴。绍兴酒即黄酒，是宝玉特别爱喝的养生酒。因黄酒性平和、不伤人、有营养，系优质糯米酿造，深受大观园里人们的欢迎。
蔬菜养生
《红楼梦》中写蔬菜很多，除有茄子、豇豆、扁豆、葫芦、灰条菜以外，还有南京的特产芦蒿、枸杞芽(俗称枸杞头)。《红楼梦》第六十一回提到探春和宝钗“要吃油炒枸杞芽”，因为油炒枸杞芽鲜香可口，营养丰富，而且她们还喜欢枸杞芽烧蛋汤，此汤更有爽口清凉之感，从而成为探春和宝钗两位小姐的养生食品。
茶道中的鞠躬礼
茶，历来是我国国饮，中国人爱茶，懂茶，更惜茶。不止是因为喝茶有益，喝茶有道，且喝茶有礼。俗话说：“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶。”由此可见，茶自古是件雅事，茶道总是在举止投足间尽显优雅的礼仪。
中国人注重礼仪，茶道自然也是讲究万分。鞠躬礼是茶道中一种非常常见的礼仪，一般出现在茶道表演开始和结束时，分为站式、坐式与跪式，且根据鞠躬程度分为真礼、行礼、草礼三种。
一、站式鞠躬礼真礼的礼仪为站好，将手紧贴大腿下滑至膝盖，且90度鞠躬，略作停顿后慢慢起身，恢复站姿;行礼与真礼相似，不同的是做120度鞠躬即可;草礼同理，只需稍微倾斜身躯，做150度鞠躬。
二、坐式鞠躬礼坐式鞠躬礼出现在主人站立而客人坐着的情况下。真礼需将手放于膝盖，上身前倾，稍作停顿后慢慢起身;行礼只需将手放于大腿中部，余同;草礼则将手放于大腿根部，略微欠身即可。
三、跪式鞠躬礼真礼以跪姿做准备，背部挺直、上半身前倾手有膝盖滑下着地，指间斜对，身体呈45度，稍作停顿后慢慢起身。行礼相似，但半掌着地，身体55度前倾;草礼只需手指着地，身体微微前倾。
茶道源于生活，却不再是充满生活气息的俗物了，它早已演变成了一种艺术形式。
中国茶道中的禅语
石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。
一、无无是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。无不是世俗所说的无，而是超越了世俗认为的有、无之上的无，是佛教的世界观的反映。讲到无，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，慧能了悟了。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，因为慧能明白了诸性无常，诸法无我，涅盘寂静的真理。只有认识了世界本来无一物，才能进一步认识到无一物中物尽藏，有花有月有楼台。茶学界普遍认为，只有了悟了无的境界，才能创造出禅茶一味的真境。无是茶道艺术创造的源泉。
二、直心是道场茶道界把茶室视为修心悟道的道场。直心即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了直心，在任何地方都可以修心，若无直心，就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。直心是道场是茶人喜爱的座右铭。
三、平常心是道平常心是指把应该这样做，不应该那样做等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。
四、万古长空，一朝风月这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说：尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？僧人不懂，又问：我实在不领会，请大师指点。崇慧禅师说：万古长空，一朝风月。隐指佛法与天地同存，不依达摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他达摩来否。