茶道是什么礼仪。
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茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。
茶道起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”
在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗成的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……”
茶道属于东方文化。茶道是通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术。
中国茶道往往和佛教连在一起，因为以前寺庙的僧侣经常研究茶道，所以也给中国茶道附上了一层禅意。
1.天人合一
中国茶道吸收了儒、道思想精华。道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
2.道法自然
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”，是大自然恩赐的“珍木灵芽”。中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然为美，以朴实为美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，绝无造作。
3.尊人贵生
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。贵生是指注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。
4.坐忘
“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存”的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。
5.无几
道家所说的"无己"就是茶道中追求的"无我"。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求。
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茶道六君子是什么？茶道六君子的作用
在日常泡茶中，最不可缺少的就是茶道组合，简称为“茶道六君子”或“茶艺六用”，其作为一个整体，缺一不可。可能很多刚入门的茶友乍听到茶道六君子时，难免会疑惑茶道六君子分别是什么、茶道六君子怎么用？接下来，茶人码头将与茶友们分享下茶道六君子的作用。
传统意义上的茶道六君子是指：茶筒、茶勺、茶针、茶漏、茶夹、茶匙，具体作用如下：
茶筒，用于盛放茶艺用品的器皿茶器筒；因其外形同花瓶一般，也称“茶瓶”。
茶勺，也称“茶则”、“茶荷”，用于把茶叶罐里的茶叶拨到盖碗或茶壶里，也方便衡量茶叶用量，确保投茶适量。
茶针，也称“茶通”，当泡茶的时候，碎茶堵住了茶壶的出水口，便可以用茶针来疏通；也有人把茶叶放入茶壶或盖碗后，用茶针把茶叶拨匀，碎茶在底，整茶在上。
茶漏：也称“茶滤”，用于过滤茶渣，避免茶渣掉落到茶汤里，影响汤水的清澈度与美观度。不过，现在茶漏已经独立出来，与公道杯组合使用。
茶夹：也称“茶筷”，用于夹茶杯或壶盖使用，可用于挟着茶杯洗杯，防烫又卫生。插旗
茶匙：也称“茶拨”、“茶扒”、“渣匙”，用于挖取壶内泡过的茶叶；也可将茶叶将茶则拨入壶中，故名“茶拨”；另外，茶叶冲泡过后，往往会紧紧塞满茶壶，加上一般茶壶的口都不大，用手挖出茶叶既不方便也不卫生，因而皆使用茶匙，故又名“渣匙”。
以上便是关于传统的茶道六君子的简单介绍，随着现代茶叶种类的丰富以及不同饮茶习惯的变更等，茶道组合已然不止“六君子”:
茶刷：也称“养壶笔”，用于清洁茶盘或刷紫砂壶。湿泡时，容易将茶叶里的茶渣随着出汤，倒入茶盘，久而久之，茶盘上难免会有些茶渣，这事便可用茶刷用于清洁茶盘。除此之外，还可用茶刷沾茶汤，去刷紫砂壶的外壁，日积月累，紫砂壶便可形成盈润的包浆。
茶刀：主要用于撬开普洱茶饼、安化黑茶茶砖等紧压茶，用于取茶。
杯叉：用于将茶杯递送至客人面前，既防烫，也卫生。
俭约的茶道，简约的美
饮茶，不关于雅俗，文人雅士们爱茶，市井小民们亦爱茶。茶于大众，皆是平等的。都说品茶是一件简单的事，却有很多人喜欢在简单中创造“不简单”出来。
茶与酒不同，酒馆通常为乌烟瘴气之地，而茶馆则为难得的清净之地。好酒者，喜闹，怕静，实则为逃避自己的内心;好茶者，品茶只为遇见最真实的自己，实为面对现实，认识自己。而苏格拉底曾说道，认识自己是最难的事情。品茶，是为迎难而上。
如今，酒馆少了，茶馆却多了起来。林立的各式茶馆，让更多人感受茶文化的精华与魅力。旧时的茶馆讲究俭约，粗陋的茶室，几块方桌，几条板凳，一个烧水的大铜壶。来者，絮絮叨叨，侃侃而谈，这便是生活的本味。
现今的茶馆，在室内设计尽是挖空心思，虽然也是崇尚自然茶道和自然之美，实则，却并非如此。他们将人工制成的木头、物件等摆放在茶馆内，以为这就是古朴。然而，其中却是花费了心思地装扮。
真正的俭约茶道，讲究的是与周遭的融合，与自然的和谐。依湖而建者，需与湖泊相协调;依高楼而建者，也应该与城市气息想协调。俭约不在于造作，而是自然与融合。
除此之外，茶道的俭约还在于茶具与茶器的俭约。无论是新造的陶瓷茶具，还是古香古色的紫砂茶具，皆是泡茶之具，不必太过讲究。茶道俭约，内质亦应该是简约。
茶道 就是倒茶这么简单
茶道就是倒茶这么简单
倒茶很简单，但并非所有的人都会倒茶，比如水不能倒得太满，因为倒得太满了，茶的温度不能很快降下来，客人不能马上喝，因此就失去了倒茶的意义——无意义的服务，既浪费了茶叶，又付出了劳动，客人却没有得到丝毫好处。
茶道、饮茶艺术与一般艺术的不同之处，就在于它是普通人的一种生活方式，或是生活的态度。有人说，不论身在何处，喝到一杯好茶的感动都让人有“归家”的感觉。喝茶应该是一件简单的事，也因为它的简单，我们才能在其中寻找平静、宽广、安详的内心之“道”。
有人问：
茶道究竟是什么？
又要如何修炼呢？
我答：
泡茶啊！
茶道不就是“倒茶”吗？
几千年来，我们一直有开门七件事——“柴米油盐酱醋茶”，文人雅士们也有七件事——“琴棋书画诗酒茶”，这其中都绕不开的就是这一个“茶”字。
我们杯里的茶，从止渴、会友到敬客、养生，直到以之悟道，积攒了越来越多的意义和能量，但究竟什么是道？这茶里对许多的人来说又真的有道的存在吗？
“道”是那么玄之又玄又无法触摸，一杯茶，即使是在繁复的茶艺和清净的幽室之中品饮，又能让茶客有怎样关乎“道”的感受呢？
马祖道一（洪州宗的祖师）说：平常心，就是道。未受污染、不去造作、不讲是非、无论取舍的本心和瞬间就是我们的“道”，在弥善君看来，这也讲中了我们追寻的茶中的“道”。
配有标准十八件套的茶道师在花费了大量时间与精力后获得的茶味、造诣与成就，这是他的“茶道”。
田埂间耕作的老农，休憩的片刻，在搪瓷杯中泡起一捧粗茶，喉间舌上获得的简单满足，这也是他的“茶道”。
这“道”是否有高下、贵贱的区别，我看是没有的，因为茶，对口舌、身心、体悟、感受，有它自己的平等。
茶道、饮茶艺术与一般艺术的不同之处，就在于它是普通人的一种生活方式，或是生活的态度。有人说，不论身在何处，喝到一杯好茶的感动都让人有“归家”的感觉。喝茶应该是一件简单的事，也因为它的简单，我们才能在其中寻找平静、宽广、安详的内心之“道”。
茶道的修炼，其实也是一件简单的事，不拘一格，因时因地，繁简由人，只要用心地倒下、泡好、品饮这一杯茶，就是功夫，就是“茶道”。
保持平常心，放下执著心，有平常心就有快乐，放下执著就有自在，自在了，就能看清人世间诸多的虚妄。
我们所说的茶道是什么？关于中国茶道知识
茗者八方皆好客，道处清风自然来。“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。我国基本上都是以茶待友，中国的茶叶分为基本茶类与再加工茶类。基本茶类茶分六种：红茶、绿茶、黑茶、黄茶、青茶(乌龙茶)和白茶。再加工茶类：以六大茶类作为基本原料再加工而成。包括花茶、紧压茶、速溶茶、茶饮料等。若是自身都不懂得茶以及喝茶多一些文化，只会给人一种通俗的感觉，所以不烦从此刻开始多学习一些茶道的知识。
中国茶道知识
一、茶叶好，茶量适中。要冲泡一壶好茶，选择高品质的茶叶是必要条件，冲泡一壶茶的量根据茶叶容量的大小决定。
二、水质要上佳。自古饮茶即注重水质，好的水可以让茶益加发挥甘醇美味。一般而言，无色无味且含氧量高的水最适宜用来泡茶，又以泉水、井水及溪水最佳，市售的矿泉水若是纯水或自然水亦可代替。
三、如何泡好茶?时间最关键。泡好后茶叶需与茶汤分离，此时冲泡时间的把握便成为关键。若冲泡时间过久，茶汤变得苦涩。反之，冲泡时间过短，则泡不出茶的香馨，茶汤会带有明显的水味。若无法控制时间，则可根据茶汤的光彩来判定，只要茶汤颜色正确，必可泡出一杯好茶。由于不同茶叶的茶汤光彩不同，必须凭经验加以判定，但大体来说，茶汤要明亮清澈，不可有浑浊状。
知道如何泡好茶是不够的，还要知道什么时候喝什么茶。夏天出汗多，钾、钠也会随着汗液流失，而钾流失过多，更容易中暑、浑身无力，甚至心脏不好的还好出现不适。这时候就要多饮这些茶：
金银花茶：茶味甘，性寒，具有清热解毒、疏散风热的作用。可有效治疗夏季常见的各种痈肿疮毒、热毒血痢及温热病。
菊花茶：由白菊花和上等乌龙茶焙制而成的菊花茶，是每天接触电子污染的办公一族应必备的一种茶。因为茶中的白菊具有去毒的作用，对体内积存的有害化学或放射性物质，都有低抗、排除的功效。
普洱茶：铲除脂肪平小腹 中国茶多数都有促进脂肪代谢的效果，普洱茶更是消除多余脂肪的高手。茶中含有的元素，有增强分解腹部脂肪的功效。
芦荟茶：好烟如命的倩女俊男们，为了健康还是赶快戒烟吧。想抽上一口的时候，泡一壶芦荟茶，那与香烟相似的独特苦味，是嘴馋时最好的替代品。
枸杞茶：如果一个人连续三天没有排便，就买点没特别苦味的枸杞茶喝一喝了。
荷叶茶：古代减肥秘药。一种用荷花的花、叶及果实制成的饮料，不仅能令人神轻气爽，还有改善面色、减肥的作用。
茶道中的理念
一、尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”
二、贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘
“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
中国茶道的基本精神
1、台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”。台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。
2、我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”
3、“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
茶道的介绍
中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，可称之为“品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。
茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
什么是茶道的精神内涵呢?日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
茶道的文化精神
茶道通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是继承唐宋遗风。
深入挖掘中国文化内涵，深入研究探索中国文化的复兴。茶文化既属中国文化范畴，即为以礼规范在品茶的各个细节，讲究茶叶、茶水、火候、茶具、环境、和饮者的修养、情绪等共同形成的一种意境之美。
茶文化的内涵其实就是中国文化的内涵一种具体表现，谈茶文化必须结合中国汉文化而论之。茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵礼相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。
茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一;反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮;“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。
茶道的本质
儒道佛教与茶文化发展密切相关，三家思想的统一形成了今天中国茶道精神，“道”一般是指事物的来源、本质和规律。中国茶道是指饮茶过程中的技艺、美学观点以及茶礼仪中的哲理和道德原则。三教合一，以儒家思想为核心，结合茶叶栽制，饮用的变革和审美观点的变化发展，规定和影响着我国茶文化的发展。中国茶道的内在本质就是儒道佛三家思想的统一。
一)、儒教思想与中国茶道
孔孟荀之儒家思想，基本特征是无神论的世界观，是对现实生活积极进取的人生观，它以心理和伦理相结合为核心和基础，强调情理结合，以理节情，追求社会性、伦理性的心理感受和满足，而不是禁欲性的官能压抑。茶虽然给人以刺激，使人兴奋，但人们对它是乐而不乱，嗜而敬之，品茶时需要安详静谧的心境，清雅简朴的环境，情恰和谐的茶友，精美协调的茶具，客来敬茶，以茶留客，是中华民族的传统的礼仪。尊君、重礼、尊老爱幼，廉俭育德，和蔼待人。仁义礼信是儒家的道德观念。中庸之道是濡家处世信条。唐代刘贞亮讲茶有十德：以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶驱病气，以茶养生气，以茶尝滋味，以茶可道，以茶可修身，以茶可雅志，以茶表敬意，以茶树礼仁。其中修身、雅志，表敬意，树礼仁四德就是讲发挥中庸原则，协调人际关系。中国茶道的精神是俭、清、和、敬、静。即廉俭朴实，心地纯洁，和睦相处，和诚处世，敬爱为人。这些无不与儒家思想相吻合。儒家思想影响中国已达2000多年，历来作为我国人民待人处世的基本准则。这也是儒家思想贯串于茶文化之中，始终居于核心地位，并规定影响着茶文化发展的重要原因。
二)、道教思想与中国茶道
老庄之道思想，强调自然，超凡脱俗，热烈奔放的情感抒发和独特个性的追求表达。欲求长生不死，变化飞升，不信天命，不信业界，以生为乐，在静观默察中，清静无为，坐忘虚心，以素朴人性与诸物本性自然契合。道教戒酒戒杀生，要求静坐息心，无思无虑，茶有破睡之功，固道教离不开茶。道教发详地在巴蜀，其形成时期，巴蜀的饮茶习俗已广为传开，因此茶成了成仙的灵药，西汉壶居士《食忌》中说“苦荼，久食羽化”。南朝齐梁时道家人物陶弘景在其《杂录》中说：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山启服之”。丹丘子是一位仙人。卢仝七碗茶诗“七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”，说明茶与道教关系，喝了七碗茶，就可飞到天上，羽化成仙了。中国人这种神仙观念是别的民族所没有的。反映在茶文化中，“乐生”精神是中国人所独有的。强调自然，是道家思想，中国茶道没有严谨的规范，其道理也在于此。因为自然之道乃变化之道，心通造化，使自然妙契，大音希声，大象无形，法无法，有生命的无秩序。喝茶的时候忘记了茶的存在，快乐自足，泡茶不拘于规矩，品茗不拘于特定的环境。一切顺其自然，因势而异。中国茶道的基本精神之一是清与淡，要求心无杂念，忘却自我和现实世界的存在，追求虚无飘渺的极乐幻境，淡泊人生，无所追求，以脱尘世苦海。这个清淡精神就是源出于道家思想的，茶生于天地之间，采天地之灵气，吸日月之精华，来源于自然，加之泡茶用水选用泉水，高山流水，一杯在手，给人以一种将自身溶于秀丽山川感觉，天人合一。飘然欲仙。茶之本性清淡幽雅，这是与道家思想十分贴近的。因此道家十分爱茶，栽茶品茗，自然成了道士们平日的乐事。同时，宫观道士不但自己以饮茶为乐，而且提倡以茶待客，进而以茶作析祷、祭献、斋戒的供品。
三)、佛教思想与中国茶道
由于佛教修行，强调五戒，即不杀、不盗不邪淫、不妄语、不饮酒，加上佛教要求信徒坐禅，静坐息心，无思无虑，入半睡状态，因茶有破睡之功，故有僧家提倡“以茶代酒”，以饮茶防打瞌睡。终使僧人饮茶成风，甚至达到“唯茶是求”地步，由于佛教盛行，僧人“人自怀挟，到处煮饮”，以至世人争相仿效，饮茶遂成风俗。发展至唐朝，饮茶已是“煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮”了。可见佛教在推动茶叶生产和茶文化的方面发展起了十分重要的作用。
佛教思想追求纯和境界，“外息诸缘，内心无端，心如墙壁，可以入道”。“教外别传，不立文字，直指本心，见性成佛”。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。禅宗之要义是不借助任何东西，不追求任何东西，不被任何东西所滞累，在一种绝对的虚静状态中，直接进入禅的境界，专心静虑，顿悟成佛。这种思想与中国老庄之道教思想“清静无为，心如死灰”很相似。茶的本性质朴、清淡、纯和，与佛教精神有相通之处，因此能被佛家所接受。佛教在推动茶叶生产和茶文化发展方面功不可没，它势必规定和影响着中国茶道精神内涵。中国茶道追求清、静、和、虚，要求心无杂念，专心静虑，心地纯和，忘却自我和现实存在。这些茶道精神是源出了佛家思想的。
综上所述，以儒家思想为核心，儒道佛三教合一，共同影响我国茶文化的发展。中国茶道的实质就是敬、俭、和、清、静。①敬：真诚致敬○2俭：廉俭朴实③和：各蔼待人，和睦相处，中庸处世④清：心无杂念，清淡幽雅，心地纯洁，淡泊人生，无所追求⑤静：安详静谧，环境寂静，专心静虑。
茶道的基本要素
中华茶道，就其构成要素来说，有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。
(一)环境
茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动，茶道对环境的选择、营造尤其讲究，旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵，因而需要一个与茶道活动要求相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。茶道环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。二是人造环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。三是特设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。茶室包括室外环境和室内环境，茶室的室外环境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常绿植物及花木。室内环境则往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，必不可少。总之，茶道的环境要清雅幽静，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。
(二)礼法
茶道活动是要遵照一定的礼法进行，礼既礼貌、礼节、礼仪，法即规范、法则。“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”(陆羽《茶经》“五之煮”)此为唐代煎茶道中的行茶规矩。
“童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯曰：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”(朱权《茶谱》序)此为宋明点茶道主、客间的端、接、饮、叙礼仪，颇为谨严。礼是约定俗成的行为规范，是表示友好和尊敬的仪容、态度、语言、动作。茶道之礼有主人与客人、客人与客人之间的礼仪、礼节、礼貌。
茶道之法是整个茶事过程中的一系列规范与法度，涉及到人与人、人与物、物与物之间一些规定，如位置、顺序、动作、语言、姿态、仪表、仪容等。
茶道的礼法随着时代的变迁而有所损益，与时偕行。在不同的茶道流派中，礼法有不同，但有些基本的礼法内容却是相对固定不变的。
(三)茶艺
茶艺即饮茶艺术，茶艺有备器、择水、取火、候汤、习茶五大环节，首先以习茶方式划分，古今茶艺可划分为煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺;其次以主茶具来划分，则可将泡茶茶艺分为壶泡茶艺、工夫茶艺、盖碗泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺。再次则以所用茶叶来划分。工夫茶艺依发源地又可划分为武夷工夫茶艺、武夷变式工夫茶艺、台湾工夫茶艺、台湾变式工夫茶艺。
茶艺是茶道的基础和载体，是茶道的必要条件。茶道离不开茶艺，茶道依存于茶艺，舍茶艺则无茶道。茶艺的内涵小于茶道，但茶艺的外延大于茶道。茶艺可以独立于茶道而存在，作为一门艺术，也可以进行舞台表演。因此说，表演茶艺或茶艺表演是可以的，但说茶道表演或表演茶道则是不妥的。因为，茶道是供人修行的，不是表演给别人看的，可表演的是茶艺而不是茶道。
(四)修行
修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通过茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的修行为“性命双修”，修性即修心，修命即修身，性命双修亦即身心双修。修命、修身，也谓养生，在于祛病健体、延年益寿;修性、修心在于志道立德、怡情悦性、明心见性。性命双修最终落实于尽性至命。
中华茶道的理想就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的结果，是茶道的理想，是茶人的终极追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在于修行，环境亦好，礼法亦好，茶艺亦好，都是为着一个目的--修行而设，服务于修行。修行是为了每个参加者自身素质和境界的提高，塑造完美的人格。
中国茶文化及茶道精髓中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
茶道感悟人生句子
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茶道的唯美句子【热门篇】
1、高山茶叶，低山茶子。
2、吃茶吃味道，看戏看成套。
3、茶为万病之药。
4、茶是草，客是宝，得罪茶商不得了。
5、在又苦又甜的茶里，可以领悟到生活的本质和哲理。
6、客从远方来，多以茶相待。
7、平地人不离糍粑，高山人不离苦茶。
8、茶的滋味，大抵在其或苦或甜，或浓或淡色味交织之中，品出一种淡定的人生，一种不可释怀的人生，一种笑看风轻云淡的人生。
9、茶好客自来。
10、高山出好茶，名山出名茶，名茶在中华。
11、忙里偷闲，且和一杯茶去，苦中作乐，再倒一碗酒来。
12、君子之交淡如水，茶人之交醇如茶。
13、茶有茶道，吃有吃道。
14、茶事，人生事。
15、清茶一杯，亲密无间。
16、把茶冷眼看红尘，借茶静心度春秋。
17、一杯茶，品人生沉浮;平常心，造万年世界。
18、大抵，茶的妙处，抑或可以从中品出一种人生的滋味!
19、好茶不怕细品，好事不怕细论。
20、文人的灵感都是饭后茶余发生的。
21、烟酒是亲家，烟茶是冤家。
22、茶道讲究五境之美——茶叶，茶水，火候，茶具，环境。
23、二两茶叶一斤盐，斤半茶叶有衣穿，改善生活在眼前;一斤茶叶十斤钢，四斤茶叶百斤粮，建设祖国富双强。
茶道的唯美句子【精选篇】
1.茶亦醉人何必酒，书能香我无须花。
2.最宜茶梦同圆，海上壶天容小隐;休得酒家借问，座中春色亦常留。
3.为人忙，为己忙，忙里偷闲，吃杯茶去;谋食苦，谋衣苦，苦中取乐，拿壶酒来。
4.香分花上露，水吸石中泉。
5.开坛千里醉，上桌十里香。
6.胸中有几千年历史，凭卢仝七碗茶引来。
7.客上天然居，居然天上客;人来交易所，所易交来人。
8.红透夕阳，如趁余辉停马足;茶烹活水，须从前路汲龙泉。
9.汲来江水烹新茗，买尽青山当画屏。
10.花笺茗碗香千载，云影波光活一楼。
11.扫来竹叶烹茶叶，劈碎松根煮菜根。
12.水汲龙脑液，茶烹雀舌春。
13.竹雨松风琴韵，茶烟梧月书声。
14.秋夜凉风夏时雨，石上清泉竹里茶。
15.竹荫遮几琴易韵，茶烟透窗魂生香。
16.松涛烹雪醒诗梦，竹院浮烟荡俗尘。
17.九曲夷山采雀舌，一溪活水煮龙团。
18.雀舌未经三月雨，龙芽新占一枝春。
19.翠叶烟腾冰碗碧，绿芽光照玉瓯青。
20.吸烟有害，花钱买病;饮茶有益，醒脑提神。
21.泉从石出情宜冽，茶自峰生味更圆。
茶道的唯美句子【经典篇】
1、丛老卷绿叶，枝枝相接连。曝成仙人掌，似拍洪崖肩。
2、红纸一封书后信，绿芽十片火前春。
3、洁性不可污，为饮涤尘烦。
4、蒙茗玉花尽，越瓯荷叶空。
5、嫩芽香且灵，吾谓草中英。
6、烹尝方带酒，滋味更无茶。
7、巧剜明月染春水，轻旋薄冰盛绿云。
8、琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山。
9、生拍芳丛鹰觜芽，老郎封寄谪仙家。
10、时看蟹目溅，乍见鱼鳞起。声疑松带雨，饽恐生烟翠。
11、蜀茶寄到但惊新，渭水煎来始觉珍。
12、斯须炒成满室香，便酌砌下金沙水。
13、素瓷传静夜，芳气满闲轩。
14、惟忧碧粉散，尝见绿花生。
15、闲吟工部新来句，渴饮毗陵远到茶。
16、心为茶荈剧，吹嘘成对鼎。
17、新茶已上焙，旧架忧生醭。
18、幸有香茶留稚子，不堪秋草送王孙。
19、遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身。
20、吟咏霜毛句，闲尝雪水茶。
茶道境界,中国茶道中3中高境界
生活中，人们通过品茗来修身养性、陶冶情操、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪。期望通过泡制和品饮茶水的过程，使自己成为期望中的人物，以此获得心灵的满足与快乐。这便是人们常说的茶道了。
简而言之，茶道，是茶人们通过泡茶和饮茶以修身养性、自我完善、提升境界，并至快乐之道。
一、调和之道中国传统文化向来注重人与自然的和谐共处。茶文化是最具自然性质的文化形态，与“天道自然”的观念相契合。茶道的核心是调和、和谐。“和”，源于《易传》中的“保合大和”，指世间万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以利万物。陆羽在《茶经》中，对五行调和做了详细而明白的论述。其在描述烹茶时说：风炉用铁铸，从“金”；放置在地上，从“土”；炉中烧的木炭，从“木”；木炭燃烧，从“火”；风炉上煮的茶汤，从“水”。煮茶的过程，就是金、木、水、火、土相生相克并达到和谐平衡的过程。五行调和等理念，成为茶道的哲学基础。
将儒家对和的诠释引入茶事活动中，则表现为一系列礼节。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；在以茶待客时，表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦；在饮茶过程中，表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼；在品茗的环境与心境方面，表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
一杯茶，七分满。饮茶讲究浅斟慢饮，表现出传统文化中简约、含蓄、宽容、自律的处世哲学。饮茶之礼仪，可以高雅人的气质，规范人的言行，优化人的教养。在茶道礼仪中体会和感悟为人处世的礼仪，这正是喜爱茶道者们的追求。热衷茶道的茶人，在生活中也大都是礼仪君子。
二、茶里禅思佛教的发源地是印度，而茶道的发源地是中国。当佛教传入中国时，寺院中还没有形成饮茶之风。寺院茶道的兴起，最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋，又需要清醒的头脑以集中精力，于是，具有提神醒脑作用的茶叶，自然进入他们的视野。
茶既是一种养身、静心、正心之物，于是，饮茶便成了“和尚家风”。僧侣们把茶与佛教清规、饮茶论经、佛教哲学、人生观念融为一体，从而产生了“茶禅一味”的佛教茶理。其核心理念可以概括为：茶内见真，茶内见哲，茶内见禅。品茶亦是品心，是精神的吐纳，是回归自然、回归本性的法门。
茶叶的简朴，让人不生贪图享乐之念；茶道的专注，让人的精神易与大自然融为一体；茶水的清香，让人犹如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽。对于我们普通人来说，在饮茶过程中也可以修禅，领悟到禅意。泡茶品人生，何其相似，经历过人生起伏、经历过工作与生活的波折的人，才会明白人生的意义，也才能充分领略品茶的滋味。
品茶可悟道。茶叶未被采摘之前，生于空山幽谷，历经风吹雨淋，吸纳天地精华。后虽经水蒸火焙、沸水浸泡，形状变了，但浑身依然弥漫着超然向外的自然气韵。品茶，通过思考让人心回归平静，回归简单，回归纯净，回归赤子初心。
品茶可悟人生。人生如茶，有淡淡的愁苦，亦有咀嚼不尽的温馨甘甜。而茶味不管有过怎样浓郁的苦涩与甘甜，最终会归于平淡，这也如同人生无论有过怎样的曲折与辉煌，最终将回归于质朴与平凡的本真。
三、茶以养德无论在文人雅士的视野中，还是在普通百姓的心里头，茶常常被认为是纯洁高尚人格的物质载体，正所谓“从来佳茗似佳人”。当代茶业先驱吴觉农讲过：“君子爱茶，因为茶性无邪。”无邪二字，简明扼要地点出了茶性的温良纯净。茶德之美，成为人类备受崇尚的道德风范。
对于茶道的养德功能，陆羽在《茶经》中写道：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”也就是说，通过饮茶活动，可以使自己成为具有行为俭朴、高尚道德的人。唐代诗人韦应物在《喜园中茶》里写道：“洁性不可污，为饮涤尘烦，此物性灵味，本自出山原。”此诗亦是颂扬茶的自然之性。不难看出，茶的自然生长习性与传统儒家文化提倡的“君子”人格息息相通。唐人刘贞亮总结“茶有十德”，其中便有“以茶可雅志，以茶可修身”。
中国茶道，可以说就是通过品茶，引导个体在美的享受中完成品格修养，以获得内心满足与快乐的和谐安乐之道。
禅堂中的茶道(一)
禅堂中的茶道(一)
是从禅中衍生出来的。这不仅因为赵州禅师"吃茶去"的公案，而且从文献中看，唐代禅门吃茶之风极其普遍，甚或丛林中吃茶也有一套极详尽的仪规，这从宋代宗赜的《禅苑清规》中可见其仿佛。时至今日，古风不再，但禅宗丛林冬季打禅七时吃茶的仪规却流传了下来。
柏林禅寺的冬七从 1992 年开始，坚持了十三年，到现在要一气坐五七三十五天。其时，僧俗云集，山门关闭，谢绝外缘。大家遵守止语的规定，从早至暮在禅堂中坐香、行香，与腿疼厮捱，与烦躁厮捱，与妄念厮捱，与昏沉厮涯。慢慢地，如嚼菜根，也能嚼出一点禅味来。
这期间，因为整日拘束身心，极易上火起燥，静坐中，间以喝茶就显得十分重要了。
禅堂喝茶，动辄上百人，泡茶、分杯、倒茶，这些服务工作专门由一班人承担，他们被称为"护七师父"。他们所用的极其朴素简单：泡茶用大铜壶，茶杯是粗磁的，杯壁极厚，失手落在地上也不易打碎，只会发出清脆的响声，衬托禅堂的宁静。装茶杯的筐是椭圆形，提手也是圆形，模样又淳朴又可爱，像山村里走出来的小男孩。
护七师父在一枝静坐香开始以前已将泡入铜壶，为了保温，用厚棉毯裏好放到桶里。及至开静信号一响，他们敏捷地下座，到护七寮做准备。
读茶史，论茶道，探秘茶道中的“养生术”
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中国是世界茶叶的主要产地。饮茶之习俗始于古时汉之蜀地和江南一带，始于药用。其味清香，而且能清暑解毒，理气顺食，提神助思。晋、南北朝时期，专门化的茶具从饮食器逐渐分化出来。随着不同时代、不同饮茶习俗和方式的变化，茶具外形和材质的演变都经历了一个漫长的过程。
读史，知茶。“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”，自此以后，国人识茶、饮茶、享茶、品茶。《茶经》的问世使“世人益知茶”，上至达官贵族，下至黎民百姓，喝茶成了生活之必需。所谓的开门七件事，“柴米油盐酱醋茶”。而品茶，注重韵味，讲究茶、水、具，脱离了解渴的实用意义，追求审美和陶冶情操。
偷的浮生半日闲，无论上班还是待客，或是独处，以茶相伴，看着茶叶上下翻腾，纵观杯中天地，品位苍宇人生。那原本瘦瘦卷曲着的叶，在水中缓缓舒展着，青山绿水般舒展，沁香逸出，隐隐的暖在心间。这是一种境界，讲究品茶于“境”。
清茶一杯共话“青山绿水间”，清幽与淡雅、醇厚与素朴，尽显一份宁静与淡泊。红尘内外，始终脱不了尘缘，而茶则是缤纷外的一处落红，熙攘中的些许宁静。不谙茶道，却了然与人生。茶入水则沉，而香气四逸，豁达而低沉的风格又何尝不似人生，沉思则出智慧，而真水无香却深入心扉。这便是品茶于“道”。
品茶论道，探秘茶道中的“养生术”。“以茶养生”有其独特的魅力，深受国人尤其是老年人的青睐。千百年来，演绎了许多生动有趣的饮茶经。其实，茶能养生益寿的奥秘就在茶叶中的多酚类化合物和咖啡碱及维生素C、E等对自由基有着很强的清除效果。那么，如何做到健康饮茶呢?
“以茶养生”的tips：
1、注重水质。茶叶固然重要，但没有优选的水质也无法冲泡出一壶清冽甘醇的好茶。
2、茶具的选择。“水乃茶之母，壶乃茶之父”，茶壶的形和材质对品茶有极大的影响。
3、泡茶的水温和时间。相宜的泡茶水温是80—90摄氏度，视茶叶的新陈而定，冲泡的时间不宜过长，3-5分钟即可。
4、新茶不能多饮，睡觉前不要饮茶。
5、因人而异。挑选适合自己体质的茶饮。比如，体寒之人适合喝普洱、红茶，性偏凉的绿茶就适合体热之人。
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日本茶道的两种美
日本茶道，不仅仅是“清敬和寂”，还特别讲究其他的一些美感，比如缺陷之美、简素之美。
日本茶道讲求精神层面的“一心”，同时要积极看待生活的不完美，欣赏缺陷之美。体现在日本的茶具上，往往会发现茶具无论色彩还是型式，常常不统一、不协调，有的左右明显不对称，有的釉色不足，有的老旧，有的粗糙，就是这种缺陷的美，却显现出别样的美丽。日本茶道认为这如同中国的行书，或者草书，行云流水，随意而至，心中有茶，茶寓万物，万物之美不止“正楷”，正楷之外，也有奇美。
所谓简素之美，主要来自禅宗佛学，禅宗讲“无”，简单朴素，便是“无”的一种表现。简单朴素也有形式上的不同，比如日本的神宫与茶室，虽然都是简素的体现，具体表现上却有不同，神宫的简素，重在古朴、庄重，选材上主要是巨木巨岩。而茶室讲究的简素则是茶道中的简单、淳朴、寂静，讲求的是静中生慧，在选材上，随地取材，比如粗糙的树木，普通的砖瓦，诠释的是内心的静谧，茶道的安然。
品茶小院中通常很少见到花草，多是四季常青的林木，茶室中的挂画，也多是悠远的山水，在茶室的柱子以及横梁上，总有很多看似粗拙简单的雕刻，虽看似粗陋却有难言的意境，让人过目难忘，流连忘返。越简单越自然，越自然越纯粹，越纯粹，越贴近本真。
茶之道，本真最真。