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我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“品评茶的风俗—斗茶”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“品评茶的风俗—斗茶”相关知识！
斗茶是古时有钱有闲文化的一种雅玩。斗茶，即比赛茶的好坏之意，是惠州传统民间风俗之一。斗茶，又叫斗茗、茗战;斗茶始于唐朝，始创于的广东惠州，又一说为以贡茶闻名于世福建建州茶乡。斗茶是每年春季新茶制成后，茶农、茶人们比新茶优劣的一项茶事活动。一场斗茶比赛的胜败，犹如一场球赛的胜败，为众多茶农、茶人所关注。唐称茗战，宋呼斗茶，名异而实同，都具有强烈的赛事色彩。
参加斗茶的人，要各自献出所藏名茶，轮流品尝，以决胜负。比赛内容包括茶叶的色相与芳香度、茶汤香醇度，茶具的优劣、煮水火候的缓急等等。斗茶要经过集体品评，以俱臻上乘者为胜。
斗茶的场所，一般多选在比较有规模的茶叶店。这些店大都分前后二进，前厅阔大，是店面;后厅狭小，兼有小厨房便于煮茶。有些也兼有房间，老板家人也住在里头。当然，一些街坊、工友好此道者，几个人小聚谈到茶道，也有说斗就斗的。有些人家有较雅洁的内室或花木扶疏的古旧庭院，或其家临江、近西湖的，便都是斗茶的好场所。
斗茶多选在清明节期间，因此时新茶初出，最适合参斗。斗茶的参加者都是饮茶爱好者自由组合，多的十几人，少的五六人，斗茶时，还有不少看热闹的街坊邻舍。如在茶店斗，则附近店铺的老板或伙计都会轮流去凑热闹，特别是当时在场欲购茶的顾客，更是一睹为快。
宋代是极其讲究茶道的时代，上起皇帝，下至士大夫，无不好此，并著书立说，加以理论化。如风雅皇帝宋徽宗赵佶撰《大观茶论》，蔡襄撰《茶录》，黄儒撰《品茶要录》社会上一些文人雅士也流行一种斗茶的生活情趣。据宋、明人写的笔记记述，斗茶内容大致包括以下三方面：斗茶品、行茶令、茶百戏。
斗茶茶品以新为贵，斗茶用水以活为上。胜负的标准，一斗汤色，二斗水痕。首先看茶汤色泽是否鲜白，纯白者为胜，青白、灰白、黄白为负。因为汤色是茶的采制技艺的反映。茶汤纯白，表明茶采时肥嫩，制作恰到好处;色偏青，说明蒸时火候不足;色泛灰，说明蒸时火候已过;色泛黄，说明采制不及时;色泛红，是烘焙过了火候。其次看汤花持续时间长短。宋代主要饮用团饼茶，饮用前先要将茶团茶饼碾碎成粉末。如果研碾细腻，点汤、击拂都恰到好处，汤花就匀细，可以紧咬盏沿，久聚不散;如果汤花泛起后很快消散，不能咬盏，盏画便露出水痕。所以水痕出现的早晚，就成为茶汤优劣的依据。斗茶以水痕早出与为负，晚出者为胜。
斗茶不仅要茶新、水活，而且用火也很讲究。陆羽《茶经五之煮》说，煮茶其火用炭，次用劲薪。沾染油污的炭、木柴或腐朽的木材不宜做燃料。温庭筠《采茶录》说：茶须缓火炙，活火煎。活火谓炭火之有焰者。当使汤无妄沸，庶可养茶。始则鱼目散布，微微有声。中则四边泉涌，累累连珠。终由腾波鼓浪，水气全消，谓之老汤。三沸之法，非活火不能成也。苏轼也说：活水还须活火烹(《汲江煎茶》，贵从活火发新泉(《试院煎茶》)根据古人的经验，烹茶一是燃料性能要好，火力适度而持久;二是燃料不能有烟和异味。人们常说：水火不相容，但在茶文化中，水与火配合得却那样的默契、和谐和统一。
斗茶是一门综合艺术，除了茶本身、水质和火候外，还必须掌握冲泡技巧，宋人谓之点茶。蔡襄《茶录》将点茶技艺分为炙茶、碾茶、罗茶、候汤、燲盏、点茶等程序。即首先必须用微火将茶饼炙干，碾成粉末，再用绢罗筛过，茶粉越细越好，罗细则茶浮.粗则沫浮。候汤即掌握点茶用水的沸滚程度，是点茶成败优劣的关键。唐代人煮茶已讲究三沸水：一沸，沸如鱼目，微微有声;二沸，边缘如涌泉连珠;三沸腾波鼓浪。水在刚三沸时就要烹茶;再煮，水老，不可食也。(《茶经五之煮》)。宋代点茶法同样强调水沸的程度，谓之候汤。候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。(《蔡襄茶录》)，只有掌握好水沸的程序，才能冲泡出色味俱佳的茶汤。南宋罗大经认为，点茶应该用嫩的沸水，汤嫩则茶味甘，老则过苦矣。(《鹤林玉露茶瓶汤侯》)。因此，他主张在水沸后，将汤瓶拿离炉火，等停止沸腾后，再冲泡茶粉。这样才能使汤适中而茶味甘。在点茶前，必须用沸水冲洗杯盏，令热，冷则茶不浮，叫做燲盏。正式点茶时，先将适量茶粉用沸水调和成膏，再添加沸水，边添边用茶匙击拂，使茶汤表面泛起一层浓厚的泡沫(即沫饽)，能较长时间凝住在杯盏内壁不动，则为成功。宋代斗茶，除比试茶汤的色泽之外，还要比试沫饽的多少和停留在怀盏内壁时间的长短。而以水痕先者为负，耐久者为胜。应当指出的是，点茶既以茶粉为原料，那么，人们在饮用时必然连茶粉带水一起喝下。这与今天的饮茶习惯是不同的。
斗茶源于唐，而盛于宋。它是在茶宴基础上发展而来的一种风俗。宋代茶宴之风盛行，与最高统治者嗜茶是分不开的，尤其是宋徽宗对茶颇有讲究，曾撰《大观茶论》二十篇，还亲自烹茶赐宴群臣，蔡京在《大清楼特宴记》、《保和殿曲宴记》、《延福宫曲宴记》中都有记载。如《延福宫曲宴记》写道：宣和二年十二月癸己，召宰执亲王等曲宴于延福宫，上命近侍取茶具，亲手注汤击拂，少顷白乳浮盏面，如疏星淡月，顾诸臣日：此自布茶。饮毕皆顿首谢。当时，禅林茶宴最有代表性的当属径山寺茶宴。浙江天目山东北峰径山(今浙江余杭市境)是山明水秀茶佳的旅游胜地和著名茶区，山中的径山寺建于唐代。自宋至元有江南禅林之冠的誉称，每年春季都要举行茶宴，品茗论经，磋谈佛理，形成了一套颇为讲究的礼仪。径山寺还举办鉴评茶叶质量的活动，把肥嫩芽茶碾碎成粉末，用沸水冲泡调制的点茶法，就是在这里创造的。
评比标准
首先是看茶
首先看茶叶的形状是否大小均匀，碎片及残缺占多少，其次看色泽是否合当时对此茶种类的要求，例如绿茶要求色至黛绿，不焦不碎，卷曲有度等等。
决胜负的标准，主要有两方面。一是汤色。即茶水的颜色。一般标准是以纯白为上，青白、灰白、黄白，则等而下之。色纯白，表明茶质鲜嫩，蒸时火候恰到好处，色发青，表明蒸时火候不足;色泛灰，是蒸时火候太老;色泛黄，则采摘不及时;色泛红，是炒焙火候过了头。
二是汤花。即指汤面泛起的泡沫。决定汤花的优劣要看两条标准：第一是汤花的色泽。因汤花的色泽与汤色是密切相关的，因此，汤花的色泽标准与汤色的标准是一样的;第二是汤花泛起后，水痕出现的早晚，早者为负，晚者为胜。如果茶末研碾细腻，点汤、击拂恰到好处，汤花匀细，有若冷粥面，就可以紧咬盏沿，久聚不散。这种最佳效果，名曰咬盏。反之，汤花泛起，不能咬盏，会很快散开。汤花一散，汤与盏相接的地方就露出水痕(茶色水线)。因此，水痕出现的早晚，就成为决定汤花优劣的依据。
看茶具
第二是评茶具的优劣。茶具主要是茶壶和杯、茶盘，其质地分别以景德镇、佛山的瓷制品与江苏宜兴的紫砂壶为主，还有一些银制及青石制、玉石制的壶、杯、盘。同一种瓷器，又从土质是否细幼，制作是否精致，样式是否新奇，有无创意(典雅与拙朴皆可)，使用是否方便，色泽是否和谐等角度去评价，有的甚至带放大镜细心察看。
在茶具评选中，也经常评贮存茶叶的茶罐。当时主要有以竹、木、铜、锡、瓷制的茶罐，其中以锡制品最密实，不易漏空，最能保持茶叶的香甘与品质而被众人看好，称为贮罐的上品。
评水质与煮水火候
第三是评水质与煮水火候的缓急等。看似平常的水，在斗茶者眼中，却大有学问。评水一般以古人经验为基础，以自己口感为准绳。古人把水分为三等：山水上、江水中、井水下。山水即泉水，清冽甘美，泡茶最相宜。但惠城这些不留名的品水家，并不照搬古人经验，而以实际口感为主。
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宋人斗茶——斗的是什么
在古代，斗茶可谓风靡一时，如同西班牙斗牛一般惹人眷爱。但不同的是，斗茶要文雅得多，其文化内涵也十足丰富。斗茶，即比赛茶的优劣，又名斗茗、茗战，始于唐，盛于宋，是古代有钱有闲人的一种雅玩。
宋代是一个极讲究茶道的时代，宋徽宗赵佶撰《大观茶论》，蔡襄撰《茶录》，黄儒撰《品茶要录》，可见宋代斗茶之风极盛。每年清明节期间，新茶初出，最适合参斗。斗茶的场所，多选在有规模的茶叶店，前后二进，前厅阔大，为店面;后厅狭小，兼有厨房，便于煮茶。有些人家，有比较雅洁的内室，或花木扶疏的庭院，或临水，或清幽，都是斗茶的好场所。
宋文人喜斗茶
古之斗茶者，大都为一些名流雅士，围观者众多，就像今天看一场球赛一样热闹。斗茶者各取所藏好茶，轮流烹煮，相互品评，以分高下。斗茶，或多人共斗，或两人捉对厮杀，三斗两胜。斗茶内容包括：斗茶品、斗茶令和茶百戏。斗茶品以茶新为贵，斗茶用水以活为上。
一斗汤色，二斗水痕。首先看茶汤的色泽是否鲜白，纯白者为胜，青白、灰白、黄白为负。汤色能反映茶的采制技艺，茶汤纯白，表明采茶肥嫩，制作恰到好处;色偏青，说明蒸茶火候不足;色泛灰，说明蒸茶火候已过;色泛黄，说明采制不及时;色泛红，则说明烘焙过了火候。其次看汤花持续时间长短。
斗汤色
斗水痕(乌龙茶粉制)
宋代主要饮用团饼茶，调制时先将茶饼烤炙碾细，然后烧水煎煮，饮用时连茶粉带茶水一起喝下。如果研碾细腻，点茶、点汤、击拂都恰到好处，汤花就匀细，可以紧咬盏沿，久聚不散，这种最佳效果，名曰咬盏。点汤的同时，用茶筅旋转击打和拂动茶盏中的茶汤，使之泛起汤花，称为击拂。反之，若汤花不能咬盏，而是很快散开，汤与盏相接的地方立即露出水痕，这就输定了。水痕出现的早晚，是茶汤优劣的依据。有时茶质虽略次于对方，但用水得当，也能取胜。所以斗茶需要了解茶性、水质及煎后效果，不能盲目而行。
斗茶令，即古人在斗茶时的行茶令。行茶令所举故事及吟诗作赋，皆与茶有关。茶令如同酒令，用以助兴增趣。
市井斗茶图
(中间白衣者与蓝衣似斗茶令中)
茶百戏，又称汤戏或分茶，是宋代流行的一种茶道。即将煮好的茶注入茶碗中的技巧。在宋代，茶百戏可不是寻常的品茗喝茶，有人把茶百戏与琴、棋、书并列，是士大夫喜爱与崇尚的一种文化活动。宋人杨万里茶百戏曰：分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧茶百戏能使茶汤的汤花瞬间显示瑰丽多变的景象。若山水云雾，状花鸟鱼虫，如一幅幅水墨图画，这需要较高的沏茶技艺。
茶百戏之山水
茶百戏之玉兔盼月
茶百戏之对虾
宋代，茶大都是用来招待贵客的，喝茶是一件奢侈的事情，难度较大的茶百戏，流行的范围比较窄，一般只流传于宫廷和士大夫阶层，生活在底层的百姓掌握这种技艺的少之又少。
宋人喝的是白茶，故喜用建盏，盏茶黑白相映，易于观察茶面上的白色泡沫和汤花。蔡襄《茶录》曰：茶色白，宜黑盏，建安所造者绀黑，纹如兔毫，其坯微厚，最为要用。出他处者，或薄或色紫，皆不及也。其青白盏，斗试家自不用。宋代祝穆在《方舆胜览》中也说：茶色白，入黑盏，其痕易验。而黄庭坚的兔褐金丝宝碗，松风蟹眼新汤即为此建盏的名句。
武夷山茶博园斗茶群雕
其实，宋人斗茶之风的兴起，与宋代的贡茶制度密不可分。民间向宫廷贡茶之前，即以斗茶的方式，评定茶叶的品级等次，胜者作为上品进贡。斗茶，分割出来作为一项游戏，当时也只局限于文人雅士之间。元代以后，渐渐推向民间，至晚清复归消歇。
古人斗茶的一些技法如今已难觅踪影，但大部分的产茶区，仍能看到古代斗茶的遗风。有的斗茶大会上，还会奏起古乐。心随弦动，古乐空灵，茶香嫋嫋。这种斗茶与古代已有根本的不同，但却反映出了中国茶文化的精深与历史的源远流长。
宋代的斗茶
宋代斗茶，其法如下：先用瓶煎水，接着调膏。所谓调膏，视茶盏大小，用勺挑上一定量的加工好的茶末放入茶盏，再注入瓶中的沸水，调和茶末如浓膏油，以粘稠为度。调膏之前，还须温盏。蔡襄《茶录》：盏气热，冷则茶不浮。再注入沸水。衡量斗茶的胜负，一看茶面汤花色泽和均匀程度；一看盏的内沿与汤花相接处有无水的痕迹。汤花面要求色泽鲜白，淳淳光泽，民间称其为冷粥面，意即汤花像白米粥冷后稍有凝结时的形状；汤花均匀适中，叫做粥面粟纹，像白色粟纹一样细碎均匀。汤花保持一段时间后就要散退，此时盏内沿就会出现一圈水痕，以先出现水痕者为负。正如祝穆《方舆胜览》中所说：斗试之法，以水痕先退者为负，耐久者为胜。
斗茶，多为两人捉对“厮杀”，经常“三斗二胜”，计算胜负的单位术语叫“水”，说两种茶叶的好坏为“相差几水”。
在中国的茶文化中，宋代的“玩茶”最为出名。斗茶，就是那个时代的产物。
所谓斗茶，即比茶、赛茶、评比茶的优劣。宋人唐庚在《斗茶记》中曰：“政和二年三月壬戌，二三君子相与斗茶于寄傲斋，予为取龙塘水烹之第其品，以某为上，某次之。”《大观茶论》序曰：“天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩，莫不碎玉锵金，啜英咀华，较筐策之精，争鉴别裁之。”唐庚和《大观茶论》所说的是文人雅士的闲情斗茶，而斗茶最初来源于民间。据《茶录》记载，斗茶之风起源于贡茶之地建安(今福建)，是茶民为了评比茶的高低而生成的。
斗茶在宋代最为流行。由于流行，更加丰富了中国的茶文化。在中国的斗茶文化中，最值得一说的是《和章岷从事斗茶歌》与《茗园赌市图》。
《和章岷从事斗茶歌》是宋代范仲淹所作：“年年春自东南来，建溪先暖水微开。溪边奇茗冠天下，武夷仙人从古栽。新雷昨夜发何处，家家嬉笑穿云去。露芽错落一番荣，缀玉含珠散嘉树。终朝采掇未盈蝾，唯求精粹不敢贪。研膏焙乳有雅制，方中圭兮圆中蟾。北苑将期献天子，林下雄豪先斗美。鼎磨云外首山铜，瓶携江上中泠水。黄金碾畔绿尘飞，碧玉瓯中翠涛起。斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷。其间品第胡能欺，十目视而十手指。胜若登仙不可攀，输同降将无穷耻。吁嗟天产石上英，论功不愧阶前冥。众人之浊我可清，千日之醉我可醒。屈原试与招魂魄，刘伶却得闻雷霆。卢仝敢不歌，陆羽须作经。森然万象中，焉知无茶星。商山丈人休茹芝，首阳先生休采薇。长安酒价减百万，成都药市无光辉。不如仙山一啜好，泠然便欲乘风飞。君莫羡花间女郎只斗草，赢得珠玑满斗归。”
在此斗茶歌中，范仲淹把斗茶的原因、斗茶的情形、斗茶的意韵等等，都描绘得淋漓尽致。“胜若登仙”“输同降将”，斗茶何以这般？原来胜者可成为贡茶。敬奉贡茶有功者，升官发财也。据《高齐诗话》记载，宋代的郑可简就因贡茶有功，官升福建路转运使。
宋代的斗茶，从茶民制茶者到茶商，从民间到皇宫，从百姓到文人雅士，几乎是各个阶层都爱玩斗茶。茶民制茶者玩斗茶，是为了自己的茶得个好名次；商家玩斗茶，是为了更好地推销自己的茶饼；百姓与文人雅士及皇宫玩斗茶，则是闲情之趣。流行的宋代斗茶，使宋代茶文化上了一个新台阶，茶文化从诗文发展到茶画。宋代创作了不少茶画。著名画家刘松年的《茗园赌市图》，就是一幅描绘市井斗茶的情景。
《茗园赌市图》斗茶图(此画在台北故宫博物院)。此画以人物为主，画面上人物不少，画中茶贩有注水点茶的，有提壶的，有举茶杯品茶的。右前边有一挑茶担卖茶小贩，停肩观看，还有一妇人一手拎壶另一手携小孩，边走边看斗茶。此画中有男人、女人，老人、壮年、儿童，人人有特色表情，眼光集于茶贩们的“斗茶”，个个形象生动逼真，把宋代街头民间斗茶的情景淋漓尽致地描绘在世人面前。
中外历史上有“斗鸡”、“斗牛”，可在中国古时还有“斗茶”之事。
斗茶始于唐代，据考创造于出产贡茶闻名于世的福建建州茶乡。每年春季是新茶制成后，茶农、茶客们比新茶优良次劣排名顺序的一种比赛活动。有比技巧、斗输赢的特点，富有趣味性和挑战性。一场斗茶比赛的胜败，犹如今天一场球赛的胜败，为众多市民、乡民所关注。唐叫“茗战”，宋称“斗茶”，具有很强的胜负的色彩，其实是一种茶叶的评比形式和社会化活动。
决定斗茶胜负的标准，主要有两方面。
一是汤色。即茶水的颜色。一般标准是以纯白为上，青白、灰白、黄白，则等而下之。色纯白，表明茶质鲜嫩，蒸时火候恰到好处，色发青，表明蒸时火候不足；色泛灰，是蒸时火候太老；色泛黄，则采摘不及时；色泛红，是炒焙火候过了头。
二是汤花。即指汤面泛起的泡沫。决定汤花的优劣要看两条标准：第一是汤花的色泽。因汤花的色泽与汤色是密切相关的，因此，汤花的色泽标准与汤色的标准是一样的；第二是汤花泛起后，水痕出现的早晚，早者为负，晚者为胜。如果茶末研碾细腻，点汤、击拂恰到好处，汤花匀细，有若“冷粥面”，就可以紧咬盏沿，久聚不散。这种最佳效果，名曰“咬盏”。反之，汤花泛起，不能咬盏，会很快散开。汤花一散，汤与盏相接的地方就露出“水痕”（茶色水）。因此，水痕出现的早晚，就成为决定汤花优劣的依据。
斗茶，多为两人捉对“撕杀”，经常“三斗二胜”，计算胜负的单位术语叫“水”，说两种茶叶的好坏为“相差几水”。
中国的茶祭风俗
在我国五彩缤纷的民间习俗中，"茶"与丧祭的关系也是十分密切的。"无茶不在丧"的观念，在中华祭祀礼仪中根深蒂固。
祭祀用茶早在南北朝时梁朝萧子显撰写的《南齐书》中就有记载：齐武帝萧颐永明十一年在遗诏中称："我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼果、茶饮、干饭、酒脯而已。"
以茶为祭，可祭天、地、神、佛，也可祭鬼魂，这就与丧葬习俗发生了密切的联系。上到皇宫贵族，下至庶民百姓，在祭祀中都离不开清香芬芳的茶叶。茶叶不是达官贵人才能独享，用茶叶祭扫也不是皇室的专利。无论是汉族，还是少数民族，都在较大程度上保留着以茶祭祀祖宗神灵，用茶陪丧的古老风俗。
用茶作祭，一般有三种方式：以茶水为祭，放干茶为祭，只将茶壶、茶盅象征茶叶为祭。
在我国清代，宫廷祭祀祖陵时必用茶叶。据载同治十年（1871年）冬至大祭时即有"松罗茶叶十三两"记载。在光绪五年（1879年）岁暮大祭的祭品中也有"松罗茶叶二斤"的记述。而在我国民间则历来流传以"三茶六酒"（三杯茶、六杯酒）和"清茶四果"作为丧葬中祭品的习俗。如在我国广东、江西一带，清明祭祖扫墓时，就有将一包茶叶与其它祭品一起摆放于坟前，或在坟前斟上三杯茶水，祭祀先人的习俗。茶叶还作为随葬品。从长沙马王堆西汉古墓的发掘中已经知道，我国早在2100多年前已将茶叶作为随葬物品。因古人认为茶叶有"洁净、干燥"作用，茶叶随葬有利于墓穴吸收异味、有利于遗体保存。
历古以来，我国都有在死者手中放置一包茶叶的习俗。像安徽寿县地区，人们认为人死后必经"孟婆亭"饮"迷魂汤"，故成殓时，须用茶叶一包，并拌以土灰置于死者手中，这样死者的灵魂过孟婆亭时即可以不饮迷魂汤了。而浙江地区为让死者不饮迷魂汤（又称"孟婆汤"），则于死者临终前除日衔银锭外，要先用甘露叶作成一菱形状的附葬品（模拟"水红菱"），再在死者手中置茶叶一包。认为死者有此两物，死后如口渴，有甘露、红菱，即可不饮迷魂汤。原来在封建迷信中，人死后要被阴间鬼役驱至"孟婆亭"灌饮迷魂汤，目的是为了让死者忘却人间旧事，甚而要将死者导人迷津备受欺凌或服苦役，而饮茶后则可以让"死者清醒"，保持理智而不受鬼役蒙骗。故茶叶成为重要的随葬品。
茶在我国的丧葬习俗中，还成为重要的"信物"。在我国湖南地区，旧时盛行棺木葬时，死者的枕头要用茶叶作为填充料，称为"茶叶枕头"。茶叶枕头的枕套用白布制作，呈三角形状，内部用茶叶灌满填充（大多用粗茶叶）。死者枕茶叶枕头的寓意，一是死者至阴曹地府要喝茶时，可随时"取出泡茶"；一是茶叶放置棺木内，可消除异味。在我国江苏的有些地区，则在死者人殓时，先在棺材底撒上一层茶叶、米粒。至出殡盖棺时再撒上一层茶叶、米粒，其用意主要是起干燥、除味作用，有利于遗体的保存。
丧葬时用茶叶，大多是为死者而备，但我国福建福安地区却有为活人而备茶叶，悬挂"龙籽袋"的习俗。旧时福安地区，凡家中有人亡故，都得清风水先生看风水，选择"宝地"后再挖穴埋葬。在棺木入穴前，由风水先生在地穴里铺上地毯，口中则念念有词。这时香火绕缭，鞭炮声起，风水先生就将一把把茶叶、豆子、谷子、芝麻及竹钉、钱币等撒在穴中的地毯上，再由亡者家属将撒在地毯上的东西收集起来，用布袋装好，封好口，悬挂在家中楼梁式木仓内长久保存，名为"龙籽袋"。龙籽袋据说象征死者留给家属的"财富"。其寓意是，茶叶历来是吉祥之物，能"驱妖除魔"，并保佑死者的子孙"消灾祛病"、"人丁兴旺"，豆和谷子等则象征后代"五谷丰登"、"六畜兴旺"；钱币等则示后代子孙享有"金银钱物"、"财源茂盛"、"吃穿不愁"。
我国的茶祭风俗
在我国五彩缤纷的民间习俗中，茶与丧祭的关系也是十分密切的。无茶不在丧的观念，在中华祭祀礼仪中根深蒂固。
祭祀用茶早在南北朝时梁朝萧子显撰写的《南齐书》中就有记载：齐武帝萧颐永明十一年在遗诏中称：我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼果、茶饮、干饭、酒脯而已。以茶为祭，可祭天、地、神、佛，也可祭鬼魂，这就与丧葬习俗发生了密切的联系。上到皇宫贵族，下至庶民百姓，在祭祀中都离不开清香芬芳的茶叶。茶叶不是达官贵人才能独享，用茶叶祭扫也不是皇室的专利。无论是汉族，还是少数民族，都在较大程度上保留着以茶祭祀祖宗神灵，用茶陪丧的古老风俗。
用茶作祭，一般有三种方式：以茶水为祭，放干茶为祭，只将茶壶、茶盅象征茶叶为祭。
在我国清代，宫廷祭祀祖陵时必用茶叶。据载同治十年（1871年）冬至大祭时即有松罗茶叶十三两记载。在光绪五年（1879年）岁暮大祭的祭品中也有松罗茶叶二斤的记述。而在我国民间则历来流传以三茶六酒（三杯茶、六杯酒）和清茶四果作为丧葬中祭品的习俗。如在我国广东、江西一带，清明祭祖扫墓时，就有将一包茶叶与其它祭品一起摆放于坟前，或在坟前斟上三杯茶水，祭祀先人的习俗。茶叶还作为随葬品。从长沙马王堆西汉古墓的发掘中已经知道，我国早在2100多年前已将茶叶作为随葬物品。因古人认为茶叶有洁净、干燥作用，茶叶随葬有利于墓穴吸收异味、有利于遗体保存。
历古以来，我国都有在死者手中放置一包茶叶的习俗。像安徽寿县地区，人们认为人死后必经孟婆亭饮迷魂汤，故成殓时，须用茶叶一包，并拌以土灰置于死者手中，这样死者的灵魂过孟婆亭时即可以不饮迷魂汤了。而浙江地区为让死者不饮迷魂汤（又称孟婆汤），则于死者临终前除日衔银锭外，要先用甘露叶作成一菱形状的附葬品（模拟水红菱），再在死者手中置茶叶一包。认为死者有此两物，死后如口渴，有甘露、红菱，即可不饮迷魂汤。原来在封建迷信中，人死后要被阴间鬼役驱至孟婆亭灌饮迷魂汤，目的是为了让死者忘却人间旧事，甚而要将死者导人迷津备受欺凌或服苦役，而饮茶后则可以让死者清醒，保持理智而不受鬼役蒙骗。故茶叶成为重要的随葬品。
茶在我国的丧葬习俗中，还成为重要的信物。在我国湖南地区，旧时盛行棺木葬时，死者的枕头要用茶叶作为填充料，称为茶叶枕头。茶叶枕头的枕套用白布制作，呈三角形状，内部用茶叶灌满填充（大多用粗茶叶）。死者枕茶叶枕头的寓意，一是死者至阴曹地府要喝茶时，可随时取出泡茶；一是茶叶放置棺木内，可消除异味。在我国江苏的有些地区，则在死者人殓时，先在棺材底撒上一层茶叶、米粒。至出殡盖棺时再撒上一层茶叶、米粒，其用意主要是起干燥、除味作用，有利于遗体的保存。
丧葬时用茶叶，大多是为死者而备，但我国福建福安地区却有为活人而备茶叶，悬挂龙籽袋的习俗。旧时福安地区，凡家中有人亡故，都得清风水先生看风水，选择宝地后再挖穴埋葬。在棺木入穴前，由风水先生在地穴里铺上地毯，口中则念念有词。这时香火绕缭，鞭炮声起，风水先生就将一把把茶叶、豆子、谷子、芝麻及竹钉、钱币等撒在穴中的地毯上，再由亡者家属将撒在地毯上的东西收集起来，用布袋装好，封好口，悬挂在家中楼梁式木仓内长久保存，名为龙籽袋。龙籽袋据说象征死者留给家属的财富。其寓意是，茶叶历来是吉祥之物，能驱妖除魔，并保佑死者的子孙消灾祛病、人丁兴旺，豆和谷子等则象征后代五谷丰登、六畜兴旺；钱币等则示后代子孙享有金银钱物、财源茂盛、吃穿不愁。
斗茶，好茶可以这么斗出来！
对于斗茶来说，可能大家有听说过，但有真正见过的人比较少吧。一般情况下大家饮茶就是自己冲泡品饮，或者和别人一起冲泡品饮的吧。
斗茶，顾名思义，即比赛茶的优劣，又名斗茗、茗战。始于唐，盛于宋，是当时任何一个阶级都热爱的一种雅玩，与烧香、挂画、插花并称为宋代的四艺。
斗茶是一种古代时期比较流行的休闲文化活动，最早是起源于福建的建州地区。在唐代时期人们将其称为茗战，到了宋代之后才将其取名为斗茶。在古时的斗茶中，等到新茶开始上市的时候，茶农茶商们就会聚在一起，对新茶的优劣进行一番品评排序。
参加斗茶的人，要各自献出所藏名茶，轮流品尝，以决胜负。比赛内容包括茶叶的色相与芳香度、茶汤香醇度，茶具的优劣、煮水火候的缓急等等。斗茶要经过集体品评，以俱备上乘者为胜。
据宋、明人的文献记载，斗茶一般包括以下三项内容：斗茶品、行茶令、茶百戏。
「斗茶品」
斗茶品中的茶以新为贵，故每年清明节期间，新茶初出，适合参斗。而水以活为上。
一斗汤色，看茶汤色泽是否鲜白，纯白者为胜，青白、灰白、黄白为负。茶汤纯白，表明茶叶肥嫩、制作恰到好处;色偏青，说明蒸茶火候不足;色泛黄，说明采制不够及时;色偏灰，说明蒸茶火候已过。
二斗水痕，水痕出现的早晚，是茶汤优劣的依据。宋代擅饮团饼茶，调制时先将茶饼烤炙碾细，加之点茶、点汤、击拂都恰到好处，汤花就显得匀细，甚至可以紧咬盏沿，名曰咬盏。咬盏时间越久，茶汤与盏相接处就不易出水痕，而水痕出现最晚的，则为胜者。
「行茶令」
酒有酒令，茶自然也有茶令。茶令，是宋代兴盛斗茶的产物，而茶令的首创者当推宋代著名女词人李清照。
李清照与丈夫赵明诚贫居青州专心治学时，每得一本好书即共同校勘、重新整理。在一次煮茶品茗时，她突发奇想了一种与酒令大相径庭的茶令，即互考书经典故，一问一答，说中者可饮茶以示庆贺。
纳兰容若曾在《浣溪沙》一词中用过李清照行茶令的典故，曰：被酒莫惊春睡里，赌书消得泼茶香。当时只道是寻常。
「茶百戏」
茶百戏是斗茶中最为高深的，由于年代久远也没有传承者，因此至今也未揭其奥妙所在。只在文献里看到别使妙诀，使汤纹水脉成象者，禽、兽、虫、鱼、花草之属，纤巧如画，意思是茶汤在盏内瞬间显示出瑰丽多变的景象，若花鸟鱼虫、水墨图画，不禁让人遐想万千。
几百年的光景逝去，宋代斗茶曾有的繁华盛况已飘散于轻扬的茶烟之中，那些古人握过的茶碾、炉上暖过的急须、唇边沾过的茶盏，依然让如今的茶文化爱好者如痴如醉。品茶无关于形式，更注重一种心境，可谓是洗尽古今人不倦，别有一番赏茶情。
斗茶胜负的决定标准：一是汤色，二是汤花。汤色即茶水的颜色，标准是以纯白为上，青白、灰白、黄白者则稍逊。汤花是指汤面泛起的泡沫。决定汤花的色泽与汤色密切相关，因此汤花的色泽也以鲜白为上，再是汤花泛起后，水痕出现的早晚。早者为负，晚者为胜。
斗茶的场所，一般多选在比较有规模的茶叶店。这些店大都分前后二进，前厅阔大，是店面;后厅狭小，兼有小厨房便于煮茶。有些也兼有房间，老板家人也住在里头。当然，一些街坊、工友好此道者，几个人小聚谈到茶道，也有说斗就斗的。有些人家有较雅洁的内室或花木扶疏的古旧庭院，或其家临江、近西湖的，便都是斗茶的好场所。
斗茶多选在清明节期间，因此时新茶初出，最适合参斗。斗茶的参加者都是饮茶爱好者自由组合，多的十几人，少的五六人，斗茶时，还有不少看热闹的街坊邻舍。如在茶店斗，则附近店铺的老板或伙计都会轮流去凑热闹，特别是当时在场欲购茶的顾客，更是一睹为快。
在现在的生活中，也有些会举办斗茶的比赛。现在的斗茶比赛主要是为了给茶友们提供一个交流茶文化的平台，在这样的平台中，茶友们不仅可以受到到茶香与茶文化，还能在交流中增加大家对于茶叶的辨别，储存等方面的能力。
中华茶祭风俗
在我国五彩缤纷的民间习俗中，茶与丧祭的关系也是十分密切的。无茶不在丧的观念，在中华祭祀礼仪中根深蒂固。
以茶为祭，可祭天、地、神、佛，也可祭鬼魂
祭祀用茶早在南北朝时梁朝萧子显撰写的《南齐书》中就有记载：齐武帝萧颐永明十一年在遗诏中称：我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼果、茶饮、干饭、酒脯而已。
以茶为祭，可祭天、地、神、佛，也可祭鬼魂，这就与丧葬习俗发生了密切的联系。上到皇宫贵族，下至庶民百姓，在祭祀中都离不开清香芬芳的茶叶。茶叶不是达官贵人才能独享，用茶叶祭扫也不是皇室的专利。无论是汉族，还是少数民族，都在较大程度上保留着以茶祭祀祖宗神灵，用茶陪丧的古老风俗。
用茶作祭，一般有三种方式：以茶水为祭，放干茶为祭，只将茶壶、茶盅象征茶叶为祭。
在我国清代，宫廷祭祀祖陵时必用茶叶。据载同治十年（1871年）冬至大祭时即有松罗茶叶十三两记载。在光绪五年（1879年）岁暮大祭的祭品中也有松罗茶叶二斤的记述。而在我国民间则历来流传以三茶六酒（三杯茶、六杯酒）和清茶四果作为丧葬中祭品的习俗。如在我国广东、江西一带，清明祭祖扫墓时，就有将一包茶叶与其它祭品一起摆放于坟前，或在坟前斟上三杯茶水，祭祀先人的习俗。茶叶还作为随葬品。从长沙马王堆西汉古墓的发掘中已经知道，我国早在2100多年前已将茶叶作为随葬物品。因古人认为茶叶有洁净、干燥作用，茶叶随葬有利于墓穴吸收异味、有利于遗体保存。
历古以来，我国都有在死者手中放置一包茶叶的习俗。像安徽寿县地区，人们认为人死后必经孟婆亭饮迷魂汤,故成殓时，须用茶叶一包，并拌以土灰置于死者手中，这样死者的灵魂过孟婆亭时即可以不饮迷魂汤了。而浙江地区为让死者不饮迷魂汤（又称孟婆汤）,则于死者临终前除日衔银锭外，要先用甘露叶作成一菱形状的附葬品（模拟水红菱）,再在死者手中置茶叶一包。认为死者有此两物，死后如口渴，有甘露、红菱，即可不饮迷魂汤。原来在封建迷信中，人死后要被阴间鬼役驱至孟婆亭灌饮迷魂汤，目的是为了让死者忘却人间旧事，甚而要将死者导人迷津备受欺凌或服苦役，而饮茶后则可以让死者清醒,保持理智而不受鬼役蒙骗。故茶叶成为重要的随葬品。
茶在我国的丧葬习俗中，还成为重要的信物.在我国湖南地区，旧时盛行棺木葬时，死者的枕头要用茶叶作为填充料，称为茶叶枕头.茶叶枕头的枕套用白布制作，呈三角形状，内部用茶叶灌满填充（大多用粗茶叶）.死者枕茶叶枕头的寓意，一是死者至阴曹地府要喝茶时，可随时取出泡茶;一是茶叶放置棺木内，可消除异味。在我国江苏的有些地区，则在死者人殓时，先在棺材底撒上一层茶叶、米粒。至出殡盖棺时再撒上一层茶叶、米粒，其用意主要是起干燥、除味作用，有利于遗体的保存。
丧葬时用茶叶，大多是为死者而备，但我国福建福安地区却有为活人而备茶叶，悬挂龙籽袋的习俗。旧时福安地区，凡家中有人亡故，都得清风水先生看风水，选择宝地后再挖穴埋葬。在棺木入穴前，由风水先生在地穴里铺上地毯，口中则念念有词。这时香火绕缭，鞭炮声起，风水先生就将一把把茶叶、豆子、谷子、芝麻及竹钉、钱币等撒在穴中的地毯上，再由亡者家属将撒在地毯上的东西收集起来，用布袋装好，封好口，悬挂在家中楼梁式木仓内长久保存，名为龙籽袋.龙籽袋据说象征死者留给家属的财富.其寓意是，茶叶历来是吉祥之物，能驱妖除魔,并保佑死者的子孙消灾祛病、人丁兴旺,豆和谷子等则象征后代五谷丰登、六畜兴旺;钱币等则示后代子孙享有金银钱物、财源茂盛、吃穿不愁。
“斗茶”情趣
下面小编为大家带来一篇《“斗茶”情趣》，希望能够帮助到大家。
在古代，斗茶可谓风靡一时，如同西班牙斗牛，一样惹人眷爱。不同的是，斗茶要文雅得多，其文化内涵也十足丰富。
斗茶，即比赛茶的优劣，又名斗茗、茗战，始于唐，盛于宋，属一种雅玩。
宋代是一个极讲究茶道的时代，宋徽宗赵佶撰《大观茶论》，蔡襄撰《茶录》，黄儒撰《品茶要录》，可见，宋代斗茶之风极盛。每年清明节期间，新茶初出，最适合参斗。斗茶的场所，多选在有规模的茶叶店，前后二进，前厅阔大，为店面;后厅狭小，兼有厨房，便于煮茶。有些人家，有比较雅洁的内室，或花木扶疏的庭院，或临水，或清幽，都是斗茶的好场所。
古之斗茶者，大都为一些名流雅士，围观者众多，就像今天看一场球赛那样热闹。斗茶者各取所藏好茶，轮流烹煮，相互品评，以分高下。斗茶，或多人共斗，或两人捉对“厮杀”，三斗两胜。斗茶内容包括：斗茶品、斗茶令和茶百戏。
斗茶品以茶“新”为贵，斗茶用水以“活”为上。一，斗汤色。二，斗水痕。
首先看茶汤的色泽是否鲜白，纯白者为胜，青白、灰白、黄白为负。汤色能反映茶的采制技艺，茶汤纯白，表明采茶肥嫩，制作恰到好处;色偏青，说明蒸茶火候不足;色泛灰，说明蒸茶火候已过;色泛黄，说明采制不及时;色泛红，则说明烘焙过了火候。
其次，看汤花持续时间长短。宋代主要饮用团饼茶，调制时先将茶饼烤炙碾细，然后烧水煎煮，饮用时连茶粉带茶水一起喝下。如果研碾细腻，点茶、点汤、击拂都恰到好处，汤花就匀细，可以“紧咬”盏沿，久聚不散，这种最佳效果，名曰“咬盏”。点汤的同时，用茶筅旋转击打和拂动茶盏中的茶汤，使之泛起汤花，称为“击拂”。反之，若汤花不能咬盏，而是很快散开，汤与盏相接的地方立即露出“水痕”，这就输定了。水痕出现的早晚，是茶汤优劣的依据。有时茶质虽略次于对方，但用水得当，也能取胜。所以，斗茶需要了解茶性、水质及煎后效果，不能盲目而行。
斗茶令，即古人在斗茶时的行茶令。行茶令所举故事及吟诗作赋，皆与茶有关。茶令如同酒令，用以助兴增趣。
茶百戏，又称汤戏或分茶，是宋代流行的一种茶道。即将煮好的茶注入茶碗中的技巧。在宋代，茶百戏可不是寻常的品茗喝茶，有人把茶百戏与琴、棋、书并列，是士大夫喜爱与崇尚的一种文化活动。宋人杨万里咏茶百戏曰：“分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧……”茶百戏能使茶汤的汤花瞬间显示瑰丽多变的景象。若山水云雾，状花鸟鱼虫，如一幅幅水墨图画，这需要较高的沏茶技艺。
宋代，茶大都是用来招待贵客的，喝茶是一件奢侈的事情，难度较大的茶百戏，流行的范围比较窄，一般只流传于宫廷和士大夫阶层，生活在底层的百姓掌握这种技艺的少之又少。
说到斗茶，不能不说茶盏。宋代盛行斗茶，其所用茶具为黑瓷茶具，产于浙江、四川、福建等地，其中，最为人乐道的是福建的建窑盏，即著名的“建盏”。因其色黑紫，故又名“乌泥建”“黑建”“紫建”。建盏中又以兔毫盏最为人称道。兔毫盏釉色黑青，盏底有放射状条纹，银光闪现，异常美观。以此盏点茶，黑白相映，易于观察茶面上的白色泡沫汤花，故名重一时。蔡襄《茶录》曰：“茶色白，宜黑盏，建安所造者绀黑，纹如兔毫，其坯微厚，最为要用。出他处者，或薄或色紫，皆不及也。其青白盏，斗试家自不用。”宋代祝穆在《方舆胜览》中也说：“茶色白，入黑盏，其痕易验。”而黄庭坚的“兔褐金丝宝碗，松风蟹眼新汤”即为咏此茶盏的名句。制作建盏，配方独特，窑变后会现出不同的斑纹和色彩。除釉面呈现兔毫条纹的兔毫盏外，还有鹧鸪斑点、珍珠斑点和日曜斑点的茶盏，这些茶盏分别称为鹧鸪盏、油滴盏和日曜盏，它们最适宜斗茶。
其实，宋人斗茶之风的兴起，与宋代的贡茶制度密不可分。民间向宫廷贡茶之前，即以斗茶的方式，评定茶叶的品级等次，胜者作为上品进贡。斗茶，分割出来作为一项游戏，当时也只局限于文人雅士之间。元代以后，渐渐推向民间，至晚清复归消歇。
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闲话斗茶
古代文人斗鸡、斗蟋蟀的癖好由来已久，在古书中有不少的描绘。对此许多人都很熟悉，但知道古代文人有斗茶习俗的似乎就不多了。
斗茶，也叫斗茗、茗战，它的缘起可以上溯到宋代。当时社会上饮茶的风气极盛，人们对于品茗的追求已由过去单纯的解暑止渴上升为陶冶情性的饮艺活动，宋代朝廷也特别崇尚品饮，在地方建立了贡茶制度，地方为挑选贡品形成了评定茶叶品位高下的特殊方式，斗茶之风也就由此而生。
浪漫的宋代文人则进一步把这一高级娱乐推而广之，在茶品、行茶会、茶具等方面有了相当高的追求，使得斗茶风习更加风雅卓著。
福建建安首开宋代斗茶风范，这是与该地盛产茶类佳品建茶有关。当时斗茶所选的茶叶大多为建茶中的白茶，此外，也有用武夷茶的。苏东坡有一品茶诗云：争新买宠各出意，今年斗品充官茶即指此物。斗茶者对源质水的要求也极为严格，特别讲究用水的功夫。一般的斗茶者多选用泉水、江水等活质水源，高雅一点的也用植物沥水。
选用好茶叶、源水和茶具之外，就开始正式比斗了。斗茶者先将茶碾成细粉，置于茶碗中，然后用沸水注入，使茶与水融合到最佳程度。
在比斗过程中，首先要看茶末是否浮在水面上，如果茶末浮而不沉，不能与水交融则表明茶未碾细；其次是比茶的颜色，对白茶来说，茶色越白越好，其它色种越纯者其品级就愈高。斗茶者在品饮过程中也有很多讲究，要求能真正品玩鉴赏饮之真味，领悟其中的意境和艺术真谛。
历史上有不少文人墨客都对斗茶游戏作过精彩的描绘。最著名的是北宋茶学家蔡襄，他在《茶录》中仔细刻写了斗茶的过程和斗茶的要诀，提出斗茶赢家的标准要：视其面色鲜白，着盏无水痕为绝佳。苏东坡也有：斗赢一水、功敌千钟的词句说明赢家的功不可没。
一代名相范仲淹在其《斗茶歌》中云：不如仙山一啜好，冷然便欲乘风飞胜若登仙不可攀，输同降将无穷耻勾划输赢两家心态，斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷则写出了斗茶清香四溢的场面。
文人们斗茶的雅俗很快传入民间，并迅速风行开来，成为一种时尚。各地的城镇墟市还建立了许多专门用来斗茶品茗的场所茶室，连处在深山老林里的佛门静地也大兴斗茶之风。南宋开庆年间，斗茶的游戏漂洋过海传入了日本，逐渐变为当今日本风行的茶道。