关于茶道。
从初一到初七，央视2连续七天转播了“赛宝大会”的实况，最后一天还展示了唐朝的品茗仪式，感觉那才是的正根儿。
品茗仪式由三位佳丽操演，导演很细心地注意到唐朝的审美观，请一位颇为丰腴的负责司茶：先将茶叶放在一块板上烘烤，再用一种类似碾中药的微型滚碾将茶叶碾碎。向沸腾的水里投入一点盐，再将沸水倒入一个小碗里，随后加入碎茶，静泡片刻就向客人奉茶了。整个仪式简单、明快又不失隆重。
非常相信古代的饮茶仪式就应该是这个样子，且不说这个仪式是在大师级专家们的指导下设计和完成的，其权威性不容置疑，就整个仪式而言，虽然十分简捷，却完全符合禅、心、气、体“一定三静”的饮茶之道，用通俗的话说，很具有操作性和普及性。如果烤茶、碾茶以及加盐仅仅是某种茶叶特定的需要，这个仪式还可以更为简化，更能满足大众的需要。
反观现在市场上的“茶艺社”，津津乐道于拾日 本“” 的牙惠。他们喋喋不休地宣扬各种繁文缛节，故弄玄虚地在各种无聊的细节上做无尽的文章，不少“茶艺师”连茶叶的种类都分不清，更不懂什么茶性、花性，只会鹦鹉学舌、照猫画虎地胡诌一通，以其昏昏使人昭昭。既然日 本人都承认是由唐朝传到日 本去的，为什么中国人不按照唐朝的仪式司茶，反倒要再从日 本引进完全失去中国原汁原味的“”呐？
日本是个很有意思的国家，特别喜欢把简单的事情弄得极其复杂。举个例子，它的拼音字母是世界上最多的，有100个，平假名、片假名各50，还嫌不够，又保留了大约3000个与中国汉字既不同音又不同义却同形的“当用汉字”。这种保守的文字学理念，让人感到日 本有意把文化像和服一样把自己包裹得严严实实的，让别人很难看透和了解它，而它却可以轻易地闯入别国的领域。它的化妆与和服更是折射出这种阴暗心里，看过“艺伎回忆录”的都会留下深刻的印象：脸上要抹无数层的粉底，使人像演戏一样有极强的舞台感；和服里三层外三层的复杂性，没有2个以上人的帮助休想穿上身或者脱下来，以致那位大臣费了不少功夫也没有能得手。就更不用说了，烫刷子、烫碗、烫壶、烫杯子，边烫边刷，边刷边烫，捧着杯子里那少得可怜的茶汁左转右转地才能抿一小口…一大套仪式下来都转晕了，谁还说得清茶的品相、色泽和韵味？
世界上稍微有点名气的茶叶和茶具跟日 本都毫不搭界，它却装模作样地在那儿玩深沉，不免感到相当滑稽。可怕的是，我们的一些人也拉“茶文化”虎皮做大旗包着自己去吓唬那些附庸风雅或无知的人，光说这是多么悲哀呀悲哀，是远远不够的。您说呐？
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中国茶道与品茗艺术
大相无形，大音稀声。道可道，非常道，名可名，非常名。品茶艺术花样百出，五彩缤纷。茶文化的核心即茶艺，茶艺主技，载而成艺，主理，因茶艺而得道。
“喝茶喝到老，茶名记不了”，仅《中国茶经》所录，中国天然名茶即达180余种。茶以名山秀水为宅，以清风明月为伴，钟山川之灵秀，得天地之精和；茶叶清灵秀巧，有无限美感。赏茶有“五品”，耳品目品鼻品口品心品；品茶有三看三闻三品三回味，极尽身心感觉之能事，方为欣赏茶艺。
水是茶文化的溶解和寄托。水只是身体之需，而茶则为灵魂之饮。好茶必有好水，好水更有好茶，清泉配佳茗，如佳丽许才子，珠宝嵌壁玉。发茶人清幽之思，念苍生天地之忧，必凭晨露暗泉、世外桃源。
茶艺是茶的艺术，是水是艺术，还是壶的艺术。“形而上者为之道，形而下者为之器”，于茶而言，形而上者，也，形而下者，茶技也，水也，壶也。文以字载道，茶以壶载道，以壶演道，以茶具明道。诸多茶具之中，紫砂壶为器中极品、茶艺奇葩。
情因境生，境因茶生。品茗环境，一曰静，二曰人，三曰心。以静品茶，茶品人生；以心品茗，丝竹之声为人声，松涛之啸为人啸，篁林之幽为心幽；与人品茗，人茶共品，出神，出趣，出慧，出智，心为茶之初雪，茶为人之甘露。
心境是品茗艺术的基本要义。一羽白鸽，与茶香共翔，一袭轻云，与茶色相映，白石清泉，如心香一瓣，与茶味共鸣。茶之道，在心在艺，在魂；茶之理，由境，由人，由品。念天地之悠悠，观古今之来者，一壶清茶煮历史，一席静淡出宇宙，善哉善哉，一生何求？
茶道文化品茗 静思人生一乐
品茗 静思人生一乐
千百年来,茶道、茶文化显示了一种永恒的生命力,虽断犹续,无论中国茶艺、日本茶道、韩国茶礼,无不使接触者感受到她的一种魁力。奥秘何在？在于人们经由茶道获得一份真善美的陶冶。 丰富多彩的茶道文化可归结为茶趣、茶德、茶禅。
茶趣即饮茶乐趣,包括物质乐趣和精神乐趣。佳茗、清泉、茶具、良辰、美境。知音,相聚品饮、雅俗共赏。茶趣有雅俗之分,无高下之别。 茶德即茶之功德。陆羽同代人刘贞亮提出的“茶十德”以茶尝滋味,以茶养身体,以茶驱腥气,以茶防病气,以茶养生气,以茶散闷气,以茶利礼仁,以茶表敬意,以茶可雅心,以茶可行道。 茶禅是以阐释茶与佛门之密切因缘。真意乃茶禅结合而达到的一种境界。禅在梵语中意为“静虑”、“思维修”、“弃恶”等。 在品茶的精神境界中,不知道有多少人能感受到一位西方诗人说：“从一粒砂看世界”。但几乎每位爱好绿茶或乌龙茶的东方人都不难体会出----从一片茶叶可品尝出山川风景与大自然的精神。 如果你嘴里含上一口西湖龙井茶,茶汤的气韵,即很容易在你眼前幻化出一片江南水乡温柔而秀丽的风光；如果你入口的是安溪乌龙茶、碧天峰铁观音,那么,你看到的将是高山顶上的蓝天白云,同时随着芬芳的茶香与茶气,让你仿佛身处高山上,呼吸到山上清朗的气息。 从茶中领会山川风景,与不断地微妙变化着的真味,真香与气……不失为回归自然的一种简单法门。那么,茶是如何能给予人这一切的呢？除了自然的奥秘以外,就是人为的配合。
茶可独酌,也宜共饮,一杯在手,清香满室,消除烦虑,使人抛却是非心、名利心。 “寒夜客来茶当酒”,以茶奉客,虽不及酒后令人豪情万丈,意气风发,但三两良朋,沏茶小息,令人“六腑皆芬芳”,闲话家常、天南地北、气氛更为和乐,主客更能曲尽情意,茶的世界是一个祥和的世界!
从禅文化中的衍生的茶道
茶道是从中国禅文化中衍生出来的。这不仅因为赵州禅师“吃茶去”的公案，而且从文献中看，唐代禅门吃茶之风极其普遍，甚或丛林中吃茶也有一套极详尽的仪规，这从宋代宗赜的《禅苑清规》中可见一斑。时至今日，古风不再，但禅宗丛林冬季打禅七时吃茶的仪规却流传了下来。
柏林禅寺的冬七从一九九二年开始，坚持了十三年，到现在要一气坐五七三十五天。其时，僧俗云集，山门关闭，谢绝外缘。大家遵守止语的规定，从早至暮在禅堂中坐香、行香，与腿疼厮挨，与烦躁厮挨，与妄念厮挨，与昏沉厮挨。慢慢地，如嚼菜根，也能嚼出一点禅味来。这期间，因为整日拘束身心，极易上火起燥，静坐中，间以喝茶就显得十分重要了。
禅堂喝茶，动辄上百人，泡茶、分杯、倒茶，这些服务工作专门由一班人承担，他们被称为“护七师父”。他们所用的茶具极其朴素简单：泡茶用大铜壶，茶杯是粗瓷的，杯壁极厚，失手落在地上也不易打碎，只会发出清脆的响声，衬托禅堂的宁静。装茶杯的筐是椭圆形，提手也是圆形，模样又淳朴又可爱，像山村里走出来的小男孩。
护七师父在一炷静坐香开始以前已将茶叶泡入铜壶，为了保温，用厚棉毯裏好放到桶里（最好是木桶）。及至开静信号一响，他们敏捷地下座，到护七寮做准备。静坐后是行禅，大家甩手极放松地在禅堂里按圈子绕行，或快或慢，没人说话，只有脚步声和僧袍的沙沙声。突然，“啪”！——这是站板，人们立刻站住不动。维那师喊一声“两边挂腿坐”！大家遂在座位上垂腿端坐，两手扶两膝，目不斜视。人们才一坐定，护七师父们已矫健地走进禅堂，分两组，前面一人发杯子，后面一人倒茶。一切都在无言中进行。
禅堂有许多别名。或称为“选佛场”，说的是凡夫们进去，他们中间会选出开悟的佛来；或称为“大冶洪炉”，这指我们把自己的身心扔进去，经受种种规矩的约束和师父的棒喝锻炼，战胜来自身心的种种障碍，最后脱胎换骨。进了禅堂，不能退却，没有商量，人人都要拿出十分的勇气，在断绝了诸多外缘之后，全力以赴，面对自己，料理自己。
说到不能退却，老师父们喜欢讲一个也许是编造的公案来激励年轻人的勇气：话说禅堂止静的钟板一响，那就是军令如山，任何人不能出去。那么，有一个师父病在禅座上怎么办？不管他！死在禅座上呢？——拖下来塞在禅凳底下任他烂掉，大家继续用功！想上厕所呢？——拉在裤裆里吧！——这情形真有点像置身战场，不过，所面对的敌人不是别人，是自己，是自己的身心。
面对自己，谈何容易！毕竟是凡人，身体会疲倦，心里会烦闷，甚或意识深处之种种情结会浮现：恐惧、忧伤、欣喜……你都不能管它！最难熬的是腿疼，其痛楚情状千奇百怪。有师父道腿疼之难忍：那时想，让我去死吧！我则比喻像经历酷刑中的夹棍。
第一次到柏林寺打七，恰好坐在老和尚身边，双盘端坐，因为好面子，痛极也不放下。挨到开静时刻，竟然双腿凝固搬不开了。那时我还是居士，出家后，最初几年打七仍然要忍耐腿疼之苦。有一次发了狠勇之心，坚决不动，到开静时，腿上的袜子被汗水浸湿了一大片……
禅堂中的这杯茶，就是在这种背景下来到我们面前的。你早已无心注意它是绿茶还是花茶，还是普洱，也无心于茶具的欣赏，至于奉茶的仪规也极简单：行茶者在沉默中丁字步站立，轻缓地将茶水从壶嘴倾出。接受者以杯相接。双方都凝神于茶水的倾注与入杯，在柔软绵绵的茶汤中，在一倒一接中，双方进行着最默契的心灵沟通。就像球场上队友之间的击掌与拥抱，又像战场上共同对敌的战友之间的回眸。而当茶汤滚过唇舌咽喉进入肺腑时，那为了征服心中之敌而拼搏的勇士，他那疲惫的身心，得到了最温暖、最亲切的抚慰；在闭目禅坐中那几乎要游离迷失的心绪，此时此地，也因这一杯茶而回到了当下……有时，禅人会在此时蓦然翻身，彻见心性的本来，打破生命的谜团，虚云和尚即是一例。他在高旻寺的禅堂中，喝茶时因杯子落地摔碎而豁然大悟。一代祖师从这里诞生。
这就是我所经历过的禅堂中的茶道。
唐朝喝茶指南
炙茶、碾茶、过筛、煮水、加料、培育汤花、酌茶于碗，这一套动作全部做完，茶才算煮好。这个备茶的场景，我是在最近的一部电视剧《天盛长歌》中看到的。
其实我很少看国内的古装电视剧，原因无他，就是觉得剧情拖沓，又有很多地方不遵照史实，让人看了着实难过，但《天盛长歌》中这个煮茶的情节却引起了我的兴趣。
不管是盛装茶团的金银丝结条笼子，还是用作碾茶的鎏金鸿雁流云纹银碾子，亦或是给皇帝递茶时的琉璃茶盏，甚至到煎茶时生火挟炭的系链银头箸，熟悉的朋友可能已经发现，剧中使用的这一整套茶具和1987年陕西扶风县法门寺塔地宫出土的唐代秘藏金银器茶具一般无二。
《天盛长歌》不是第一个使用这套茶具复制品的艺术作品，艺术家赵梁的舞剧《幻茶谜经》创意也源自于这套茶具，并使用其一比一复制品入舞，结合金刚经的一些概念，演绎了一个亦真亦幻的故事。
直到现在为止，这种方式在全国都实属罕见，毕竟即使是复制品，《幻茶谜经》中所使用的也是正式授权的国家三级文物。由此我们也大概能知晓，这套法门寺出土的金银茶具本身所蕴含的价值——文物的角度上来说，这套唐儇宗的供佛珍品，是目前世界上发现年代最早、等级最高、配套最完整的宫廷茶具，全面展现了唐代帝王对茶文化的重视和供佛的虔诚。
如此繁复的一套茶具，使用起来自然也是有许多规矩，对此，宋代词人葛长庚的《水调歌头·咏茶》一词就对采茶、做茶、备茶、品茶等一系列流程做了十分细腻的描述：
“二月一番雨，昨夜一声雷。枪旗争展，建溪春色占先魁。采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。碾破香无限，飞起绿尘埃。汲新泉，烹活火，试将来。放下兔毫瓯子，滋味舌头回。唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。两腋清风起，我欲上蓬莱。”
从葛长庚的描述来看，即使到了宋代这种煮茶方式依然十分讲究，所以在唐朝使用这套茶具时，茶必然还没有彻底“平民化”。
由此熊猫君就要给在座各位一些建议了，倘若你梦回唐玄宗开元年代之前的唐朝，可千万别随便去一个街头饭馆要茶吃，即使是普通贵族官员或者平民家里也是没有的，在初唐时期，乳制品的普及程度比茶可高得多，想吃茶只能去寺庙里或是达官贵族家里才行。
就算真的要到了一碗茶，也要好好掂量一下才能下嘴，毕竟煮茶的时候除了茶叶，还会放例如橘皮、薄荷、姜、盐等，同茶叶一起烹煮——这一点在《天盛长歌》中也有体现。
陈凯歌拍摄的《妖猫传》中有一段日本来的大师空海同白居易在一起喝茶的片段，茶汤白绿，用的为点茶法，但唐朝通常却是煮茶法，茶汤也更偏向于熟普的颜色。
由于茶汤颜色的区别，彼时的人们会搭配不同的杯子。例如唐代常用青、白色的杯子，为了更好的映衬暖红色的茶汤，而宋代因为茶汤呈绿色，沫浡为白，所以常用黑色建盏凸显茶色。
在追求影视剧流量的当下，除了剧情的“爽”，节奏的快速，和宏大的场景外，也需要对这些传统文化做正确的还原，不管是茶道、香道还是书法、绘画，还是尽量以史实为依据的好，否则某天当真穿越过去，就真的成为“井底之蛙”了。
茶室里的哲学 再看茶道与中国文化
从缓缓游动的茶叶间，品茶人谛听到了一种来自远古的声音，那声音如此寂寥如此素朴
听过一个故事，说是在印度的阿禾姆达巴城有一个名为“幸运茶室”的地方，在那里，人们喝茶，聊天，说笑，与其它茶馆没有两样。而奇怪的是，那间茶馆里摆放着一些棺材，客人就置身于棺材中间品茶。有些人惧怕那些棺材，不敢前往，可是一旦他们去过一次之后，就忍不住常常想去那儿喝茶。这些奇怪的棺材使“幸运茶室”得以闻名于阿禾姆达巴城乃至整个印度。为什么要在茶室里布置些棺材呢？就是一位慕名前往“幸运茶室”喝茶多次的人也很难说出其中的原由，他说他只是被那里的神秘气氛一次次地召唤。
茶室里的哲学
也许人们会觉得，世间再也没有比阿禾姆达巴城的“幸运茶室”更为标新立异的茶室了。其实，最新潮最时尚的元素里，可能正浸润着最传统最拙朴的因子。如果我们读过哲学大师蒙田谈论死亡的篇章，或许就能理解“幸运茶室”里那些棺材的意味了。一个名为“幸运”的地方，却让我们直面棺材、正视棺材这个象征着死亡的恐怖意象，其悖论之处正是蒙田哲学的奥义所在。
蒙田告诉我们，死亡无处不在，它就在我们身边，在我们的日常生活中，在我们的饮食起居中，它是我们每个鲜活的生命个体所必须面对的。死亡，如同我们看到夕阳落下、月亮升起来的时候那样自然而然。如果我们能够不惧怕于想象死亡和体验死亡，如果我们对生命中突如其来的各种灾难和变故都能泰然处之的话，那么，我们就能真正领悟到生存的快乐和意义所在。人要学会“向死而生”，在对死亡的逼视中感谢我们还平安幸福地活着。
也许从这个意义上，我们才能将阿禾姆达巴城的“幸运茶室”里那些棺材和“幸运”二字联系起来。那些隐含着死亡气息的棺材让喧嚣浮躁的都市人的心安静下来，让他或者她在一种近乎宗教般虔诚的心境中凝视手中的一杯清茶。从缓缓游动的茶叶间，品茶人谛听到了一种来自远古的声音，那声音如此寂寥如此素朴，它轻轻地拨弄着品茶人的心弦。或许就在这一刹那，他或者她被那弥漫在舌尖之上的苦涩的余香所感动，于是，都市生活中的一切哀伤和失意、躁动和不安顷刻之间都隐匿了，品茶人终于从纷繁复杂的外在世界回归自己的内心，回归到那原本期待恬淡与宁静生活的内心。在这一时刻，死亡——茶——生命之间获得了某种神秘的关联。“幸运茶室”里的棺材，让人在对死亡的想象中获得一种极致的生命体验，一种被救赎的宗教般的感恩情怀。
实际上,那些棺材在“幸运茶室”中就是按照伊斯兰教的风俗布置而成的。如果我们了解更多的历史，就会发现,这个看似新潮怪诞的构想其实正是吸取了一些古老的宗教文化养料。在历史上,有些部落和民族,他们就有着这样的文化崇拜:即在一些大型的狩猎或庆功宴上，待众人饮到酣畅处时，一具尸首或一副棺材会被抬到宴会上来，于是，全场肃静，一起瞻仰它们，等到仪式完毕之后才继续欢饮。尸首、棺材是要让人们在欢乐的时候警醒：死亡时时刻刻都在逼迫我们，那么，幸运地活着的人们又该怎样珍惜自己倏忽即逝的生命呢？这种远古的宗教仪式昭示着最古拙最朴素的生命哲学。
与中国文化
对于中国这样一个东方文明古国，茶称得上是国粹了。中原大地,不论是乡野之农夫，还是儒雅之名士,国人皆以茶为趣。当然，劳累一天的农人，捧着个青瓷大壶一饮而尽的感觉,与竹林七贤以诗论茶、以文品茶的境界当是迥然有别,而现代都市里的小资们在摇摇曳曳的烛光下，渐酌渐啜,顾盼神迷，自然又是另外一种风情了。这些不同的况味,有人硬是要以“雅”、“俗”来界定,其实,大俗若雅,大雅若俗，这可能是最朴素最有力的逻辑。但或许是因为它亦雅亦俗、寓雅于俗的品质,茶较之于其它的东西,能蛊惑更多的人心。
不管是雅是俗，与中国的传统文化精神总是一脉相通的。可以说，儒、释、道三种文化的精华都被创造性地吸收在之中。
儒家尚实，深信天道酬勤、真水无香。而中国，最讲究的也是功夫二子。下足了功夫，就能化平淡为神奇，以朴素之叶酝酿出人间琼露。当一片片的茶叶在杯中舒卷自如，摇曳生姿，散发着丝丝缕缕、若有还无的幽香之气时，品茶人怎能不感慨：“真是功夫！”
佛理禅机同样也渗透在中国的中。佛的所谓明心见性，无外乎是心的敞明与性的修炼，而茶就是要人素朴、要人澄澈、要人清净。惟其如此，才有以茶助禅，以茶礼佛之说。同时，佛讲慧根，讲因果机缘，而中也自暗含人生的种种玄机。
或许，还更近于道家的思想。天人合一、神与物游是道的上乘境界。道家在对自然之物的静观默察中获取内在生命的启示，从而寻求养生之道。的最高意境也是使人与茶、茶与人交相感应、合而为一，人在茶的清幽中获得宁静，茶也因为人的凝眸而获得灵性。
一位真正的茶客，能从茶中领悟世道人心，能以清明之眼遥望人生绚烂之后的平淡，“惟宁静以致远”即是茶客所信奉之道。如果一定要为下个定义的话，我们也只能感叹：“道可道，非常道；茗可茗，非常茗”。
“茶”觉日光流年
如今,在我们生活的城市里，一些茶馆总会在不经意间投入视线。他们好像是随着一个城市的某种风尚突然降至的，又好像是在历史的角落里已经存在了千年万年。听说在西方有些咖啡店有上百年的历史,不觉就有些感动,几百年啊,该是怎样沧桑的历史！也许，我们有些茶馆,也有着同样的岁月的痕迹。
在某个午后的黄昏，沿着树影婆娑的小巷，衣裙款款地，不知怎么就来到了一座古老的茶楼。在斑驳的光影里，不觉感叹着日光流年，感叹着繁华易逝、人生如梦。而那座古老的茶楼，那座见证历史兴衰的茶楼，又曾聆听过多少生命的叹息呢？在历史的沉浮中，又有什么不是惊鸿一瞥、过眼云烟。绚烂之后终归要趋于平静，不妨还是上楼去聆听茶的秘语吧。
喝着茶，突然就想到了那个传奇的女子张爱玲和她的那些个传奇的故事。小资们对于她应该是无比熟悉的了。在上世纪30年代的大上海，她曾无比焦灼地说——“成名要早”，并且很快以其超常的才情，不仅让旧上海的十里洋场认识了她，而且让旧上海的整个风情时代记住了她。可是，城市小资们或许没有注意，张爱铃其实后来一再地反思过“成名要早”的时代病和都市病。她常常说，人生有飞扬的一面，可这飞扬也是要以安稳来作底色的。而她笔下那些悲情故事的主人公，往往终其一生才蓦然醒悟:原来他们的人生,缺乏的就是安稳这一底色。
张爱铃应该是喜欢茶和深谙茶之道的,她在她的小说中一再地写到茶和茶楼。《茉莉香片》就是这样开头的：
我给你沏的这一壶茉莉香片，也许是太苦了一点。我将要说给你听的一段香港传奇，恐怕也是一样的苦，——香港是一个华美的但是悲哀的城。
您先倒上一杯茶——当心烫！您尖着嘴吹着它。在茶烟缭绕中，你可以看见香港的公共汽车顺着柏油出道徐徐地弛下山来。⋯⋯
说故事的人看似漫不经心，实则是用足了心思的；而听故事的人，在一点一点啜饮着茉莉香片时，或许也会有所动心。
且让说者与听者一起来禅悟茶之道、人生之道。
[恒品茗茶]安徽：以茶立德 徽派茶道
徽州讲究以茶立德，以茶陶情，以茶会友，以茶敬宾。注重环境、气氛，以求汤清、气清、心清，境雅、人雅、器雅。近年来黄山有关部门把古代饮茶的礼规编成一套程序，进行“表演”，深得游客的青睐。这种表演有四个或八个姑娘进行，大致分以下几道程序：
1、静气，即排除杂念，静下心来，营造一种安详的气氛；
2、烹汤，即取泉水（或河水）烧沸烹气一般用瓦器、锡壶，要洁净无异味，火须旺炽无烟，文武相宜；
3、焚香，敬茶圣陆羽，
4、涤器，洗涤茶盏，茶盏要用白瓷，洁净无瑕，洗后用干布擦干；
5、烫盏，用开水汤一遍盏，以荡祛寒气；
6、赏茶，察茶色，观察形，闻茶香；
7、投茶，用三指在茶筒中取茶，投入盏中，一般每盏以3-5克为宜；
8、洗茶，用一沸水少许浸润茶叶，而后将头汤倒去，使茶叶湿润涨发；
9、注汤，用三沸水，提壶急水下冲，但茶汤要均匀，水至七分，加盖少顷；
10、敬茶，举案齐眉，以茶敬客，以茶会友；
11、闻香，约三分钟，将茶盖轻轻揭开一缝，使香气溢出，沁人心脾；
12、观色，绿茶已青翠为胜，观之汤清叶绿为上品，浑黄者次之；
13、品味，轻啜一口于齿颊间灌漱，再徐饮慢品，俟甘津潮舌，始得茶之真味。
以上""即可配乐表演，亦可亲身试验，必定会从中得到乐趣，以益身心健康。