关于茶道。
日本是一个善于学习放吸收的民族。许多外来文化一旦移植到日本本土，经过整合、扬弃，使之更符合其国情之后，往往便会打上“大和民族”印记，成为日本文化的有机组成部分。日本也是如此。在经历了漫长的发展进程后，它已形成鲜明的民族特色并在世界茶文化领域中享有相当的声誉。 将工夫与日本作一番简单的比较，其目的在于增进了解、促进茶文化的交流，而不是为了对两者进行扬抑、褒贬。 茶艺之差别 日本是“末茶”道，工夫茶则是“瀹茶”道，其时代反差极大。 唐宋时代，许多到中国求学的日本僧人，如最澄、空海、荣西等先后把中国的种茶、制茶、烹茶方法带回日本。由于当时中国仍处在“末茶时代”，所以日本至今仍饮用末茶。 其操作方法是：“茶娘把开水倒入一个灰白色的粗糙大碗里，用一根棒子（茶筅）搅拌，碗里浮起了春天里松针一样翠的绿色末，上面则浮着细细的泡沫。”（林清玄《抹茶的美学》）显而易见，他们采用的仍是宋代的点茶法。 品饮环境的差别 日本有专用茶室，茶室前有一个茅屋形式的“山门”，入门后是一小庭园，步过花径即达茶室。室门偏矮，成人入屋一般都要低头弯腰，以示恭敬。茶室中只有：地上的炉子，炉上的铁壶，一支夹炭的火钳，一幅简单的字画，一瓶造型奇逸的插花，此外再无摆设。茶室中不能高声说话，更不能谈笑喧哗。总之，它所要求的，是“清、寂”的气氛。 如此严肃、拘谨的环境，比起工夫茶的随遇而安，应时而设；可厅可房、可立可坐，可动可静，可唱可歌......正成鲜明对照。 品饮观念的差别 日本形成之始，便和佛教有着密切的关系。 至今仍收藏在日本京都大德寺、由宋代中国高僧佛果勒禅师书写的“茶禅一味”的条幅，颇能代表日本的精神追求。 十五世纪奈良僧人珠光首创，初名“茶之汤”，这与中国禅寺的“茶汤会”可谓一脉相承。其后，珠光的第三代弟子千利休（1521—1591）又创立了“陀”。他根据《法华经.信解品》“犹外门外，止宿草庵”的启示，提出了“的真谛在于草庵”的主张，并在禅院主房外搭建庵式的小茶室，这一形式遂流传至今。千利休生活在一个群雄争霸、战乱不休的时代，他希望通过营造一种和平、礼敬、清醒、寂静的环境，使人们随时反省、自律，以期消弥纷争。这种禅宗式的苦修，需要的是苦寂，惟有苦寂方能求得精神的解脱，因而非但诗词、音乐、花鸟等，连多余的言语都与这一宗旨不相适宜。而相应的礼仪却十分刻板繁复。 体验的人进入茶室时，推门、跪坐、寒暄有一定的礼节；主人煎水、冲茶、献茶有一定规范；其它如擦碗、接物、品茶、说话等也有细致的程序和规矩。可以这样说，日本讲究的是内在的精神修养，追求的是极度专注、宁静、肃穆的气氛和情绪，使人进入一种类似“禅定”的奇特境界。因此，有人把它称为“美学宗教”。 工夫茶却是一种雅俗共赏的大众化的品饮艺术。饮工夫茶，是生理卫生的需要，它“喝”茶，但又不以解渴为唯一的目的，而是艺术化的品饮；它也包涵理趣，但更多的是生活情趣；它讲究烹茶的技艺、程序，但又不是为形式而形式，面是通过形式去更加充分地发挥茶的物质功能和品茶过程中的精神功能，从而使人得到感性和理性的愉悦和享受。 日本有“和、敬、清、寂”四规；工夫则是“和、敬、精、乐”而且它不应称为“四规”，面应称为“四趣”。Cy316.com延伸阅读
中国茶艺与日本茶道
中国茶的艺术，萌芽于唐，发皇于宋，改革于明，极盛于清，可谓有相当的历史渊源，自成一系统。
中国的民族性，自然谦和，不重形式。所以不管是唐代的茶经，宋代的大观论茶，或明代的茶疏，文中所谈仅是通论，一般人民将饮茶融成生活一部份，没有什么仪式，没有任何宗教色彩，茶是生活必需品，高兴怎么喝，就怎么喝。饮茶所讲究的是情趣，如「披咏疲倦」、「夜深共语」、「小桥画舫」、「小院焚香」，都是品茗的最佳环境和时机，「寒夜客来茶当酒」的境界，不但表露出宾主之间的和谐欢愉，而且蕴蓄着一种高雅的情致。
所以中国人有中国人特有的气质，而中国人的饮茶方式及内涵亦自有其传统的精神。品茶之四大特色是具备：
有「酸甜苦涩调太和」的中庸之道 有「朴实古雅去虚华」的行俭之德 有「奉茶为礼尊长者」的明伦之礼 有「饮罢佳茗方知深」的谦和之行 中国人不太随意高谈，因为中国人对于「道」的认识和理解是有着相当的崇高与尊重的意味。孔子说：「朝闻道夕死可矣！」同时也深受道家思想的影响很大，无为而顺乎自然，形而上才可曰道，形而下则为器矣。所以在悠久的历史生活中，茶与中国民族相结合，受着中国人一贯的哲思想和生活方式所支配，简言之即「顺其自然」及「致中和」，这是中国茶艺的真髓。
日本承袭我国文化遗绪，一切典章、文化制度，受唐朝影响最深。唐时佛学盛行，佛家以茶代酒之风由中国传入日本。
日本，又称禅茶，其精神在于利用茶净化心灵，提神醒脑的特性，使饮茶者的心神，暂时革除一切俗务杂念，以期直扣人的本相，即是达到所谓本来面目赤子之心的境界，因为必需藉假炼真，所以对于环境的布置、器物的使用，要求的水准极高，茶屋必须外幽雅清寂，古木参天，奇石、古董，排列有序，内面必须玩物古董、瓶花名画，器皿烧制精巧华丽，高雅实用，主客态度必须平和谦逊，心无杂事，正襟危坐，虔诚授受。饮茶问之交谈，腔调馨欬，均须合体。日人认为这种心境为和、静、清寂的总和，如茶屋是代表宇宙万物经过过滤净化后，唯一可赘凭借的象征物，人一旦介身其中，一方面慢慢品尝苦涩的茶味，此情此景正是物我文融，天人合一，是用一种无意识的境界，藉以了悟永恒的价值。
但是以禅的意义来说，本身毫无意义，因为禅的特色是喜悦、诚摮、自由。仪式，完全违背这种本意。日本，流派虽多，但受陆羽茶经影在仪式器具布置上做工夫为多，对茶本身研究较少，在基本上已是舍本逐末。更由于日本将视为婚嫁习尚。女子多习禅的意义更为消失，在今日，日本只剩下学习礼仪维护传统两种目的。
中国知「道」而不轻言「道」，日本不知「道」而言「道」，（日本是个格偏狭爱走极端的民族，将「」带进诡秘的境界，似乎有点走火入魔），中国不愿刻意追求而流于形上，一切顺其自然；日本拼命摹仿，追求各种境界而流于形下而不自知。惬意、自然、朴拙，正是中国人饮茶的写照。
工夫茶道
工夫流行于中国闽南及广东的潮汕地区一带，是一种历史悠久极为讲究的品饮艺术，在当地也是一种庄重的待客礼仪。清代就有人说，工夫茶的烹饮方法，源出于陆羽的<<茶经>>，只是器具更为精致。今日我们如果从品饮的角度来看，工夫茶确实是对陆羽烹茶艺术的一种继承与发展。 工夫茶有一整套与众不同的古色古香的茶具，人称“茶房四宝”。一是“玉书碨”，是一只赭褐色的扁形的陶烧水壶，容水仅200毫升左右，二是潮汕风炉，用以生火烧水；三是孟臣罐，一种小型精致的宜兴紫砂壶，相传出于一代紫砂名匠惠孟臣之手，大小若鹅蛋，容水仅50毫升左右（器小茶香易发）；四是若琛瓯，一种小得出奇的白瓷茶杯，只半个乒乓球般大小，通常四只为一套，放在一个椭圆形的瓷盘中。四宝齐备，方可烹饮。 工夫茶所用茶以乌龙茶为主，也有用工夫红茶的。工夫茶的冲饮方法，别具一格。先取洁净的泉水，洗涤茶具，放入茶盘，用木炭生火，待茶碨中水开，将孟臣罐、若琛瓯一一烫过。继而在孟臣罐中投入半壶以上的茶叶，冲入沸水至壶口（讲究一点的，还将头道茶水到去，用以再烫茶盅）。冲时需高“冲”，就是将茶碨里的沸水，从茶壶上方二三十厘米的高处直冲下去。这种高冲法，可使壶里每片茶叶都能在滚水里翻动，充分受热，并能把茶叶的杂质冲激上水面，溢出壶外。水满至罐口时，用壶盖刮去表层浮沫后当即加盖，以保香气。有时怕水温不够高还可以用沸水淋浇盖上盖的茶壶，俗称“淋壶”，以发茶性。壶在盘中，以水满而止淋，随即也可敷上干净的热毛巾以保温。然后将四个小茶盅(若琛瓯)排成方形，杯口相连。待片刻后，茶有香气溢出时，便可提壶转圈，将茶汤依次注入四个小盅内，以保证每盅之内，茶汁浓度一致。这种转着倾注的方法，传统上称为“关公巡城”。斟茶时要“低斟”就是用壶嘴贴着盅面斟茶，这样可以避免发出声响，也不会使茶汤泛起泡沫。注到最后一点一滴时，还要转着往四个小盅内滴茶（当地人认为这是茶之精华所在）。此举，传统上称为“韩信点兵”工夫茶茶壶小，壶把更小，所以提壶斟茶，须用大拇指和中指夹住壶把，食指则轻轻按住壶盖。等到“韩信点兵”时，食指又把壶盖轻轻推开一点，这样茶汤就可以滴干净了。饮完一轮再饮下一轮时，要用滚水烫杯净杯，这也有一定的规矩与技巧。先在一只盏中注满滚水，然后把盏内水倒入另一盏中，这时用三个手指拿着盏，让盏的边沿浸在那只盛满滚水的盏中，然后灵巧地用三个指头使茶盏在手中轻轻转动，这样盏沿都经滚水涮了一遍。茶入杯后，不能马上就喝，按工夫茶的规矩，应先举杯，置于鼻端，闻一下扑鼻而来的浓郁的香味，然后才啜茶入口，让茶汤在口中慢慢回旋，辨其真味。为此，近年来港台一带的工夫茶更配以径小壁深的闻香杯，以助细赏茶香。此时，口鼻生香，喉吻生经，周身舒坦。饮工夫茶，重在细细品尝。工夫茶可谓是中国一种古风犹寸的。