秘境普洱茶。
这一碗赵州茶
赵州不产茶，何来赵州茶？
粗通茶的人知道，茶树是有脾气的。她喜温，耐阴；喜酸，怕碱；喜湿，怕淹。即便有了适宜的温度、微酸的土壤、充沛的雨量，还不行。她更愿意把根深深地扎进疏松透气、肥沃潮润的土壤之中。因此，在江南丘陵或西南山地，绿油油的茶树多站立在地势较高、光照充足、土层深厚、不易积水、能灌能排的山垄之上。
远远望去，在淡如轻纱的晨雾中，这一丛丛绿衣仙子，伸展着闪亮的枝枝叶叶，挂满晶莹剔透的露水，告别渐渐隐退的星光。或有茶树，已越千年，树干如铁，茎粗合围，藏身山林，令爱茶人寻隐者而不遇。此类茶树，与白云为友，与松柏同俦，久经风霜，心境淡然。论树身，应是须发皆白的长者；论枝叶，却是黄发垂髫的稚子；寿山不老，枝繁叶茂，生机勃勃，冠盖青青。其叶，一年四季皆可采，春茶鲜活，夏茶浓烈，秋茶平和，冬茶醇厚。
位于低洼平坦、土地干燥、积水难排的华北平原，赵州没有茶树生长，何来赵州茶？
茶叶采摘后，要根据不同的茶类，经杀青、萎凋、揉捻、干燥、渥堆、发酵、烘炒，方可成茶。赵州茶如何制作？
根据叶片的发酵程度，茶分六色：青绿红黑黄白。红茶95%发酵，黄茶85%发酵，黑茶80%发酵，乌龙茶69?70%发酵，包种茶30～40%发酵，青茶15～20%发酵，白茶约5～10%发酵，绿茶完全不发酵。赵州茶归于何类？
茶叶形状，分为粗细、条索、团散。赵州茶什么样子？
茶与水交融后呈现的色泽，称为汤色。汤色有深浅、亮暗、清浊之分。汤色明亮、纯净透明、无混杂为好；汤色灰暗、浑浊者为差。红茶以红艳明亮者为优，绿茶以嫩绿色者为上品。赵州茶汤色如何？
真正的好茶，入口轻，触舌软，过喉嫩，口角滑，留舌厚，后味甘。轻、甘、滑、软、嫩、厚，称为茶汤六味。六味具足者为上品，甘、滑、软、厚四味具备者为中品，味尚甘滑者为下品。如何是赵州茶滋味？
茶汤之香有清浊，有沉浮，有短长，有婉约粗放之别。茶汤之香为：浓香、甜香、幽香、清香。浓香如姚黄魏紫；甜香如月下秋桂；幽香如空谷幽兰；清香如夏荷初露。如何是赵州茶之香？
……
赵州茶”究竟何物？
疑为信门。这一个个问题，成为一级级台阶，引领我们渐次步入赵州茶境。
翻开《赵州禅师语录》，有这样一则故事：唐代驻锡古观音院(今柏林禅寺所在地)的赵州禅师，以“平常心”、“本分事”接引学禅者。有一次，他问一位新来的僧人：“你以前曾到过此间吗？”僧人回答说：“到过。”赵州说：“吃茶去。”他又问另一位僧人：“到过此间吗？”回答是“不曾到过”。赵州说：“吃茶去。”此时，站在一旁的院主问赵州：“为什么到过说吃茶去，不曾到过也说吃茶去？”赵州听罢叫道：“院主！”院主应了一声，赵州说：“吃茶去。”
赵州所说的“此间”并非指他所在的禅寺，而是指参禅了悟的境界。他对于“曾到”和“未曾到”的僧人，对了悟了的人和未悟主人，都给予“吃茶去”这样一个同样的回答，体现了“悟了还同未悟时”的禅境，即抛却了分别执著，体会诸法平等的境界。
禅门中以饮茶作为机锋、禅案而广泛流传、颇具影响的，首推这桩“赵州茶”或称“吃茶去”的公案。
赵州这三声颇有回味的“吃茶去”，后来被禅门看成是“赵州禅关”，成了禅林中的一大著名典故，经常在禅家的公案中为僧侣所喜闻乐道。
这就是“赵州茶”的由来。
在禅门中，许多禅师喜欢用“瞌睡汉”来责备未能顿悟的僧徒。尚未醒悟的是“瞌睡汉”，能使“瞌睡汉”醒悟的是“吃茶去”。“瞌睡汉”与“吃茶去”是对待同一类人事的两种说法。相比之下，“吃茶去”更加意味深长。
这盏香气袅袅的赵州茶，是后人不断试图破解的迷思，初品“赵州茶”，谁都想知道这茶是如何加工而来？又是何等滋味？
对于这些问题，赵州禅师不以为意。如果你问他“如何是赵州茶？”他答“庭前柏树子”，或者他会反问你，“喝茶了没？喝茶之后，把茶碗洗干净了没？”
这碗赵州茶，非青，非绿，非红，非黑，非黄，非白，亦非花；它不离六色，又不在六色之内；其汤色，有深有浅，有冷有热，既有甘淡爽利之时，又有艰涩柔和之刻；其叶片，非条非索，非粗非细，非团非散，又与之不一不异。
不仅仅是一碗茶汤。
赵州茶境乃禅茶之境。
禅是什么？禅不可说，不可思，不可议。赵州茶，“法尔如是”。
赵州禅师如此举扬，平地起高崖，答案就在最高处，却让人无从下手攀岩。
幸得提倡生活禅的净慧长老慈悲，他总结“正清和雅”四字为这碗赵州茶的精神，为我们透露出一些“赵州茶”的消息。
“禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。迷者迷于贪嗔痴，悟者悟于戒定慧。贪嗔痴乃人生修养必除之三毒，戒定慧乃人生成就必修之三学。人生执三毒而不觉，是迷失之人生；人生修三学而恒觉，是为觉悟主人生。人生执三毒而迷不离日用事；人生修三学而觉，亦不离日用事。人生在日用事中迷，人生亦在日用事中觉。迷失与觉悟，同在一件事情上起作用，同在当下一念之间迷惑与觉照。”
“禅茶文化，作为一种特殊的心性修养形成，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟，从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶；清者清，浊者浊；雅是雅，俗是俗。一念觉悟，茶即禅，禅即茶；清化浊，浊变清；雅化俗，俗化雅。”
这碗赵州茶要怎么喝？净慧长老苦口婆心。
“用感恩的心态来喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而是在其中充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的人文精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。”
“用包容的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。”
“用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷；每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心；少一点冷漠，多一分关爱。”
“用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧、佛的慈悲、茶的香洁、善的和谐，净化人生，祥和社会。”
这是名赵州茶者，即非赵州茶，故名赵州茶。如果执著于什么是“赵州茶”这个名相，就要与“赵州茶”擦肩而过了。
《金刚经》讲“应无所住而生其心”，细品赵州茶也是一样。哪一个不是赵州茶
茶叶从新生到炒熟，经历了一个“死过去”的过程。茶叶遇到水，便又“活过来”。在对“赵州茶”的认识上，同样是这样一个过程，行至无路处，转过身来，从此柳暗花明。
经赵州禅师拈提之后，这碗“赵州茶”，香溢海东，成为日本、韩国茶道的源头活水。
日本禅僧山上宗二在茶书《山上宗二记》中说：“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为皈依。”
禅茶僧泽庵宗彭在《茶禅同一味》中说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”
一休的弟子、日本茶道始祖珠光禅师说：“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。”“一味清净(清心)，法喜禅悦，赵州至此，陆羽未曾至此。人人茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下(心国》太平。”
日本大茶人千利休在《南方录》中写道：“所谓茶道，无非烧水点茶而已”、“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花、焚香，皆为习佛修行之行为”，而“茶道之秘事在于打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物之念的，无事安心的一片白露地。”
“汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花、焚香”，是对赵州禅师所说“本分事”的注解。
在这一过程中，“打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物主念的，无事安心的一片白露地”，则显示出由茶入禅之途。
此时，如净慧长老所说：“一杯茶递到你手上，按照《金刚经》上面所说的‘三轮体空’，无施者、无受者、无中间物，那就是无我。如果真正做到施者空、受者空、中间物也空，那就是所谓这碗禅茶要达到的目的。”
在当下，茶人不谈玄说妙，以平常心契入非茶非禅、非不茶不禅、不可言诠、不可思议之境，不去分别“什么是茶，什么是禅”，亦不执著于“茶即禅，禅即茶”的“茶禅一味”，即是“细嚼赵州茶清风有味”之时。
当是时也，六大茶类，哪一个是赵州茶？哪一个不是赵州茶？
万语与千言，不如吃茶去。
吃茶，恰是观照心灵的道场。
一次茶会上，明海法师提醒诸位茶人：参究生活禅，细品“赵州茶”，要观照眼前的茶，也要观照好拿起茶碗、放下茶碗的动作。
轻轻地拿起，轻轻地放下，借着这轻缓柔和的一举一动，我们得以调整仓促、散乱的心，使它进入静默、和谐、蕴藉、丰厚之境。
然而，茶会中，又有谁真正观照住了这司空见惯地拿起与放下？
茶会时尚且如此，非茶会时又当如何？
面对突如其来的种种“意想不到”，面对让心七上八下的“称讥毁誉利衰苦乐”，面对狂喜或暴怒的“荣辱得失”，“平常心”、“本分事”、“拿得起”、“放得下”吗？
这一碗赵州茶，吃起来真不易！
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茶 守得静笃之境的耐心
原标题： 禅茶一味：高雅的秘密
茶道大师们秉承这样的信念，只有将艺术融合贯穿于生活，真正的艺术鉴赏才有可能。因此他们力求将在茶室中习得的高度优雅来规范自己的日常生活，在任何场合，他们都保持精神上的平静；他们的谈吐永远不会干扰周围的和谐。服装的剪裁与颜色，举止与步态都表露出艺术的人格。
凡此种种都是不能轻视的事情，因为一个人只有使自己美，才有资格去接近美。因此茶道大师们努力使自己成为艺术，而非艺术家。这就是美至上主义的禅。完美无处不在，只要我们决意去认识。
茶的仪式是即兴剧，它的情节由茶、花和绘画交织而成。没有一点多余的色彩混杂茶室的色调，没有一点不协调的声音打破事物的节奏，没有一个无谓的动作闯入这里的和谐，没有一个词汇扰乱四周的统一，一切行动都进行得单纯而自然—这就是茶的仪式的目的。
茶不像葡萄酒那么傲慢，也没有咖啡那么自我，更没有可可那样故作天真。如果一个人不能领悟人生亦庄亦谐的微妙意味，我们说他“没有茶气”；而对无视人间悲苦，听凭感情冲动恣意放浪的唯美主义者，我们会责备他“茶气太盛”。
茶，初为药用，后渐成饮品。在8世纪的中国，饮茶作为雅趣而进入诗歌领域。15世纪的日本把饮茶尊崇为一种审美的宗教，即茶道。茶道是对尘世琐事中隐藏之美的崇拜，它教导纯粹与和谐，人际敬爱的奥秘，社会秩序的浪漫精神。茶道本质上是对不完美的崇拜，是在人生宿命的诸多不可能中试图完成可能的一种温良的希图。
茶的哲学不是普通意义上的美学，因为它同时也表达了理论和信仰，我们对人类和自然的整体观念。它是卫生学的，因为它要求洁净；它也是经济学的，因为它教导在单纯质朴而不是复杂奢华中寻求安慰。它是精神几何学的，因为它界定我们在宇宙中的定位。它把所有的信徒都变成了品味的贵族，由此代表了真正的东方的民主精神。
宋徽宗《大观茶论》：茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣。冲淡闲洁，韵高致静，则非惶遽之时可得而好尚矣。
茶从来不是一种聊作消遣的玩物与饮食，它是庸蠹尘世里一抹清欢，是得知玄鉴之道的眼睛，是守得静笃之境的耐心。匆匆忙忙的人品尝不到它的意隽，冷漠荒芜的人体会不到它的情长。唯有心怀悲悯与同情，景慕它尊崇它的人，才能得到教诲，在嘈杂与烦恼的红尘姑且跳脱出来，进入恬淡清静的，美的世界。
道茶真境 饮茶能静心，已达悟道境
平时业余爱好甚少，唯喜喝茶，并且最爱绿茶，特别是西湖龙井茶，所谓“香色味形皆茶道，尽成文化；狮龙云虎处梅家，各有风情”。 喝茶时常常喜欢翻阅禅书，或晴窗，或秋夜，或春雨，或冬雪，茶香初发，书卷才开，以茶伴禅，以禅入茶，往往自成佳趣。周作人在《喝茶》中写道：“喝茶当于瓦屋纸窗之下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。”茶与光阴一样耐人寻味，茶味只在一时，琼浆玉液，转眼即逝，总成梦幻空华。参禅也是如此。禅机只在电光火石间，稍纵即逝，快捷如箭。
禅门论茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发。”茶与禅门结缘，实在是诸缘合和的结果。茶禅一味之说由来已久。史载降魔大师叫人坐禅，“皆许其饮茶”，以至于“人自怀挟，到处煮饮”。禅门茶风兴盛一时。据传宋临济宗高僧圆悟克勤禅师曾手书“茶禅一味”四字真诀，辗转传至日本高僧一休宗纯手中，成为日本茶匠代代相传之瑰宝。珠光禅师曰：“茶道之根本在于清心，此乃禅道之根本。”“赵州知此，陆羽未曾至此。”并最终提出“佛法存于茶汤”之见地，可谓洞彻茶中禅机。另外，禅门典籍《百丈清规》《禅苑清规》中多有“茶汤”字句，亦此为证，此时的茶汤已超越了茶的物质层面，直达心愿，直面真我，直接体现茶道精髓。
《景德传灯录》记载了这样一则公案：药山惟严禅师某日饭后在院子里散步，看到寺里烧饭的饭头，就问：“你在寺院里多长时间了？”饭头规规矩矩地回答说：“三年了。”老禅师看了他一眼，说：“我怎么一点也不认识你？”饭头莫名其妙，以为老禅师参禅参糊涂了，便走开了。药山禅师问饭头的话，全是一片拳拳之意，只是为了点悟他，只是要启发他一点灵根，说至“我怎么一点也不认识你”时，禅机已如狂风骤雨，劈头盖脸打来，无奈饭头愚钝，竟然“饭头惘测，发愤而去”。千载后读此，深为此僧无法顿悟而叹息。
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道家创始人老子在《道德经》中曰：“大道泛兮，其可左右。”在道家典籍中，“大道”代表的是道家思想和理念，是道家的精髓，它也融入到茶文化中，为中华茶文化注入了深厚的道家理念，一杯茗茶，触手可及的清新，游心太玄，余香袅袅，掩卷太息：人生天地间，以无为有，以变为常，四时转换，悲欣交集。
尊道贵德是道家思想的重要组成部分，道家的道德主张无为、无私、无欲、无争，茶能契合道家的道德和品行，在冲泡和品饮中体现禅、道的境界和道德风尚。并将道家的养生、佛家的超脱与儒家的贵和有机结合起来。
读书与煮茶最相宜。“琴里知音唯绿水，茶中故旧是蒙山。”这是人生的一种境界，也算是一种“道”吧。赵州曾问南泉：“如何是道？”南泉答：“平常心是道。”
茶之香、味，只在一时，随生随灭，过舌即空，若心有所执，觉茶香氤氲满杯，觉茶味甘淡滑爽，因而心生欢喜，便会沉溺于茶汤中，为茶所惑，哪能悟道？
但如果能生有慧根，心眼顿开，悟得法相，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，雪水云绿，如梦幻泡影；云华富贵皆是前尘往事；甘苦浊爽，如露如电。此时万缘俱息而心生清净，壶与佛则近在咫尺。因此，昔日灵山会上，世尊拈花说法，迦叶尊者破颜微笑，世尊即以正法眼藏付之，虽是陈年典故，仍使人向往不已。
因此，喜欢喝茶的人，饮的是一种“灿烂之极归于平淡”的经世岁月的一种平淡，是一种历久弥香的一种淡然和豁达，是道法自然的清欢。只有参禅悟道的人才能知晓这点滴的滋味和真意。饮茶至极淡处，方得真香、真味，方有“般若味重重”，方可因茶入道。古德曾作诗一首：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑忘。不是息心除妄想，只缘无事可思量。”茶人经过茶道修持锻炼，心境会逐渐趋于平静，即使身处闹市，也如同隐居山林一样，心中清净无比。特别是现代人由于外界各种压力和诱惑，使人心烦意乱，此时如果能静坐茗茶，领略茶味的美妙，可以息心静虑，自然对身心有益。饮茶能静心如此，已是达到悟道境界，最堪入茶。
以茶修身养性，已逐渐成为中国人独有的养生方式，茶道则成为道家重人贵生思想的载体。
禅茶一味 因茶悟道 赵州茶平常味
禅茶一味：赵州茶平常味
各位茶友、各位道友、各位朋友：
清明时节，来自全国各地四面八方的朋友们，在五叶堂前，忆可亭下，通过茶会的形式来怀念师父。我们的师父慧公上人，离开我们将近两年了。在2013年的谷雨时节，他老人家非常地洒脱，说走就走，这种禅者的风范，给我们每一个人留下了很深刻的印象，也对我们产生了很强大的影响力。
今天，我们通过茶会的形式来怀念师父，把师父“生活禅”的理念，“觉悟人生、奉献人生”的精神，通过茶来给我们加油，给我们加强动力。看过各位茶艺师的表演，诵过老和尚的诗偈，我想我们每一个人都像喝这杯茶一样，有不同的体会。从禅宗来讲，禅是不立文字的，是不可言说的，但是，还是能通过一种形式来启发大家的。我想，这个茶也应该是这样的。
大家知道有一本书叫《指月录》，柏林寺有一个大厅叫“指月楼”，为什么叫“指月”呢？如果说我们不知道天上的月亮，要通过手指，可以因指见月。所以，我们也可以通过茶，来因茶见道。茶是清净的、是清新的。茶的味，可以使我们安住下来，在安住的过程中，来把握、来进取，那么所谓的悟道也应该是在这个地方给我们启发。所谓明心见性，心，就是说我们这个心的状态，心是念念不停的，有善念、有恶念，就好像茶一样，有红茶，有绿茶。那么这个心的善念和恶念是它的相——相状、表相，那么心的性是什么呢？茶有红茶，有绿茶，它是它的味，也是它的相，那么它的性是什么呢？我们要明心见性，要品茶，也要来悟性，那么这个性怎么悟呢？要说难以表述，但是只能通过一种启发、启迪的形式、比喻的形式让大家来因指见月。因茶悟道，就是在这种平净的、清净的、祥和的状态之下，把它延续、展开。
我们也讲平常心是道，赵州禅师的开悟就跟平常心是道有直接的关系。平，就是清净的，跟我们的茶味是一致的。那么茶呢？从字意上来讲就是保持的、平衡的、平稳延续的，所以如果我们能把茶的这种状态保持下去就可以不离道。
有一个故事说日本的一个禅师，有客人来了，这个禅师就吩咐侍者说：“你去取茶粉去，用茶粉泡茶来接待客人。”大家知道，我们在宋朝以前喝茶都是喝的茶粉，到现在就简化了，但是，在日本还是喝茶粉的。那么这个侍者就去找茶粉，结果没找到，茶粉喝完了。侍者回来就对师父说：“师父，没有茶粉了怎么办？怎么接待客人？”师父说：“没茶粉，面粉也可以呀！”那么，禅师就用面粉泡茶来接待客人。如果我们能体会到面粉泡的茶也有这种清净、清凉、清雅、清和，那么同样它也是道。
刚才就说红茶有红茶的味，绿茶有绿茶的味，那么赵州茶是什么味呢？赵州茶就是平常心的味。这个心是平静的，是清雅的，如果能保持，能延续，这就是道。所以，净土宗讲一心不乱，禅宗讲明心见性，其中的道理是一样的。念一句佛号，不是念一句就结束了，而是要依此延续下去。那么延续下去的状态又是什么呢？我记得有一次在柏林寺问禅寮，那一天，师父接待客人非常多，从早上一直接待到中午，中午吃完午饭还有客人，快上晚课的时候还有客人来。客人还没有到，我就希望让师父休息一下。师父平时的精力是很充沛的，他的精神总是那样的饱满，但是，已经接待了一天的客人，像我这样的年轻人都感到非常疲劳了，估计师父也应该是疲劳的。于是，我就对师父说：“快上晚课了，还有客人来怎么办？”师父说：“有求必应，来者不拒呀！”其实，师父的心就是清净、清雅的，它在平的前提下保持常，就是平常。
我们拥有了平常心有什么作用呢？就是能够有求必应，来者不拒。我们修道的作用就是要“觉悟人生”，同时来“奉献人生”。我们通过喝茶来悟道，然后就以奉献的精神来各做各的事。通过今天的禅茶会给大家分享一下师父的理念，在提升自身素质、和谐自他关系方面，师父首先强调我们个人的品德，通过修道喝茶，来提高我们个人的品德，然后落实到家庭的美德，再普及到社会的公德，作为我们出家人，我们还要提升自己修道的道德。最后给大家总结一下就是：要提高我们的个人品德，家庭美德，社会公德，我们出家人要来提高个人的修道道德。
阿弥陀佛！
（明憨大和尚在“净慧长老示寂两周年感恩茶会”上的讲话）
禅入茶境 茶能清心“茶禅一味”的至高智慧境界
禅入茶境——明心见性
根据《中国茶叶大辞典》对“茶禅一味”这一条目的注解，以河北茶史上东晋时僧人单道开饮茶、唐代封演《封氏闻见记》史料、唐代禅门“吃茶去”公案为蓝本来着重诠释。
在中国茶叶博物馆和长兴大唐贡茶院的文字展示中，都把中国禅和茶相合之地指向河北临漳昭德寺。河北赵州“吃茶去”公案被奉为中国茶禅文化和“茶禅一味”的金科玉律和经典。
茶文化在向世界各地传播的过程中，形成了不同的风格。比如在日本，茶道侧重于宗教仪式化;在韩国，茶道侧重于具体实用的礼仪化;在中国，茶道侧重于艺术表演性质。柏林禅寺方丈明海法师说，虽然各有不同，但禅茶文化的根在中国。
茶能清心，在“人我同心，心我同体”的气氛之中，易于进入禅的真实境界，见到自己的本来面目，明心见性。因而“吃茶去”作为禅的“悟道”方式，构成了“茶禅一味”的至高智慧境界。
“茶禅一味”，无论“禅”在前，还是“茶”在前，对它的注解都应该是“禅和茶”或者是“茶和禅”具有“同一兴味”。这样的“同一兴味”，我理解为茶可清心，茶可雅志，茶可礼仁，茶可静思……那么禅呢?同样是这样。佛教对推动中国茶文化的发展有着举足轻重的作用，讲“禅茶一味”而把“禅”放置在前，这是无可挑剔的;设若从中国茶文化五千年的大背景论之，“禅”只是在融儒释道三教文化中佛教文化的其中一支，把“茶”放置在前，也是无可厚非的。 “禅茶一味之‘一’是一种心境，而‘味’则是体悟”的说法。禅、茶与“一”和“味”以及饮茶人的心境、体悟皆化成为一，没有先与后。