普洱茶禅茶。
禅茶：一种智慧的思维
禅的文化与其说是佛教中的一支不如说它是一种智慧的思维，一种对生活的独特 观察方法。在中国的唐、宋时代禅风大盛，它对中国社会文化的影响一直延续到今天。因为它虽然植根于印度禅学，但融进了中国本土的庄老思想，魏晋玄学，还包 括了儒学中的一些观点，使它全方位的渗透于人们的世界观、人生观、道德观和个人修养方式，开拓出独特超越解脱的途径，这种禅不但易于接受还影响到许多东方 国家。
据说圆悟克勤禅师曾提出“禅茶一味”，之后，禅与茶便形影相随，并给了茶一种崇高的使命，就是由一片小小的茶叶，承载起了人的一种文明并指导人 们思考着生和死、心和色、思维与存在等根本问题。由此，一碗茶水就不再是一种生理需要的饮料了。中国的茶饮源自巴蜀，唐代之后成为比国之饮，这和当时的宗 教氛围有很大的关系。我认为，禅就是茶的翅膀。因为茶的本性是冷静的、思索的、理智的。
茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可 以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。基内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心 安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一，那是我们需要用心去体悟的。
水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗 感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着 我们一个个的人体呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此，茶中贮满 和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？
水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。
器是茶之父。泥土与火电结合成最质朴的陶或瓷。捧在手上就像托起了大地所有元素。而我们人类生命短暂，躯体渺小，我们必要和手中的茶碗产生一种依恋的亲和力。不要只看成一件容易打研究会或只能盛着茶水的容器。
唐代中国的赵州僧人说了“吃茶去”三字禅，成为一则至今难以破解的公案，我看了许多这方面的书，还要老实承认我看不懂。韩国釜山市已故的茶星崔 圭用老师提出他的“吃茶去”，并在山中刻了很大的石碑“吃茶来去碑”，成为两国禅茶文化的交流纪念。但是去和来有什么区别吗？彼此的方位有了变化，去和来 有什么影响喝茶的关系吗？对此，我也作了一偈：“赵州僧人吃茶去，韩国茶星吃茶来。茶碗圆团似明月，欲知西北即东南”。关于这个问题，原在赵县柏林寺、现 在黄梅四祖寺的净慧禅师当我的面说：“吃茶去的去，不代表空间的转换，时间迁流，都是指当下的，可见当时吃茶风气很浓厚。至于说修行，它也不是空的，别人 没法替代，是如人喝茶，甘苦自知。禅应该说是没有来去，也可以来去。但赵州僧人说的是吃茶去。”禅公案理解不能机械化强求一律，它关乎个人的悟性。
中国在上世纪因为民族和国内的问题几乎动乱了年。茶中的文化内涵，包括禅与传统的美学思想一方面是它自身的魅力，一方面是几乎一代人的期盼，只 在最后的年才渐渐在中国大陆复苏。才有了与韩国、日本茶团体的交流，才有一批热心的人重新去系统整理和频繁交流。尤其在禅茶一味的体悟实践方面，韩国与日 本茶人要比中国目前的状况研究得深刻。这不仅是历史原因，也是社会经济方面等多方面的原因。然而，中国是茶的母国，饮茶历史之久远，茶树品种之众多，各民 族茶俗之丰富是世界其它产茶国无法比拟的。中国的茶人正在努力。
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禅茶一味：茶之心、感恩的心
禅茶一味：茶之心
记起喝茶，儿时的记忆是又苦又涩的一种液体，大人们怎能咽下去呢？
自我16岁参加工作，进入铁路机务段，当上了机车乘务员，成为一名司炉工，在烟薰火燎没白没黑的洗礼中，挥汗如雨，身如屉中。一个班下来，和副司机要向炉瞳中投入10余吨煤，喝茶真如《红楼梦》中妙玉所言的牛饮，说是牛饮也丝毫不过分，喝茶无非是解渴、提神而已，从师傅们的茶杯中看出了酽酽的茶和厚厚的垢。那时的我似乎和茶结下了一个朦胧的缘吧！
工作之余，颇喜爱书法，篆刻、写书法免不了写一些唐诗、宋词类的传统美文。诗词中经常会出现一些描写茶的诗句，从中偶得：茶是件雅事，此时心中窃喜，原来一不小心又附庸了茶的风雅。在长年的书写中，茶香、墨香变相荤绕我身边，谁也说不清我的书法作品中是墨香伴茶香呢？还是茶香伴墨香？一切都在那里。我喝茶不太讲究，不管红、绿；不问出处，不讲究茶具、水质。只要是酽酽的、苦的，一口下去，能激得身上微起鸡皮疙瘩，那才叫一个妙字。
学佛后才知道佛教界有一位赫赫有名的“禅茶”祖师赵州和尚。他对一切来参访者，无论是达官显贵，还是贩夫走卒，不加分别的一句话：吃茶去……使茶文化遇上佛法，即使茶文化锦上添花，又使佛法因茶的“媒介”演绎出一枝独秀的不息自己，真是叹为观止，一切尽在不言中……是呀，茶就是生长在大自然中，参天地之化育，汲日月之灵气而成。木无贵贱、高下，可是人们却都活生生的将茶分为三六九等。岂不哀哉！茶不言，烹出自然之灵气，人有别，生出苦恼无量，难怪赵州和尚一句“吃茶去”，让无数人当下开悟，苦恼变清凉，了生死于当下，重新体悟宇宙人生。
从科学，养生、医学的角度去说饮茶的益处，简直是不胜枚举。总而言之，茶是越喝越明白，越喝越清醒，不是吗？第一杯茶似新友相逢，淡淡若水，似有似无，新鲜与青涩相伴，缘已结下；第二杯茶，酽酽入喉，提神醒眸，似诤友谔谔之言，如久违之人被人棒喝一般；第三杯茶如二位菩萨相见——一语不发，为何？君心似我心，如释尊拈花，迦叶微笑一秀，心心相印，还说什么？人平不语，水平不流。回归平淡和本来面目。品茶，岂不是在时刻品味自己吗？在对茶的品头论足同时，自己的“贡高我慢”和分别的当下显露，是茶之过？还是人之过？可谓一口清茶一洗心，一口清茶一提神呀！
什么茶，不重要，重要的是怀一颗什么样的心去品；什么茶具不重要，而是让人生尽量展现自己的超自性；什么水不重要，只是始终有一颗知足、感恩的心。
茶的心，谁知道？
天之道，地知道，茶知道。
品茶，品的是茶，静的是心
喝茶是随性的，而茶有多种类型。人们在首先接触茶时，大多数人会因味觉第一感觉而确定对茶的偏好，这就是“入茶门”。
如果你第一次用心喝的茶是花茶，那你多半这一生就爱上花茶了；如果你第一次用心喝的是红茶，那你可能会一生都爱红茶。
茶越浓，甘甜就会更悠长。四季都浸渍在人生清水里，便有了春的清新，夏的炙热，秋的舒畅，冬天的羞涩，这些都能茶里尝到，越浓越明楚。
我们也别人茶的里一片茶叶子，不知道浸染过多少杯茶，我们不知道，在别人茶里，我们是苦的那片茶叶，还是甜的那片，即遇即别便成了整个人生。
人生就是一杯茶，还是苦茶。有时候宁愿独自浅尝，也不想和他人分享，即使同人一起品味，也断然不是同一种苦涩与心境。
身边的每一个人都成了茶叶，苦、乐、甜参杂在人生的清水里，渐渐的这水便有了道味。他们终究还是匆匆离出，等待的又是下一片茶叶即遇即逝，如此反反复复。
一般来说，花茶，为保持香气，宜用壶泡茶，然后斟入瓷杯饮用；大宗红茶和绿茶，注重茶的韵味，可选用有盖的壶、杯或碗泡茶；
乌龙茶重在“啜”，宜用紫砂茶具泡茶；红碎茶与工夫红茶，可用瓷壶或紫砂壶泡茶，然后将茶汤倒入白瓷杯饮用；西湖龙井等细嫩名茶，用玻璃杯直接冲泡最为理想。
岁月沉淀了许多美好的记忆，清茶浸泡沉静的心情，闭上眼晴，啜饮一口，清香扑鼻，甘冽润喉。
看着一片片茶叶，悠然绽放，化凡俗为淡雅，变嘈杂为安宁。生活就像一杯茶，淡淡的，从未浓烈过，但却千丝万缕。
茶心|茶心的贮存方法|茶心的调配
铁观音茶心
茶心的贮存方法：冰箱贮存法：放入冰箱内低温贮存，如温度控制在5℃以下，保存茶叶质量效果较好，一般可保持1年以上茶叶风味不变。如已为小的听、罐、筒、盒包装，一般密闭性较好，只要外套个干净的塑料袋扎，可直接放入冰箱内贮存。对于散装茶，可先放入干净、洁净、无味的棕色瓶或马口铁罐或筒内，装满装实、盖严，用胶布封口并蜡熔涂封，外面再套上塑料袋扎好，可放入冰箱贮存。
茶叶储存要低温，干燥，避光三点比较重要，低温在4度左右最好，不是零度，所以冷藏就好了，用能隔绝水气的牛皮纸袋，塑料袋严密包裹，能抽成真空最好，现在许多超市有卖家用储藏被子用抽真空的工具。放吧，铁观音隔年陈茶香气馥郁、滋味醇厚。
在做茶生意的时候,发现把两种或两种以上的茶心进行调配这样的茶比较好卖 但是就是不知道怎样调配才好呢要注意哪些呢?
比如铁观音,丹桂,黄金桂,本山.它们之间怎样进行调配 这样调配品种也多了好几种了也有很多的口味了.
茶叶拼配是指将二种以上形质不一，具有一定共性和茶叶（如眉茶和雨茶），拼合在一起的作业。是一种常用的提高茶叶品质、稳定茶叶品质、扩大货源、增加数量、获取较高经济效益的方法。
茶叶拼配，是通过评茶师的感官经验和拼配技术把具有一定共性而形质不一的产品，择其所短，或美其形，或匀其色，或提其香，或浓其味；对部分不符合拼配要求的茶叶，则通过筛、切、扇或复火等措施，使其符合要求，以达到货样相符的目的。
茶中有禅?茶中无禅?茶中是有禅的
茶中有禅更要茶禅
茶中有禅?茶中无禅?大约，茶中是有禅的。不然，何以有普陀佛茶?何以有安溪铁观音?或许，茶中是没有禅的。茶中有禅。色泽翠绿、味道甘醇、香幽如兰，这不正是禅宗追求的淡漠名利、心如明镜吗?茶中何以有禅?根源在心中有禅!
饮茶使我不只感悟到茶文化在中国古代已融入先贤的“天地人和”的哲学思想，并被赋予“淡泊、朴素、节俭、清廉”的人格理念，形成中华民族的文化心理，还从中感悟到了禅意，即悟到佛家“禅茶一味”之说。饮茶的过程，也是认识自己、把握自己的过程，也是“苦静凡放”的修炼过程。
茶禅一味的核心是无分别心，如果用分别心，那已经是离开禅的精神了。我们的器官缘外境而产生认识，这是一个正常的认识过程，分别是一个正常的事情，但人的那些痛苦就是来源于这些分别上，就是这么一个分别心。
茶中有禅，茶禅一心，更能清静人的灵魂。茶能清心去火，禅能静心明性。茶禅一味，却是人间难得的境界，多少人一生向往的境界。其实真正的境界，不需要向往，而是感悟。曾经见过许多人炫耀自己的茶曾在佛祖菩萨面前祈福过，而笔者却认为那不过是人心里的一点自我慰藉而已。
禅茶的声音 茶是外在的，看到是内心
原标题：禅茶的声音
南箫的声音：空谷回响 倍觉禅香
东山禅茶，于斯为盛。
茶席一隅，悠悠传来一段箫声。众人望去，那是一直默坐于南廊茶席一侧的箫者田野，头挽一髻，一身黑衣，恍如道家出尘的高士。
沉默是他的声音，他的坐是沉默的。
沉静是他的声音，他的箫是沉静的。
然而，有那样深厚的抚慰人心的力量。这时代浮躁的人心啊，聆听箫声恍如温暖宽厚的手，默默地，一遍遍地安慰着焦虑不安的心。冰山会融化吧，渐渐地，你听到了冰雪融化的声音，感受到融化后的生机与愉悦……心，悄然笑了。
茶在这一刻，停了。心在这一刻，顿了。
箫止，坐在箫者一桌茶席的一位茶客，情不自禁地拿出纸笔，信手写下四句：
我心入空谷，余韵绵延长。
感此一清明，倍觉禅味香。
合十轻轻招呼，低低念与箫者听。箫者与茶师，颔首微笑。
高山乎？流水乎？
南廊的声音：菩提本无树 何处惹尘埃
清凉茶会，清凉禅语。“寻禅问茶”茶会将至尾声，茶酣人静。
南廊一侧，传来五祖寺住持正慈法师缓缓的一席话，令人怀想……
“殊胜因缘，相聚五祖。真没想到，有这么多爱茶的人，来到古老的禅寺，寻禅问茶。历史上的南廊，记忆着五祖弘忍，六祖惠能“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”的故事，就在此时，就在此刻。五祖改写了惠能的命运，改写了中国佛教的历史，就是在这个南廊下……
神秀惠能的禅法被称为南顿北渐，其实都是一个过程，就像喝茶一样，在这个过程中我们消受我们的爱恨甚至是苦难。才可能提炼出禅的果实，过程是最重要的，结果是必然的。
禅在哪里？禅在茶中，禅在水中，禅在身体里，禅在内心里。故道不远人，大道至简。通过禅茶，找到自身，自心的力量。
茶是外在的，看到是内心。
在这个当下，在这个下午，让我们回到渐行渐远的这颗心，与心相应，与道相应，与佛相应。”
就记到这里吧，本来无一物。
禅茶即心茶 非是以茶清心，而是以心清茶
禅茶即心茶
茶乃禅者之必需，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉。到今天，“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。那么，究竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢？有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”！真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄檗希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶亦复如是，其意不在茶，而在乎自性清净之心也！世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师（赵州从谂禅师）问新到∶“曾到此间么？”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也！
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥契，顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣！
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。
茶禅文化 一茶一禅，一物一心
茶禅文化相融
茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
茶与道品茶韵心禅坐
品茶韵心禅坐韵魂
茶与茶道，能作为领悟人生系一大苦聚集的理路，以“和静怡真”，以“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道之道，从“须知道茶之本不过是烧水点茶”中体会生活的平凡、感悟宇宙的奥秘、人生的哲理。从品茗的身心放松中，体悟到人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。
当然，我们可以更将“茶禅一味”之说追索到大唐时代。唐代轰动一时的禅宗公案“赵州吃茶去”，正是“茶禅一味”的早期表现。《五灯会元》卷四赵州从谂禅师条下有言：“师问新到：‘曾到此间么？’曰：‘曾到’。师曰：‘吃茶去’。又问僧，僧曰：‘不曾到’。师曰：‘吃茶去’。后院主问曰：‘为甚么曾到也阿云吃茶去，不曾到也云吃茶去’？师召院主，主应喏。师曰：‘吃茶去’。”赵州对三个不同者均以“吃茶去”作回答，正是反映了茶道与禅心的默契，其意在消除学人的妄想分别，即谓“佛法但平常，莫作奇特想，”不论来过还是没来过，或者相识不相识，只要真心诚意以平常心在一起“吃茶”，就可进入“茶禅一味”、“茶禅一体”的境界。而圜悟克勤禅师在其着作《圜悟佛果禅师语录》卷八中有“示众曰”：“于一切时遇茶吃茶遇饭吃饭”。“遇饭吃饭不知是饭。遇茶吃茶不知是茶”。这是圜悟克勤禅师对于茶与禅之关系，所能找到的文献资料，与禅门之“平常心是道”，“饥来吃饭，困来睡觉”的禅理相吻合，是对“随缘”悟境的难得的甚深参悟。但其中所渗透的“禅茶一味”的观念，却更有对机功效。在禅境中以中国传统饮料茶为媒介，借茶性悟禅意，借禅理参茶道，可谓相得益彰。
当代柏林寺住持、临济宗第四十五代传人海法师书就的“茶之六度”，颇得“茶禅一味”之三昧：“遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为智慧”。总之，以禅之悟，茶之雅的融合，消释众生之迷、之俗。禅是禅，茶是茶；清者清，浊者浊；雅是雅，俗是俗。一念觉悟，茶即禅，禅即茶；清化浊，浊变清；雅化俗，俗化雅。更有禅师将禅茶一味总结为“正、清、和、雅”；禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中。
本文摘编自上海佛学院导师、华东师范大学客座教授金易明的论文《茶、禅与“茶禅一味”境矫椿议》。
从禅茶的慈悲，到慈悲的茶禅
原标题：从禅茶的慈悲，到慈悲的茶禅
虽然茶禅以智慧著称，但是没有慈悲的智慧算不得真正的智慧。佛门向来讲究悲智双运。慈悲与智慧如鸟之双赢，车之双轮。唯有深刻领会茶禅的慈悲，才可以真正领会茶禅的智慧。
什么是禅茶？禅作为佛法的心髓，难以下手，即使饱读经论的佛教行人也未必能够入门，遑论普通大众？所以慈悲的祖师们大开方便之门，让人们以茶入禅。茶本为人们日常饮用之物，无论一个人的社会地位高低，学问有无，何种信仰，品行如何，都可以喝茶。不拘何种根性，是否杀盗淫妄，都可以通过茶的媒介来接触禅的智慧，体会禅的慈悲，因为一切众人皆有佛性。这种在禅的精神指导下的茶，引人入禅的茶，帮助众人开发佛性的茶，让人启迪智慧，长养慈悲的茶，就已经超越了作为普通饮用物的茶，是一种升华了的茶，这就是禅茶。
什么是禅茶的慈悲？禅茶接引的普遍包容，是从慈悲心中开发的善巧方便。不设任何门槛，欢喜接纳一切人，如和煦的春风，给予人们以关怀，寓教化于享受之中，这是禅茶的大善巧，也是禅茶的大慈悲。
什么是茶禅？以茶为方便、为媒介的禅修，二六时中不离这个，处处观照自心，留心脚下，念念不空过，时时皆有禅，彻见本性，破除无明，打碎我人众生寿者见，领悟心佛众生三无差别。
什么是茶禅的慈悲？真正领悟了茶禅之道，自然会认识到：“我肉众生肉，名殊体不殊，原同一种性，只是别形躯。”禅门常讲：“狗子也有佛性”。因此，看似与人类毫无关系的动物，看似低人一等的动物，其实和我们一样都是在六道中轮回的众生，佛性无二无别。在无始的轮回中，我们自己也曾经多次转世为动物，今天的动物，在无始的轮回中也都曾做过我们的父母兄弟姊妹夫妻老师同学。有了这样的认识，我们怎么可能还忍心去杀害虐待动物？我们还怎么可能忍心去吃肉？我们自然会加入到护生动保行列中，去呵护、关怀那些需要救助的动物。
因此，真正的茶禅，如果不是附庸风雅，不是挂羊头卖狗肉，对历代修行人的禅修真有一份敬意的话，真能领会心佛众生三无差别，一定会尊重禅客的慈悲精神，不忍啖肉，一定会逐步远离膻腥，慈悲茹素，并进而支持一切动保护生行为的。时时长养慈悲心，这是茶禅的大智慧，也是茶禅的大慈悲。
禅茶的慈悲表现为对众人接引的无遮普覆，我们应该时时留心，是否给人欢喜，是否善巧方便地与众生结缘，禅茶如春风和煦，对众人无限的包容，慷慨布施，爱语安慰，利行同事，广度有情。
茶禅的慈悲表现为对众生关怀的无遮普覆，我们必须要省察自己的行为是否时时以众生利益为念，茶禅如壁立千仞，对自己无限的严格，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，究竟成佛。
禅茶的慈悲，是基础，引导人们入禅之门；茶禅的慈悲，是升华，锻炼行人得禅真谛。
从禅茶的慈悲，到慈悲的茶禅，是慈悲的深化和扩展，从对人类的慈悲扩展到对一切众生的慈悲。虽然有名目的差异，有对机的不同，但本质上都是无分别心的具体体现，都是无缘大慈同体大悲的自然流露。