红茶调饮茶的茶名。
大道无痕茶道自然
饮茶的最高境界，则是识道。饮茶有道，道在何处？有人说：茶禅一味；有人说：和敬清寂；有人说：道在屎橛；种种说法都有一定道理，可惜都太过高深叫人一头雾水。所以我们不妨这样来看，茶是一种精神的物质载体，茶道就是饮者通过饮茶这个活动形式，感悟到某种人生境界。感悟越深，境界越高。这个过程，是一个永无止境的过程。很难用儒、释、道任何一家的理论来固定。有时候，哪怕只要有一些小小的，甚至很世俗的感悟，也就够了。到了此种境界，就不再是一般的饮而是“品”了。饮茶之乐趣，或许也就在于此。
茶饮到一定程度，便要讲究境界。第一是识茶。中国茶品类繁多，各有特色。饮者的最起码功夫，要一尝便知什么茶。至少也要懂得花茶、绿茶，红茶，乌龙茶、黑茶的区别。其次便是要分辨得出茶的优劣。茶的品质差别极大，也极细。同是绿茶，龙井与碧螺春有差别；同是龙井，特级与一级有差别；同是乌龙茶，岩茶与铁观音有差别；同是岩茶，本山与外山有差别。虽然不必如专业茶师那么精确，至少也要闻得出香型，喝得出醇厚浅薄，这才能品出韵味。
有了识茶的基础，才能进入更高境界：首先是识水。茶既是一种饮料，就要讲究泡茶之水的质量。对此古人已有许多高论，经典的说法是“山泉最佳，井水次之，江水又次之”。而且要如王安石一样能喝得出江中水与江尾水的区别。今天情况已有许多变化。对于都市饮者来说，真正的泉水井水无处可觅，江水则污染得不能饮用。比较容易得到的就是优质矿泉水。注意不要用纯净水，更不宜用自来水。有了好水后，还要懂得冲泡的方法。一般来说，绿茶比较简单，八十度左右开水即可。乌龙茶的温度要求则较高，既要现烧，又不能沸滚太久。有了好茶好水，还要有好的茶具。这便是识器。
中国的茶器，是一门洋洋大观之艺术。最好的当然要数江苏宜兴紫砂壶。名壶价值胜过黄金。除此，还有许多茶器如德化、景德镇的瓷茶器也很漂亮。对于一般饮者来说，要懂得欣赏。但是最重要的是要懂得茶水与器具相配的道理。比如，乌龙茶要用“曼生壶，若琛瓯”，必须将茶水从壶里倒到小瓯里，考究的还配有拇指大小的闻香杯，先闻后饮，所以又叫功夫茶。绿茶就最好用玻璃杯，看茶叶在晶莹剔透中如花般绽放，未饮先醉，自然别有风味。识器的还一重意思是要能识大器。即饮茶时的外部环境。品茶是一种高雅的休闲活动，可在陈设典雅的茶室中边饮边听若隐若现的轻音乐；可在朋友家中自泡自饮，随心所欲，慢慢啜品。可在花前月下，树旁水边，席地持壶，与自然为伍。不管什么环境，当以清静、洁净为上，方有情趣。
识得水识得器，就该识人了。现在人们饮茶，已经不仅仅是解渴解乏，而是一种交际、休闲的方式。这也是如今都市中茶馆大兴的根本原因。俗话说“人以群分，物以类聚”。若要使这茶饮的身心两畅，选择什么样的人一起喝茶就十分重要。因为喝茶跟喝酒不同，酒是越喝越热闹，越喝越兴奋，所以人多一些，杂一些不要紧。而茶呢，一般来说是越喝越清醒，越喝越淡泊，所以共饮者就不宜多，品格也要高雅。
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饮茶的最高境界茶道
中国茶道“四谛”
中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗 来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和 人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。
茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“ 和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
中国茶道的基本精神是什么呢？
1.台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。
饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。
2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”
3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
“和”中国这茶道哲学思想的核心
“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在 儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
“静”中国茶道修习的必由之径
中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。
老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。
道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。 闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云：白云南风雨 枪新，腻绿长鲜谷雨春。静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。诗中无一静字，但意境却幽极静笃。戴昺的《赏茶》诗：自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。 绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。 连黄蜂飞动的声音都清晰可闻，可见虚静至极。“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽”相比美。
苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：活水还须活火烹，自临钓石汲深清。
大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。
雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。
枯肠未易禁散碗，卧听山城长短更。
生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。
得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。道家主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说：“禅茶一味”。在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：千峰待逋客，香茗复丛生。 采摘知深处，烟霞羡独行。 幽期山寺远，野饭石泉清。 寂寂燃灯夜，相思一磐声。这首诗写的是境之静。
宋代杜小山有诗云：寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。写的是夜之静。
清代郑板桥诗云：不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。 最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。 写的是心之静。
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
“怡”中国茶道中茶人的身心享受
“怡”者和悦、愉快之意。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除 腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。 参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
“真”中国茶道的终极追求
中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义。
1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
中国茶道有三义饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道
酒如诗，而茶如道。以品茶的心去品味人生，会发现许多惊人的相似之处。茶，种类繁多;人生，丰富多彩。茶，有优劣之分;人生，有艳阳天和阴暗天之别。茶，先苦后甘;人生，需经历风雨，方可见彩虹。
中国茶道有三义：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次;饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道;饮茶即道是中国茶道的最高追求和最境界，煮水烹茶，无非妙道。
在中国茶道中，芬享贡茶道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性;饮茶修道，重在道德实践性;饮茶即道，重在宗教哲理性。
中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在茶道中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与芬享贡茶道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。
人有道，茶有道，人道似茶道;人有品,茶有品，人品似茶品。中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。
品茶，是要讲心情的。一段真正闲暇的时光，一个完全放松的心情，才能品出好茶的韵味。茶就像人生的缩影，绿茶是青年，铁观音是壮年，单枞是中年，普洱是老年。一杯好茶，还要配上精致的点心，品茶才更有趣味。 品茶，始于绿茶。绿茶正如人生的第一个阶段，就像二十出头的年轻人。泡绿茶，如果用太烫的水，只会让茶变得焦黄苦涩，就像对待年轻人，如果方式不对只能扼杀才华。所以泡绿茶，最好的水温是85℃左右，浇的时候手法要柔和，这样冲出来的茶呈黄绿色，茶叶翠绿，口感温和，甘中回甜。绿茶带有豆香味，解渴又滋润，最适合感性的年轻人。
铁观音有着天然的花香味，提神效果很好，还有开胃的作用。喝过几转茶，顿觉神清气爽，这时再开始品茶点是再好不过的。
铁观音茶，就像30岁的人，正是人生最鼎盛的时候。泡铁观音，如果水温不够，它会以为你藐视它，粘在杯中一动不动。而如果你用100℃的沸水招待它，茶叶会迅速胀开，就像喜遇知音一样。而且出茶要慢一点，紫砂壶:知壶要领识壶要诀稍微闷一下，这样它的精华才会充分释放出来，所以用保温效果好的紫砂壶冲泡效果最好。
单枞，如同40岁的中年人，有力量，有深度。冲泡单枞，要水温高，出茶快。单枞口感清爽，层次丰富，有天然兰花香，清新怡人。宋种单枞是香气最清淡的一种，似有似无，若远若近，这也许是最受男士欢迎的茶吧。
芬享贡茶，就像人走到50多岁，看尽人生百态，已经宠辱不惊。普洱的包容性很强，冷饮热饮均可，冷饮则甘甜，热饮则醇厚。但是陈年的普洱茶必须用沸水才能调出骨子里的陈味，就像与长者交流，要有相称的智慧，才能相谈甚欢。喝普洱暖胃、发汗，它的成分对于降低血脂也有独到功效。
饮茶“治未病”，是养生的最高境界
《黄帝内经》说：“不治已病,治未病。病已成而后治之，譬如渴而穿井，不亦晚乎。”
药疗暴烈、食疗温和。日常生活中只要饮食得当，就可以吃走疾病、吃出健康。
很多人平时不注意养生，等生病了才去治疗，就像口渴了才开始挖井一样，为时晚矣。
饮茶就是食疗的一种科学养生方式。
说到茶寿，自然会联想到茶疗。说起“茶疗”，古往今来流传着不少十分有趣的故事。
相传神农为了普济众生，尝百草，采草药，曾日遇七十二毒，因得茶而解。神农距今已四五千年，这说明茶能祛病益寿这一点很早就为我国先民所认识。
从前，为老人祝寿常用“福如东海，寿比南山”、“天地同寿，日月齐光”等吉言吉语；此外，还有用米、白、茶祝寿的。
“米寿”指八十八岁，因为“米”字上下两个八，中间一个十字，合起来就是88；“白寿”为99岁，百字少一横即白，百与白还谐音；“茶寿”指108岁，“茶”字上面是二十八，下面是八十，加起来便是108。
饮茶养生乃中华传统，汉末名医华佗说“苦茶久食，有益”；晋代杜育说“茶能调神和内，倦解慵除”；南朝陶弘景云“茗茶轻身换骨”；《本草纲目》也载有“茶，清头目、醒昏睡、化痰消食、利尿止泻……”
茶疗起源于唐朝，上至皇朝下至百姓，无不借助“茶疗”这一最中国的养生方式来强身健体，很多延年益寿的茶疗茶方至今仍被广泛运用。
唐代陆羽被誉为“茶仙”，奉为“茶圣”，祀为“茶神”。他精于茶道，一生嗜茶如命，以世界第一部茶叶专著《茶经》闻名。《茶经》一问世，即为历代文人所钟爱，盛赞其为茶叶开创之功。
陆羽在《茶经》里说：“茶之为用，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人若热渴、凝闷、脑热、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜与醍醐甘露抗衡也。”陆羽在饮茶祛病健身的基础上，还提出了饮茶可以修身养性的观点。
孙中山先生盛赞茶“最合卫生，是最优美之人类饮料”。他说：“中国常人所饮者为清茶，所食者为淡饭”“穷乡僻壤之人，粗茶淡饭，不及酒肉，常多上寿”。林语堂先生好饮擅饮、精通茶道，他说：“我毫不怀疑茶有使中国人延年益寿的作用，因为它有助于消化，使人心平气和。”
鲁迅在其杂文《喝茶》中说：“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福。”
朱德《品庐山云雾茶》诗云：“庐山云雾茶，味浓性泼辣。若得长时饮，延年益寿法。”茶，色如翠，香如兰，没有酒的浓郁，不似水的平淡，宁静中归真生活。
当然，茶说成能治万病之药，且有返老还童之功效，这未免太玄，难以置信。不过，茶能治病却是人们的共识。
饮茶能健身长寿，史书上也有记载。《旧唐书·宣宗纪》载，洛阳有位一百三十多岁的僧人，宣帝问他：“服何药如此长寿？”僧人答：“贫僧素不知药，只是好饮香茗，至处唯茶是求。”
现代科学也证明，茶对人体保健十分有益。日本科学家发现，茶有抗衰老的作用，“中国人患动脉粥样硬化和患心脏病的比例比西方低，与爱饮白茶、绿茶有关。”
养阴、清热、除湿，治未病，是中医养生智慧的精华所在,也是茶疗的中医药理。
喝茶既延年益寿，又享清福，何乐而不为也！可以说，茶饮是目前世界上消费群体最大、日消费量最多、最受国人喜爱的饮品，没有任何一种饮品能与其相媲美。
以茶疗代替药疗，有助于自己和家人远离疾病，健康生活。
茶香有美味，饮茶有巧道！饮茶之道有哪些讲究？
自古国人便有喝茶的习惯，除了茶香的美味外，茶还是健康的饮料。近年来有研究发现，茶的某些成分有助于身体保健。虽然喝茶有许多好处，但也有一些需要注意的地方，所以，茶友们更应该了解，怎样喝茶才是聪明的做法。
儿茶素（catechins）是茶叶中最主要的多元酚类成分。研究报告指出，儿茶素有抗氧化、抗发炎、降低心脏病机率、预防癌症、降低血脂肪、减少体脂肪形成、抗菌、改变肠道菌丛生态、消除臭味等多项功效，目前市面上标有健康食品标志的茶饮，主要引用的就是儿茶素的生理功能。
多元酚的含量会因发酵的程度增加而削减，但也有研究指出，发酵茶所含的儿茶素虽不多，但降血脂、延缓氧化作用仍高，显示可能还有其他的抗氧化成分尚未被确定。喝茶虽然有许多的好处，不过日常茶友们在饮茶时分还需要注意一些小细节。
避免饭后即喝茶。因为茶单宁会降低铁质吸收，饭中或饭后喝茶容易降低饮食中铁质的吸收，影响的比例可能高达65%。
不宜以茶配药茶。单宁会与某些药物产生沉淀作用影响药效，例如补铁剂、氟化恩菎类抗生素与四环霉素抗生素会被茶品中的单宁酸、生物碱所吸附，使得人体对此类药物的吸收减少。
对咖啡因敏感者、孕妇、儿童、心脏病、溃疡患者不适合饮茶。但有研究显示，冷泡12小时后的茶汤，其咖啡因含量只有热泡5分钟的三分之一。若真想喝茶，不妨试试咖啡因含量较少的冷泡茶。
减少糖分。市面上流行的茶饮料，有加糖、半糖、无糖的，饮用时，要特别小心。喝加糖茶饮料，热量随之增加，糖尿病、高血脂、减重的人不建议饮用。
适量摄取。根据防癌效果研究指出，只要每天喝150㏄的茶饮就具有健康效益。目前认证通过保健食品的罐装茶饮料，分别建议喝650至1200㏄可达标示的功效。但最好视个人情况决定摄取量，如果喝茶会影响睡眠或有不适现象，就不要勉强喝茶。
茶虽好，也要适量饮用，如果掌握饮茶之道，那么茶不仅能够带来清香口感，还能养生哦！