茶文化和茶道。
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下面小编为大家带来一篇《日本茶道的“鼻祖”千利休的茶道思想》，希望能够帮助到大家。
千利休出身于商人家庭，幼年开始学习茶道，18岁拜武野绍鸥为师。绍鸥是珠光的再传弟子，茶道史上承前启后的伟大茶匠。绍鸥则完成了茶道的民族化。然而，绍鸥最重要的贡献，还是他对大弟子利休的培养，利休正是站在绍鸥的肩膀上，完成了对茶道的全面革新。千利休是日本茶道的“鼻祖”和集大成者，其“和、敬、清、寂”的茶道思想对日本茶道发展的影响极其深远。村田珠光曾提出过“谨、敬、清、寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。千利休居士曾经说过“和敬清寂”这四个字就是茶道的根本。
和代表平和的和，也就是人与人之间的和，当我们进入茶室之中品尝一碗茶时，无论是客是主，“请先”，“请慢用”以及种种的言词，都代表了茶道中所蕴含的“和”之意。在现代人的价值观中，总是认为茶道是十分繁琐以及复杂的事情，很都人认为“就算是在自己家里，就算是一个人也可以喝茶。”但是，在茶道的本质中，和所代表的真谛为人与人之间的相处关系，只要随时随地的从内心去体认茶道里的「和」，必定可以了解到和的真谛。
古代的习俗，经过了多少世代而流传了下来，保存了数百年来的美感。对于自然的爱好，以及随着四季的变迁，以古老的习俗来做内心与内心的相互沟通，这就是“和”的感觉。的确，现代人的我们对于自然的感受是被动的，但是人们却拥有对于美的极纤细的感受性。然而将此心性再加以提炼，就是所为的“茶の味”，也就是茶道的精神。隐藏在茶道具中间的艺术性，以及种种布置，摆设以及茶之汤，果子等，仿如带有生命力的纤细感，而这一切的一切，都是以“和”的精神为基础。
说到敬，则是对于长辈的尊敬，同时也代表了对于友人与同侪间的敬爱。以和而敬，从此开始便展开了茶道的真髓。
而清，则是清净，清洁的意思，也是茶道的种种礼仪，做法中十分强调的部分。
许多人认为茶之汤中，一定要使用古老的器物，注重是那个时代的哪个大师所做，以及是否是那个时代的那个名人所用过，总是把古老摆在所有事物之前，事实上这是错误的观念，其实最注重的应该是清洁，在利休百首中也咏道“水与汤可洗净茶巾与茶筅，而炳杓则可以洗净内心”。
由清而静，也就是所谓的“静寂”，就如在不受外界干扰的寂静空间里，内心深深的加以沉淀的感觉。
而寂乃是茶道中的美的最高理念，在求取“静”的同时，能观察自己知足的内心，在深沉的思索中让自己内心沉淀，此乃是禅学中所生之思想，也乃是对于人生的最佳解答。
日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
日本的茶道起源于中国，具有东方文化之韵味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。
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【茶道知识】日本茶道文化的介绍
日本人把茶道当做是修身养性、提高文化素养和进行社交的一种手段，那么日本茶道文化是怎样的呢？下面小编为大家讲解一下吧。
日本茶道文化
日本茶道，主要是通过茶会和学习茶礼，来陶冶人们的性情、培养人们的审美观和道德观。日本茶道将日常生活、宗教、哲学、伦理、和美学联系起来，成为一门文化艺术活动。茶道不但需要有自然、优雅的环境，而且必须要有一整套的程序。
日本茶道的程序
1、冲茶
接待客人时，带宾客入座以后，态度平和谦逊，心无杂事，虔诚接受。身穿和服的茶师跪在榻榻米上，先用绸巾茶洗茶具、茶勺，然后用开水温热茶碗，倒掉水，在擦干茶碗。又用竹刷子拌抹茶，斟入茶碗冲茶。
2、献茶
献茶前先上点心，用来缓解茶的苦涩味。然后献茶。献茶的礼仪非常讲究，首先茶主人跪着，轻轻吧茶碗转两下，把碗上的花纹图案对着客人。客人需要双手接过茶碗，轻轻转动茶碗，把茶碗上的花纹图案对着献茶人，并吧茶碗举到额头，以示还礼。
3、品茶
宾客要三转茶碗轻啜慢品，分三次喝完，饮茶时嘴中要发出吱吱的响声，表示对茶的称赞。喝完茶以后，宾客要说一些吉利的话语，要赞美茶具、环境布局和感谢主人的款待。
以上内容就是日本茶道文化的相关内容介绍。
日本茶道体验 日本哲学和茶道文化
通过日本茶道体验日本文化
日本的茶道是日本的传统文化活动之一，由于其独特的理念和程序，帮助人们享受平静的茶。如今，许多场馆为人们提供了尝试体验日本茶道的机会，例如日本酒店的茶室，日本甜品店，活动和外国游客的茶道工作坊。您可以通过体验日本茶道来发现日本文化的新方面！
日本哲学和茶道据说，在禅宗僧人Eisai在12世纪后期从中国带回茶之后，日本人一直在喝茶。
当时的中国人习惯将“抹茶”作为禅宗仪式。抹茶是一种绿茶，通过使用手磨机将茶叶研磨成粉末而制成。通过用热水溶解抹茶粉而不是在热水中注入茶叶来制备抹茶。Eisai带回茶和茶的习俗作为禅宗仪式。饮用抹茶的习俗是禅宗仪式之一，最终由Sen-no-rikyu于15世纪末建立为“Cha-no-yu”。
禅的概念是基于维持一个人的心态和训练的秩序来实现这种状态。茶道成为实践它的方法之一，并极大地影响了日本的生活艺术，包括建筑，园艺，绘画，美食，插花，书法和菜肴。禅的概念深深植根于日本人的美学。
日本的各种场所提供了体验茶道的机会当您访问日本时，我们建议您尝试体验日本茶道。您可以通过品尝抹茶来开始。您可以在机场的咖啡馆轻松找到一个。您还可以在酒店找到日本茶道服务。越来越多的设施为外国游客提供了在英语指导下体验日本茶道的机会.
日本茶道中的文化精神
日本茶道（茶道，sadō或chadō）起源于中国，日本茶道,由中国传入加以发展却具有鲜明的日本特色。“茶禅一味”、“和敬清寂”及“世代相传”则是日本茶道文化的精神。它有自身的形成、发展及独特内涵。日本茶道必须按照一整套规定程序来进行，它不仅是社交手段，主要是通过茶会和茶礼来达到陶冶品性、修身养性、净化心灵的目的。日本茶道与工夫茶道（）从日本茶道的创立及形成入手，通过对日本茶道中茶具及茶室布置等方面的分析，来简单探讨日本茶道中所体现的日本人传统审美意识以及其蕴含的禅宗精神。
一、日本茶道的起源、创立及形成
日本茶道是日本传统文化中极具代表性的内容之一。日本茶道起源于中国，中国的茶叶及茶文化传入日本后，经过汲取、融合，形成了独具大和民族特色的茶道。
平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带种植。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受。茶道被当作一种高雅的先进文化仅局限在皇室周围。自镰仓时代开始，受《吃茶养生记》的影响，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。到了室町时代，畿内的茶农为对茶叶进行评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的茶道礼仪。
“茶道”这个概念，最早则是由15世纪的和尚村田珠光所创立。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，从佛偈中领悟出“佛法存于茶汤”的道理，由此开创了独特的尊崇自然、尊崇朴素的草庵茶风。
日本历史上真正把茶道提高到艺术水平上的则是日本战国时代的千利休。千利休将室内的装饰简化到最小限度，使茶道摆脱了物质因素的束缚，使得茶道更易于为一般大众所接受。同时，千利休强调体味“本心”，并主张简化茶道的规定动作，抛开外界的形式操纵，以专心体会茶道的趣味。
二、日本茶“道”中的审美意识
日本现代禅学研究者伊藤古鉴所著的《茶与禅》中，将茶道从三个层次进行分析：茶道技巧、茶事礼法、茶“道”。日本人传统的审美意识即体现在这三者之中。茶道技巧即茶人如何挑选组合茶具、如何摆放插花与饰物、如何调制、如何点茶、如何敬茶饮茶等；茶事礼法即主客之间互敬之礼。主要体现在茶人如何打扫布置、根据季节及茶会目的所做准备中；茶“道”即是茶人与饮茶人一步步领悟人生经验，最终达到超然物外的境界。
1、茶具与饰物
日本茶道技艺中的茶具、字画、插花等饰物，体现了日本人的“自然美”意识。从茶道的鼻祖村田珠光开始，茶人就致力于在寂静与质朴之中，探求淡泊生活中的趣味。村田珠光选择茶具时，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴。他认为和式黑色陶器色彩幽暗，自有朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。在选用和物的基础上，多选用朽叶色、青色茶具等适应闲寂气氛的茶具。村田珠光认为正是这种以冷峻、恬淡、闲寂为美的审美意识，才能使人体会古朴的生活乐趣，以达到心神上的安逸。
千利休为茶道仪式建立独立的茶室、露地、石灯笼等。茶室虽简陋朴素，茶人却致力于茶具、茶室、庭院的干净清洁。只有环境清洁和谐才能“进入自明之道”，和谐、恬静有禅意的气氛才是茶道的最佳体验。千利休大师对于茶道的审美，也正是日本人传统审美意识的集中体现。
2、茶室的布置
在茶室布置方面，茶人追求如出世般的虔诚心境，重视事物的自然美。插花是日本茶道的重要组成部分，要求选用时令花木，在整体上注重自然之美，顺其花枝自然之势，不求华丽，只求自然简洁，触动人心，其所呈现的生命之美，要恰如其分地在茶室中与季节、画轴相呼应，真正贴近生命自然的本质。这也是日本人心中始终所贯穿的“与自然的和谐”信念之体现。《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”。同样体现了日本茶道美学中的自然美思想，即人当与自然相融合，在茶道布置与技艺中，重自然，轻人事，注重生命最本真的和谐。
三、日本茶道中文化精神
1、和敬清寂
16世纪末，千利休用“和敬清寂”四字概括了茶道精神，创立了日本正宗茶道。“和敬”主要指和睦以及敬人与事心之心，切勿虚荣自大；“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观。
举办茶会之前，茶人须先认真打扫、整理庭院、擦洗茶具，茶叶要碾精细，茶具要擦干净，插花也要根据来宾和季节的不同等进行选择。茶人的动作要规范敏捷，“既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位”。以此表示对来宾的尊重，体现主人真诚的待客之道。同样，客人须穿着与茶室背景颜色协调的衣着，再尊贵的权势进入茶室都须跪爬入室。就坐时必须安静，并先向主人安置于床之间的书画行礼致敬。最后达到人与人交流的“和敬”气氛。
室町时代，随着商业经济的发展，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，以冷峻、恬淡、闲寂为美，他们渴望过隐居的生活，寻求心神上的安逸。茶道之茶称为“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。边品茶边闲谈，不问世事，修身养性，净化心灵。“清寂”之美从此时开始得到广泛的传播。
2、禅茶之缘
日本茶道是必须遵照一定规则程序来进行的喝茶活动。茶道的精神，正蕴含在这些看起来繁琐的喝茶程序之中。日本茶道的繁文缛节，并非要把茶客的注意力从茶的本身上引开，而是要茶客专心致志于饮茶的全过程，从而把人从世俗的紧张、烦恼等事务中解脱出来。茶道里禅的内涵，就是通过繁琐的规则来磨练人心，当这些定规不再令饮茶者厌烦，当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时，才算领会了茶的真谛。
茶道将精神修养融于生活情趣之中，通过茶会的形式，宾主配合，在幽雅恬静的环境中，以用点茶、鉴赏茶具、谈心等形式陶冶情操，培养朴实无华、自然大方、洁身自好的完美意识和品格。这也就是禅宗里的“勿使染尘埃”和“本来无一物”的两个境界。人只有通过不断地拂拭内心，才能最终令尘埃无可染之处。日本茶道，是用一种仪式来向人讲述禅的思想，是日本文化的结晶，是融佛教、道教、儒家学说为一体的一种精神文化。
日本茶道不只是单纯的趣味、娱乐活动，它使人们在审慎的茶道礼法中养成认真、无条件的服从社会公德的习惯。同时，其实质已上升成表现日本人日常生活文化的规范和理想，并将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。
茶道文化 茶文化的本质
茶道文化
儒道佛教与茶 文化发展密切相关，三家思想的统一形成了今天中国茶道精神，“道”一般是指事物的来源、本质和规律。中国茶道是指饮茶过程中的技艺、美学观点以及茶礼仪中的哲理和道德原则。三教合一，以儒家思想为核心，结合茶叶栽制，饮用的变革和审美观点的变化发展，规定和影响着我国茶文化的发展。中国茶道的内在本质就是儒道佛三家思想的统一。
一)、儒教思想与中国茶道
中庸之道是濡家处世信条。唐代刘贞亮讲茶有十德：以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶驱病气，以茶养生气，以茶尝滋味，以茶可道 ，以茶可修身，以茶可雅志，以茶表敬意，以茶树礼仁。其中修身、雅志，表敬意，树礼仁四德就是讲发挥中庸原则，协调人际关系。中国茶道的精神是俭、清、和、敬、静。即廉俭朴实，心地纯洁，和睦相处，和诚处世，敬爱为人。这些无不与儒家思想相吻合。儒家思想影响中国已达2000多年，历来作为我国人民待人处世的基本准则。这也是儒家思想贯串于茶文化之中，始终居于核心地位，并规定影响着茶文化发展的重要原因。
二)、道教思想与中国茶道
老庄之道思想，强调自然，超凡脱俗，热烈奔放的情感抒发和独特个性的追求表达。欲求长生不死，变化飞升，不信天命，不信业界，以生为乐，在静观默察 中，清静无为，坐忘虚心，以素朴人性与诸物本性自然契合。道教戒酒戒杀生，要求静坐息心，无思无虑，茶有破睡之功，固道教离不开茶。道教发详地在巴蜀，其形成时期，巴蜀的饮茶习俗已广为传开，因此茶成了成仙的灵药，西汉壶居士《食忌》中说“苦荼 ，久食羽化”。南朝齐梁时道家人物陶弘景在其《杂录》中说： “苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山启服之”。丹丘子是一位仙人。卢仝七碗茶诗“七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”，说明茶与道教关系，喝了七碗茶，就可飞到天上，羽化成仙了。中国人这种神仙观念是别的民族所没有的。反映在茶文化中，“乐生”精神是中国人所独有的。强调自然，是道家思想，中国茶道没有严谨的规范，其道理也在于此。因为自然之道乃变化之道，心通造化，使自然妙契，大音希声，大象无形，法无法，有生命的无秩序。
三)、佛教思想与中国茶道
由于佛教修行，强调五戒，即不杀、不盗不邪淫、不妄语、不饮酒，加上佛教要求信徒坐禅，静坐息心，无思无虑，入半睡状态，因茶有破睡之功，故有僧家提倡“以茶代酒”，以饮茶防打瞌睡。终使僧人饮茶成风，甚至达到“唯茶 是求”地步，由于佛教盛行，僧人“人自怀挟，到处煮饮”，以至世人争相仿效，饮茶遂成风俗。发展至唐朝，饮茶已是“煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮”了。可见佛教在推动茶叶生产和茶文化的方面发展起了十分重要的作用。
唐代茶道思想
道，在中国有广泛的解释，一般是指事物的本源和发展规律。所以，饮茶亦有道，是指饮茶过程中所贯彻的精神。目前人们提起日本茶道，多注意其仪式，其实，历代茶道大家都是思想家。
唐代茶道思想，集儒、道、佛诸家精神，而基本以儒家思想为核心。陆羽本身就是小和尚出身，又与诗僧皎然、道士李季兰为好友，但他更重视儒家的“入世”思想。
首先，唐代茶人主张以茶修德。
《茶经》开篇即云：饮茶者，应是“精行俭德之人。”这在唐人著作中得到普遍肯定。韦应物有《喜园中茶生》诗云：
性洁不可污，为饮涤尘烦。
此物信灵味，本自出山原。
聊因理郡佘，率尔植荒园。
喜随众草长，得与幽人言。
诗中说，茶是性情高洁的植物，不得有半点沽污。饮茶可以涤荡尘世间的烦恼，可见它是通达灵性的。它本是山中的精英，如今虽在荒园中与众草共生，但仍不失其高洁本性，只与高贤雅士共语。这里在讲茶，也是在讲人，借茶来言志。这种观点继承了自两晋以来以茶表示高洁清操的遗风。故明人陆树声论茶之人品说：
“煎茶非漫浪，要需其人与茶品相得，故其法得传于高流隐逸，有云霞泉石磊块胸次间者”。此论确实悟到中国茶道的精神要旨。中国人重德，道家讲道德，佛家讲功德，儒家讲品德，茶道的要旨在于以茶修德。
其次，是贯彻和谐、中庸的思想。
中国人讲孝友、仁义，抛开其封建时代的虚假部分不说，这确实是协调人际关系的办法，有人说中庸就是滑头、和稀泥，其实是中国人的智慧。中国茶道强调和谐，正是贯彻这一精神。唐代宦官刘贞亮说茶有“十德”，除自然功能外，强调要：以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶可行道，以茶可雅志。这比日本茶道的“和、敬、清寂”内容更广泛。至今中国人以茶表示友谊，正是继承了这种优秀传统。
第三，是把佛宗、道家的“内省”思想引入茶道。这一点，在卢全的七碗茶诗中得到体现，强调饮茶过程中消解胸中块垒，激发自己的抱负，净化自己的灵魂，乃至羽化登仙。以往，人们理解这首诗，主要从浪漫主义手法来看，其实，它是说饮茶自修内省的过程。
现代气功科学中，就强调内省，许多大气功师以茶助功，或许他们更能领会卢全的本意。
最后，修身、雅志还为用世，这一点从陆羽所制茶釜、茶鼎中得到体现。一支茶釜，要“广其缘以务远”，“长其齐以守中”，“方其耳以气正”；一只鼎，要铸上“盛唐灭胡明年造”，唐代的茶人并非闭门不闻天下事，而是于鼎壶之中装了一个天下。这正是中国茶文化积极向上的表现。至于后来，明清文人全以饮茶当作避世消闲之举，便失去了唐人的本意。
日本茶道 体验日本茶道仪式
日本茶道（茶道，sadō或chadō，点燃“茶的方式”或茶の汤，chanoyu）是历史悠久的日本传统。这是一种典型的准备和饮用绿茶的方式，通常在传统的榻榻米茶室。除了供应和接收茶之外，茶道的主要目的之一是让客人在与日常生活快节奏不同的氛围中享受主人的热情好客。
今天，茶道是一种业余爱好，也有游客可以体验的地方。日本的许多组织都提供不同程度和真实性的茶道仪式，包括一些传统的花园，文化中心和酒店。京都和宇治是该国享受日本茶文化的最佳目的地之一。
历史背景茶在8世纪从中国被引入日本，并且作为药用饮料主要在上层阶级中饮用。直到室町时代（1333-1573），饮料才在所有社会阶层的人群中流行起来。在富裕的社会成员中，饮茶派对变得流行，参与者将炫耀他们精致的茶碗并展示他们对茶的知识。
大约在同一时间，一个更加精致的茶话会开发了禅宗的简单和更强调灵性。茶道的起源就是这些聚会。现代茶道之父是SennoRikyu（1522-1591），他倡导一种朴素，质朴的简约。今天的大多数茶道学校，包括Omotesenke和Urasenke，都源于他的教诲。
茶道程序
一个完整，正式的茶道是一个多小时的活动，从怀石料理过程开始，然后是一碗浓茶，最后是一碗薄茶。然而，如今大多数的茶道仪式都是非常简短的事件，仅限于享用一碗薄茶。茶道的协议被定义为精确的手部动作,了解下面的基本要点有助于使活动更加有尊严。
1）着装要求避免华丽的时尚和香味，分散茶的经验。穿上适度的衣服，去掉可能损坏茶具的珠宝，避免强烈的香水。
2）花园传统的茶道场地周围环绕着花园，但许多现代化的场地都没有花园。花园故意保持平静和简单，以鼓励平静的精神。避免花朵带有艳丽的颜色或深沉的气味，因为它们会分散注意力。不同形状和大小的石头构成了通向茶馆的道路。在入口附近的石盆附近放置一个石灯笼，游客在进入茶室前洗手。
3）茶室仪式传统上在榻榻米房间举行。客人入口有时保持低位，以便进入的客人必须弯腰，象征着谦逊。茶室内的装饰元素包括一个壁龛（tokonoma），在那里展示卷轴或时令鲜花。
鞠躬后，首席客人进入房间并将座位靠近壁龛，然后是其他客人。客人理想地坐在榻榻米楼的seiza位置。一旦客人占据了他们的位置，习惯上再次鞠躬，然后再观察经过精心挑选的装饰品。
4）准备茶业主通常会在客人面前准备茶。主要设备包括茶拂（chasen），粉末绿茶（natsume）的茶容器，茶勺（chashaku），茶碗，糖果容器或盘子，水壶和火盆。每件设备都是根据情况精心挑选出来的，并且有其特定的地方。
5）享受茶和碗茶之前供应日本甜食，应该在喝茶之前食用。茶碗放在你面前的榻榻米垫上，正面朝向你。用右手拿起它并将其放在左手掌上。用右手顺时针旋转约90度，使其正面不再朝向你。喝几口茶然后把它放回榻榻米上。收到并喝完茶后，鞠躬表示感谢。
仪式即将结束时，将有时间通过抬起茶碗来检查和欣赏茶碗。完成后，转动碗，使前面现在面向主机。主人可能会询问客人是否想要另一轮茶，如果没有，当主人洗茶具并将设备送回原处之前，茶道就会结束。
日本茶道之女性的茶道
日本茶道
在京都，你不应问女性“您是否学习茶道”，而应问“您学习的是哪家茶道”。下面就详细介绍日本茶道之女性的茶道。
日本茶道的源流，应上溯至8世纪上半叶。那时日本从中国引进茶文化，完全是照搬中国贵族书院式的茶道模式。可是，经过四五个世纪的吸收消化，到了16世纪，千利休提倡茶道应以“无中万般有”、“一即是多”的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。他首先改革了茶室，由书院式的茶道，发展为草庵式的茶道，从茶室建筑、装饰和摆设，到煮茶方法、使用茶具样式和吃茶礼仪，进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称“空寂茶”。由此在日本有“茶禅一昧”的说法，茶道也因此成为修炼精神和交际礼法之道。
女子教育和茶道要了解当今茶道为什么会友如此巨大的女性拥户群 ，还的追溯到明治时代，在明治时代以前，茶道是男性的专属，女子学教的茶道教育。
明治八年一月，36岁的迹见花蹊在东京神田中猿 乐町设立了迹见女子学校，并在学校教学科目中设点茶一项，这是学校茶道的初始。迹见花蹊于天保十一年四月九日出生在大阪的木津村，20岁时继承其父经营的“寺子房”，精通汉学绘画的他对茶道也情有独钟，他从实践性的教育观点出发，充分认识到学校茶道教育重要性。
明知十二年，京都女子学校也设立了点茶课程。明治二十年，当时的文部大臣森有礼提到：国家富强的根本在于教育，教育的根本在于女子教育”，“女子教育的重点在于培养成为贤妻良母所必须的气质才能。”强调了女子教育中艺能课程的重要性。从名之中后期开始。各地的女子学校纷纷设立茶道课程。到大正后起，京都市立第一高等女子学校三年级中有150多人、四年级中有100多人、五年级中有50人左右希望学习茶道课程。茶道开始被认为是一种 女性所必需的教养。当然，女子学校茶道教育的盛行和各茶道流派的努力是分不开的，其中以里千家最为积极。明知20年代，里千家十一世家元玄玄斋的长女犹鹿子到学校授课茶道，此后，历代里千家家元均担当了女子学校的茶道课程。他们希望通过学校教育的渗透 ，使茶道在女性中得以普及。在他们的努力下，到大正末期。女性的茶道人口超过了男性，此后更是占了主体的地位。
茶文化研究|《碧岩录》对日本茶道文化的影响(一)
茶文化研究|《碧岩录》对日本茶道文化的影响(一)
摘 要:《碧岩录》在日本的广泛传播,开启了日本先驱者的心智,推动了日本问世的进程,渗透于日本的内容与形式,对禅文化在日本的普及发展起到了举足轻重的。
关键词:碧岩录;日本;;文化;影响。
被誉为禅宗"宗门第一书"的《碧岩录》,是以湖南省石门县夹山之别称"碧岩"冠名的佛学法宝,其书于宋元之际流播海外,影响甚巨,不仅于伽蓝丛林,还于其它与禅相关的文化领域--日本,即是最为典范的例证。
一、《碧岩录》推动了日本问世的进程
日本是大和民族的文化瑰宝,古代日本没有原生茶,也没有本土禅。古日本圣典《南方录》中有言,"是从禅道中出来的。"这无疑是句大实话。研究日本,必先解读日本禅的文本。禅风东渡并风靡扶桑,是孕育的土壤。宗门法宝《碧岩录》的广泛传播,则对禅文化在岛国的普及发展起到了举足轻重的。
《碧岩录》全称《佛果园悟禅师碧岩录》,公元1111年,禅临济宗杨岐派园悟克勤禅师应亲佛丞相张商英居士之请,住持夹山。其间,在碧岩丈室对云门宗雪窦禅师选辑的《颂古百则》进行了长达7年的讲解、剖析,之后,其弟子汇编成书,共计10卷12万字。此书具有两大特点:一是内容丰富,涵盖面广,它以雪窦禅师的《颂古百则》为底本,加之园悟克勤禅师的阐释评唱时将自己的学问见识、思想观点、人品智慧融人其中,可谓是集禅学、哲学、文学、史学、美学、伦理学、道德学之大成:二是形式活泼,开导启发性强。每则之前,先加"重示"(纲要提示),列举公案,介绍公案提出者的简历并著语评论,再对其中警句重点"评唱",还自作颂语,最后又加以评唱,融诗、偈、颂、评于一炉,一唱三叹,深入浅出,简繁得当,易为人们所接受。
据日本佛教史记载:日本禅宗是由曾两度来大宋留学的荣西禅师创立的,此后百余年间,迅猛壮大,成为日本佛教的主流。尤其是《碧岩录》的传播,推动了日本禅宗的兴起。镰仓幕府时期,岛国禅宗共发展为24派,其中21派为临济宗,而这21派中除日本临济宗开山祖荣西属黄龙派外,余下20派均系经园悟克勤禅师传承开来的杨岐派。须知荣西不仅是日本禅宗的开山祖师,而且还是将茶种引入日本的第一人,并著有日本茶文化的发轫之作--《吃茶养身记》。照理来说,其派占有天时、地利、人和理应领导禅宗新潮流,殊不知却让后来的杨岐派占了上风。这种后来居上的结果决非偶然,而是《碧岩录》传播影响的使然。因为杨岐派继承了临济宗的基本思想,综合了临济、云门两家的禅风,同时用灵活的手段接引学人,从而使杨岐派在激烈的派系竞争中取得优势。因缘际会,《碧岩录》恰恰具备了杨岐派的上述特点,故能广为流传并使热衷于其学术思想的宗派一支独秀。在日本禅宗史上,呈现着完整的发脉于园悟克勤禅师的法嗣谱系:园悟克勤--虎丘绍隆——应庵昙华——密庵咸杰——松源崇岳——运庵普岩——虚堂智愚——南浦绍明——宗峰妙超——彻翁义亨——言外宗忠——华叟宗昙——一休宗纯。一休宗纯,即日本家喻户晓的"聪明的一休哥"。而他的高徒村田珠光,正是日本的开山鼻祖。
《碧岩录》对日本禅文化起到了巨大的推动,其力也必然于日本。日本的禅僧,打从形成宗派之初,就具备了禅文化布道者与茶文化传播者的双重身份。日本寺院的饮茶之风,是自唐朝引进以来就一直沿袭的。禅僧既是的种植者、推广者,也是品味者,研究者,茶文化的传播者。草创之先前及在仅囿于贵族尚未走进民间之际,他们便是最大的饮茶群体。加之饮茶参禅的亲和关系,更使茶与禅兴衰同步,荣辱与共。从某种意义上说,青灯、黄卷、绿茶组成了当时日本禅僧生活的"三原色"。禅文化繁盛必然带来茶文化的繁盛。可见,没有《碧岩录》的风靡全岛,便没有日本禅宗的风流时代,也就没有香飘今天的文化。