饮茶的讲究。
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喜欢茶的人有很多，各行各业，各种类型的人都有。可是这么多的人，有多少喝出了茶的真滋味呢?寥寥。
先说的是一些暴发户，所谓暴发户是借助了某些机会，把握了一些时机，在自身缺乏相应知识与底蕴的前提下，达到了经济上的某种层次的人。这样的人有商人的精明，但没有企业家该有的气魄与胸襟，平时注重的是争权夺利，根本不可能有闲情雅致品茶，也就品不出茶的好处。最多的是会购买顶级的茶叶送朋友，或者摆放在家中提升自己的档次，华而不实，茶若成为了炫耀显摆的工具，就失去了茶叶本身的意义。
白领们也很难品出茶的香，白领往往看似衣着光鲜，实际上生存压力很大，压力之下，多想的是如何提升业绩，如何保住自己饭碗，红尘中忙碌来去，茶的香也就离得远了。
茶农们也是饮茶的重要人群，可是茶农也很难真正懂茶，或许对自身种植的茶有很深的了解，可是了解到的也不过是茶的外在，并且他们一生往往不接触其他的茶，只懂眼前茶，而了解不到茶整个世界的辽阔，这就导致对茶的认识过于狭隘。
品茶的师傅们也难以达到高深境界，因为坦白说品茶的师父最主要的工作是挑刺，总会致力于找茶的不足，这种心态之下，人的心境做不到平和，心思做不到玲珑剔透，也就注定与茶无缘。cY316.Com
以上提到的人群有一个共同的特点，那便是与经济利益牵扯过深，只要牵扯到经济利益，茶的香就失了自然，一旦出发点不自然了，心态不自然了，茶的香也就变质了。为了生活我们需要与经济利益打交道，但请在喝茶的时候放下一切，一切随缘，茶香自来。
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唐代人们如何饮茶
唐代茶的饮法是煮茶即烹茶、煎茶。根据陆羽《茶经》记载，唐代茶叶生产过程是采之，蒸之，捣之，拍之，焙之，穿之，封之，茶之千矣。饮用时，先将饼茶放在火上烤炙，然后用茶碾将茶饼碾碎成粉末，再用筛子筛成细末，放到开水中去煮。煮时，水刚开，水面出现细小的水珠像鱼眼一样，并微有声，称为一沸。此时加入一些盐到水中调味。当锅边水泡如涌泉连珠时，为二沸，这时要用瓢舀出一瓢开水备用，以竹夹在锅中心搅拌，然后将茶末从中心倒进去。稍后锅中的条水腾波鼓浪，势若奔涛溅沫，称为三沸，此时要将刚才舀出来的那瓢水再倒进锅里，一锅茶汤就算煮好了。如果再继续烹煮，陆羽认为水老不可食也。最后，将煮好了的茶汤舀进碗里饮用。前三碗味道较好，后两碗较差。五碗之外，非渴其莫之饮。这是当时社会上较盛行的饮茶方法。
因茶叶有不同种类，所以还存在另一种方法，将饼茶舂成粉末放在茶瓶中，再用开水冲泡，而不用烹煮，这是末茶的饮用方法。
饮茶礼仪讲究有那些？
饮茶礼节和喝茶的讲究说的就是茶道，而茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思惟内涵。即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思惟升华到富有哲理的境界。
在泡饮技艺上却有一个共同点，即一切外部表现形式都是为反映茶的大天然美，反映茶的“鲜香甘醇”，绝非为表演而表演。
我国地域辽阔，人口众多，民族众多，其饮茶习俗千姿百态，各呈风貌。
客来敬茶更成为人们日常社交和家庭糊口中普遍的往来礼节。
俗话说：茶七、饭八、酒10分 。奉茶时应留意：茶不要太满，以七到八分为宜。水温不宜太烫，以免客人不小心被烫伤。
有两位以上的访客时，用茶盘端出的茶色要平均，并要左手捧着茶盘底部，右手扶着茶盘的边沿，如有茶点心，应放在客人的右前方，茶杯应摆在点心右边。
上茶时应以右手端茶，从客人的右方奉上，并面带微笑，眼睛凝视对方。
喝茶的环境应该安谧、幽雅、洁净、恬静，让人有随遇而安的感觉。当然，喝茶的客人也要以礼还礼，双手接过，点头致谢。
品茶时，讲究小口品饮，一苦二甘三回味，其妙趣在于意会而不可言传。
另外，可适当夸奖表扬主人茶叶不错。壶中茶叶可反复浸泡三至四次，客人杯中茶饮尽，主人可为其续茶，客人散去后，方可收茶。
品茗礼节要求着装整齐大方，女性切忌浓妆艳抹，大胆勇敢暴露；男性也应防止乖张怪诞，如留长发、穿乞丐装等。除了仪表整齐外，还要求举止庄严得体，落落大方。
茶七、饭八、酒10分，暗寓"七分茶三分情"之意。俗话说："茶满欺客"，茶满不便于握杯啜饮 。
人们对茶道常见的几种说法
周作人先生说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段”。庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人”。
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
茶道学者金刚石提出:茶道是表现茶赋予人的一种生活方向或方法，也是指明人们在品茶过程中懂得的道理或理由。
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境”。
1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
也说人们对于茶的“喜新厌旧”
俗语说，新茶是茶，旧茶是草。这种说法在不知不觉中透露了人们对于茶的“喜新厌旧”。新茶与陈茶是相比较而言的，所谓新茶是指用当年采摘的茶树鲜叶加工而成的茶叶；上一年或更早以前采制加工的茶叶即使保存良好，也统称为陈茶。
春茶，新茶中的佳品当年的茶叶根据采摘炒制的时间又可以细分为春茶、夏茶和秋茶。5月底以前采制的为春茶，6月初至7月上旬采制的为夏茶，7月以后采制的就算秋茶了。春茶成长期间一般没有病虫危害，不需要使用农药，茶叶不仅污染少，而且滋味鲜爽，香气浓郁，保健作用也更加明显;夏茶中花青素、咖啡碱和茶多酚的含量比较高，口感苦涩;而秋茶的滋味过薄，香气浅淡，叶色发黄。
因此，春茶是一年中品质最好的茶，通常所说的新茶也主要指春茶；为求鲜嫩，更为考究的新茶要在清明或雨水两个节气前采摘，这样的新茶叫做明前茶、雨前茶。
新茶的色香味浓，都给人以新鲜的感觉。新茶看起来色泽油亮、清新悦目，泡出的茶水清淡鲜透，口感爽洁，香气浓郁。更重要的是，新茶对于茶叶各种营养成分的保留程度是最高的，这是因为茶叶在存放过程中，营养物质会发生氧化。
陈茶，也能醇厚贴心通常来讲，隔年的陈茶色泽枯黄、香气低沉、滋味平淡，泡出的茶水偏红偏浓，会让人觉得香陈味晦。但并非所有陈茶都一无是处，有的茶叶品种适当贮存一段时间，品质反而会得到提高，这些茶和酒一样，只要保存得当就会越藏越香。比如名茶西湖龙井和洞庭碧螺春，在生石灰缸中贮存一段时间后可以去除生涩的青草味，存后不仅叶片青翠润绿不改，泡出的茶水更是清澈晶莹、鲜醇可口。另外，不少陈年的红茶与黑茶，只要存放得当，反而变得香气馥郁、韵味深沉。
比起新茶，陈茶的贴心之处在于，氧化作用减少了茶叶中刺激性物质的含量。所以对于神经衰弱、胃肠功能较差、患有心血管疾病的人以及老年人来说，常喝新茶容易引起心慌、胃痛、腹胀、便秘、腹泻等症状，陈茶反而更适合饮用。
茶之美 人们的心灵营养
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茶、瓷、丝都是灿烂中华文化的瑰宝，在历史的长河中，它们的美一直为世人所惊叹。
其中，茶是一种天地造化的美，作为“开门七件事”中的一件，是最为接地气的美。
茶之美，美在自然。
一杯茶在手，立即就回到了山野，回到了村庄和农家。
茶水中舒卷的树叶，使你立即就想起草木葱茏的景色，闻到草叶的香气，甚至春阳、秋雨、晨雾、夜露，土地岩石的滋味在口鼻中缠绵，自然之息浸润于胸。
茶之美，美哉制作。人类之手的采撷，自有舞之蹈之德韵律。
抛、捻、搓，揉尽取人体的精气。
特别是普洱茶的晒青，将太阳的能量聚合其中，百年不散。
饼、砖、沱的形制师法自然，又搭起了有益微生物后发酵的温床，繁衍不息，滋味百变。
收藏、存储、观察、品鉴引人乐此不疲。
茶之美，美在品饮。
有生命的树叶在水中复活，赏、闻、饮演出一场大戏。
赏其色，或碧绿、或青黄、或琥珀、或酒红……悦目、清心，使人沉思，使人遐想。
闻其香，或花香、或草香、或木香、或药香……不娇、不媚，安神、平息、静气。
饮其味，温汤入口，它是直接的，又不是直接的;它是有限的，又是无限的;它是单纯的，又是复杂的;苦涩之后，常有回甘;回甘之时，常有两颊生津;生津润舌之变，常有舌底鸣泉;继而顺气回肠，继而绕梁三日，继而历久不忘!饮之不俗，品之亦雅，众品得乐，独饮成趣。
茶之美，美哉健康。茶之始，用为药，神农氏日遇七十二毒，得茶而解之。
当今都市人，水泥森林中的囚徒，所遇之毒，何止七十二?
亚健康、低免疫、基础病、高污染、高辐射……茶就如一套太极功夫，帮助现代人避其锋芒，以柔克刚。
特别是黑茶类的普洱茶，已步入了科学普洱阶段，经大量科学家的科研报告，对高血脂、高血糖等亚健康病症已有明显功效。
茶之美，美在文明。
茶对于中华民族由于历史，由于文化，由于宗教，由于东方哲学，它已从有形之美，升华为一种无形之美;上升到一种精神层面，衍生出种种精神美德。，已是中华文化一个最具代表性的符号，大道无形，以难尽述。
有人说，美是心灵的营养。茶之美，滋养着人们的生活，丰富着人们的精神生活，成为人们的心灵鸡汤。
休闲之时，不妨来一杯茶，让您拥有一个美丽心情。
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茶盏的那些事
茶盏，可以是饮茶的器具，也可以用于彰显地位，古时贵族的斗茶便是典型的体现。对于今人，过去已为历史，而对茶盏的追求大多源于茶本身。因为茶盏因茶而生。
茶与茶盏的关系，是相生相融的。茶，因为茶盏而有了形，人们既可品其味，又可观其色，还可闻其香，更可杯底留香。茶盏，因为茶的存在而存在，因为茶，它退去了初入凡尘的青涩，变得内敛、深邃;因为茶，它感知到每一位有缘人的喜怒哀乐;因为茶，岁月不落尘埃，它满腹灵性
时光，让茶盏经历茶，让茶释放出最好的芳华。这芳华里有着太多的故事，有着太多的情感，但每一份都是值得珍藏的记忆。
饮茶之风兴于唐而盛于宋，唐代流行煎茶，茶具喜用青瓷和白瓷。宋代流行冲茶且斗茶成风，为了分辨水痕比出高低，宋人弃青瓷白瓷改用黑瓷，并在黑色釉上大做文章，烧制出兔毫盏、油滴盏、玳瑁盏、木叶盏等茶具珍品，使我国茶文化更加丰富多彩。
唐代流行用青瓷白瓷
在唐代以前，饮茶主要流行于上层社会。到了唐代，饮茶之风才扩散至民间，茶已成为百姓日常生活中不可缺少的食物。到了宋代，饮茶之风更盛，中国茶文化进入全盛期。茶庄、茶肆、茶坊、茶馆遍布城乡，当时人们常说，早晨起来七件事，柴米油盐酱醋茶。把茶和柴米油盐相提并论，可见当时茶在人们的日常生活中已占据非常重要的地位。另外，史籍上之所以有茶兴于唐而盛于宋的说法，是因为宋代兴起了斗茶风。
茶盏贵为黑，玉毫条达者为上宋徽宗
斗茶是由于茶水生成方式的不同而形成的。唐人饮茶的方式是煎茶，先将采来的茶叶用热气炙干，然后趁热捣碎，制成茶饼。饮用时将茶饼打碎，投入茶臼内研细后，再拿去煮茶。而宋代流行冲茶，即先将茶叶做成茶饼，饮用前把茶饼碾成细末放入茶碗或茶盏，再沏以初沸的开水，于是水面浮起一层白色的泡沫，这层泡沫称为水痕，斗茶是要比试谁的茶盏中泡沫停留的时间更长。《方兴胜览》记载：斗试之法，以水痕先退者为负，耐久者为胜，故较胜负曰一水、两水。因斗茶是以茶色是否鲜白为标准，因而所用茶具以黑釉瓷器为主。
宋徽宗喜欢饮茶，对如何制茶和饮茶极有研究，著有《大观茶论》一书，书中说：盏色以青黑为贵，兔毫为上。《方兴胜览》也说：茶色白，入黑盏，水痕易验，兔毫盏之所以为贵也。斗茶成风使市场对黑釉瓷器的需求量极大，所以宋代黑瓷生产形成一个庞大的体系，不仅一些青瓷窑场如福建建阳的建窑、江西吉州窑、山西榆次窑等以生产黑瓷为主，连如定窑之类的以产白瓷为主的名窑，也为适应市场需求而大量生产黑瓷。
斗茶之法讲究茶质、水质和技艺。为了创造最佳的斗茶效果，不仅需要茶品好，技巧娴熟，而且需要优质的茶盏。所谓好马配好鞍。《茶录》说茶色白，宜黑盏。这种斗茶，黑白分明，一目了然。所以斗茶家们都对黑釉茶盏(碗)情有独钟，皆因建盏最适合斗茶。
建盏皆用正烧，外壁往往施半釉以免粘窑，釉在高温中易流动，便形成了这美美的釉滴珠，又称釉泪。建窑黑釉属于古代结晶釉范畴，含铁量较高。在高温溶烧过程中，由于窑内火候的高低和气氛的变化，使釉面产生奇特的花纹。与华丽的彩绘和繁缛的雕饰不同，它们是釉料在一定的温度和气氛中产生变化的结果，陶瓷工艺界称之为窑变。
宋人爱斗茶茶盏黑为贵
宋代斗茶所用的黑瓷茶盏以兔毫盏、油滴盏、玳瑁盏和木叶盏最为名贵，艺术成就也最高。兔毫纹的形成是由于釉中的铁质在高温中聚集，并向下流动，产生流淌状丝毛纹，因细密如兔毛而得名。油滴盏的油滴纹是黑釉在高温中形成的结晶釉，釉面密布银灰色和褐色斑点，犹如漂浮的油滴。玳瑁盏的玳瑁纹是在黑色釉面下出现的褐黄、铁锈色斑点，状似玳瑁背上褐色和淡黄色相间的花纹。因这种纹饰和鹧鸪鸟羽的花纹也很相似，所以又称鹧鸪斑。
木叶盏以树叶为标本
而艺术效果最为惊人的是江西吉州窑生活的木叶盏，这种茶盏的纹饰是如何形成的有多种不同的说法，有一种说法认为，制作时以天然树叶为标本，先对叶子进行特殊腐蚀处理，去掉叶衣，只剩叶茎和叶脉，再把它贴在成型的胎体上，然后通体施黑釉高温烧制。烧成后的树叶呈金黄、浅黄、淡红、淡紫、银白等颜色，树叶的形状及茎脉有的在黑釉的映衬下清晰可见。木叶纹有半叶、一叶，也有两叶、三叶。木叶盏的器型主要有两种，一种是口径10厘米左右的圆盏，另一种是稍大一点的斗笠盏。木叶盏在宋代的名气不及兔毫盏和玳瑁盏，但其奇特的制作工艺和朴实自然的装饰风格越来越受后人的重视，以至于把它视为吉州窑的极品，因留传至今的木叶盏寥寥无几，因而更显珍贵，是很多藏家梦寐以求的宝贝。
民国那些茶叶名人
抛开政治原因不谈，民国初期还是涌现出一大批历史、文学、艺术、建筑、军事等大家的!而且这些大家之中不乏对茶热衷的茶人。
鲁迅说：“有好茶喝，会喝好茶，是一种“清福”。不过要享这“清福”，首先就须有工夫，其次是练习出来的特别的感觉。”
嗜茶之胡适
胡适生于茶商之家，一度曾嗜饮茶，任驻美大使时，曾多次要妻子寄茶叶到美国，他在信中对夫人江冬秀说：“只要上等可吃的茶叶就好了，不必要顶贵的。”但胡适很忙，他大概没时间去品烹茶之水来自三峡哪一段。
斟细呷茶之文化
梁实秋也写有《喝茶》，他在《喝茶》开篇就为自己定位：“我不善品茶，不通茶经，更不懂什么茶道，从无两腋之下习习生风的经验。”
梁实秋
梁实秋《喝茶》记有亲历：“《潮嘉风月记》说工夫茶要细炭初沸连壶带碗泼浇，斟而细呷之，气味芳烈，较嚼梅花更为清绝。我没嚼过梅花，不过我旅居青岛时有一位潮州澄海朋友，每次聚饮酩酊，辄相偕走访一潮州帮巨商于其店肆。肆后有密室，烟具、茶具均极考究，小壶小盅有如玩具。更有娈童伺候煮茶、烧烟，因此经常饱吃工夫茶，诸如铁观音、大红袍，吃了之后还携带几匣回家。不知是否故弄虚，谓炉火与茶具相距以七步为度，沸水之温度方合标准。举小盅而饮之，若饮罢径自返盅于盘，则主人不悦，须举盅至鼻头猛嗅两下。”
有人说，西方文化是咖啡文化，东方文化是茶文化。梁实秋在《麻将》中说，有中国人的地方就有麻将;梁实秋在《喝茶》中说，凡是有中国人的地方就有茶。
苦茶庵老人说茶道
周作人既为“苦茶庵”老人，应该很讲究喝茶。但周作人也写有一篇《喝茶》，文章开篇首先提到徐志摩：“前回徐志摩先生在平民中学讲“吃茶”，——并不是胡适之先生所说的“吃讲茶”，——我没有工夫去听，又可惜没有见到他精心结构的讲稿，但我推想他是在讲日本的“茶道”(英文译作Teaism)，而且一定说的很好。茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作‘忙里偷闲，苦中作乐’，在不完全的现世享乐一点美与和谐，在剎那间体会永久，是日本之“象征的文化”里的一种代表艺术。关于这一件事，徐先生一定已有透彻巧妙的解说，不必再来多嘴，我现在所想说的，只是我个人的很平常的喝茶罢了。”鲁迅不喜徐志摩，周作人虽为徐志摩写过悼文，但他对徐志摩的“茶道”似也并不很热情。
鲁迅在《喝茶》中说：“感觉的细腻和锐敏，较之麻木，那当然算是进步的，然而以有助于生命的进化为限。如果不相干，甚而至于有碍，那就是进化中的病态，不久就要收梢。”鲁迅所说的收梢，可能还远。生命，思想，压抑，痛苦，该敏感的地方不敏感，不该敏感的地方，仍越来越发达。
饮茶史——饮茶的起始
茶最先是作为食用和药用的，饮用是在食用、药用的基础上形成的。中国人利用茶的年代久远，但饮茶的历史相对要晚一些。先秦时期可能在局部地区（茶树原产地及其边缘地区）已有饮茶，但目前还缺乏文献和考古的支持。
关于饮茶的起始，到目前为止还存在争议。大致说来，有上古说、先秦说、两汉说、三国说、两晋说多种。
首先是，唐代陆羽根据《神农食经》荼茗久服，令人有力悦志的记载，认为饮茶始于神农时代，茶之为饮，发乎神农氏。（《茶经六之饮》）神农即炎帝，与黄帝同为中国上古部落首领。然而《神农食经》据今人考证，其成书在汉代以后。饮茶始于上古社会只是传说，不是信史。
清人顾炎武认为，自秦人取蜀，而后始有茗饮之事。（《日知录茶》）顾炎武认为饮茶始于战国时代也只是推测，并无直接的材料证据。
有关先秦的饮茶，不是源于传说，就是间接推测，并无直接可靠的材料来证明。
清代郝懿行在《证俗文》中指出：茗饮之法，始见于汉末，而已萌芽于前汉。认为饮茶始见于东汉末，而萌芽于西汉。因为西汉时王褒《僮约》有烹荼尽具，东汉末的华佗《食论》有苦荼久服，益意思，所以郝懿行此言不虚。
晋代陈寿《三国志吴书韦曜传》记：曜饮酒不过二升。皓初礼异，密赐荼荈以代酒。这种能代酒的荼荈当为茶饮料。据此，有人认为中国饮茶始于三国。三国时代吴国饮茶是确凿无疑，然而东吴居长江下游，东吴之茶当传自长江上游的巴蜀，巴蜀的饮茶要早于东吴，因此，中国的饮茶一定早于三国时代。
唐代裴汶《茶述》和杨华《膳夫经手录》都认为饮茶始于晋，宋代欧阳修《集古录跋尾》云，茶之见前史，盖自魏晋以来有之，认为饮茶始于魏晋。佚名的《南窗纪谈》说，饮茶或云始于梁天监中，事见《洛阳伽蓝记》。如果是说中国的饮茶习俗形成于魏晋南北朝则是正确的，但若说饮茶始于魏晋南北朝就过于保守了。
应该说，中国人饮茶不晚于西汉。西汉著名辞赋家王褒《僮约》是关于饮茶最早的可信记载。《僮约》中有烹荼尽具、武阳买荼，一般都认为烹荼、买荼之荼为茶。既然用来待客，不会是药而是茶。《僮约》订于西汉宣帝神爵三年（公元前59年），故中国人饮茶不会晚于公元前一世纪中叶的西汉晚期。
王褒是四川资中人，买茶之地为四川彭山，最早对茶有过记载的王褒、司马相如、扬雄均是蜀人，可以确定是巴蜀之人发明饮茶。饮茶最初发生在四川，最根本的原因是四川地区巴蜀民族的文化，浓厚的神仙思想以及与这种思想相呼应的发达的制药技术造就了茶叶饮料。