茶入菜。
我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“体内烦闷，精神倦怠，当以禅入茶”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“体内烦闷，精神倦怠，当以禅入茶”相关知识！
近日来体内烦闷，精神倦怠，无日不以茶相伴。日中一壶，晚间半盏，竟习以为常。刘琨《与兄子兖州刺史演书》：“吾体中烦闷，恒假真茶，汝可致之。”我难道也象刘越石一样，需要清茶来消解心头的积郁吗?喝茶时每每喜好翻阅禅书，或晴窗，或秋夜，或春雨，或冬雪，茶香初发，书卷才开，以茶伴禅，以禅入茶，往往自成佳趣。茶味只在一时，琼浆玉液，过颊即空，参禅也是如此。禅机稍纵即逝，只在电光石火间，快捷如箭。
《景德传灯录》记载了这样一则公案：药山惟严禅师有一天饭后在园子里散步，看到寺里烧饭的饭头，就问道：“你在寺院里多长时间了?”饭头规规矩矩地回答说：“三年了。”老禅师看了他一眼，说道：“我怎么一点也不认识你?”饭头莫名其妙，以为老禅师参禅参糊涂了，便走开了。药山问饭头的话，全是一片拳拳之意，只是为了点悟他，只是要启发他一点灵根，说至“我再么一点也不认识你”时，禅机已如狂风骤雨，劈头盖脸打来，可怜饭头愚鲁，竟然“饭头惘测，发愤而去”。千载后读此，我为此僧叹息不已。
王老师(普愿禅师)也是位得道高僧，有一天在园子里喝茶，看见一个小和尚从小径走来，就将杯底的残茶泼了过去。小和尚回头一看，见是普愿禅师，便露齿笑笑，王老师也笑笑，并翘起一只脚，小和尚不懂，王老师便起身回了方丈。这小和尚却是个伶俐的，大概是读多了武侠小说的缘故吧，到了晚上便一个人悄悄来到方丈，大有让师父传授上乘武功心法的意味。方丈的门果然开着，王老师果然没睡，正在打坐，看见小和尚，就问道：“你来干什么?”小和尚行了礼，垂手道：“师父今天在园子里用茶泼我，是不是要提示我什么?”王老师看了他一眼，缓缓道：“那么我后来翘起一只脚又是什么用意?”小和尚张口结舌，无言而退。在这两则公案里，禅机不迟不早，不紧不慢，只在一时，参得透便悟，参不透便“驴年也钻不出去!”那个被普愿禅师泼了一身残茶的小和尚事后虽有所领悟，却已是“亡羊补牢”，错过了大好禅机。
秋夜岑寂，虫声唧唧，灯昏茶冷，掩卷太息：人生天地间，以无为有，以变为常，四时嬗递，悲苦交集。虽有佳茗，得之于一时片刻，过后便香消玉殒，总成空事。我佛言道：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。”天地本空，万法本空，我也空，人也空，书也空，茶也空，秋夜、虫声、忧苦悲伤也空，王老师、药山惟严、饭头、小和尚也空……那么何为禅?何为茶?何为我?何为人?何为药山惟严王老师及饭头、小和尚?一切只是镜花水月、篱落蝶梦而已!
苦茶和尚评曰：冷兄几证空矣。
而我的以茶伴禅、以禅入茶也只是痴人梦语!
苦茶和尚评曰：仍是梦语，犹有“这个”在。
不知篱落梦醒时，蝶翅上是否染有茶香?
苦茶和尚评曰：犹是梦中人，不免著相。此是冷兄可叹处，也是世人可叹处，更是山僧可叹处。
茶文化精选阅读
禅茶文化的根本精神
中国传统文化，儒家文化的精神集中体现一个“正”字上，道家文化集中体现在一个“清”上，佛家文化集中在一个“和”字上。也就是说，儒家主正气，道家主清气，佛家主和气。那么，作为中国文化的一部分，禅茶文化是中国传统文化之精神在实际人生的落实与升华。我想，一个“雅”字可以体现它。古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士。清正、和雅，大致可以概括中国传统文化的主要精神。作为禅与茶相结合而形成的“禅茶文化”，既有儒家的正气、道家的清气、佛家的和气、更有茶文化本身的雅气。清、正、和、雅的综合，完整地体现了禅茶文化的根本精神。
禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。“天下奇观看尽无如书画好，世间美味品来不比菜根香。”与其说这是从精神享受到感官享受与众不同的微妙感受，毋宁说是一种人生的历练。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。迷者迷于贪嗔痴，悟者悟于戒定慧。贪嗔痴乃人生修养必除之三毒，戒定慧乃人生成就必修之三学。人生执三毒而不觉，是迷失之人生;人生修三学而恒觉，是为觉悟之人生。迷失与觉悟，同在一件事情上起作用，同在当下一念之间迷惑与觉照。
禅茶文化，作为一种特殊的心性修养形成，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷失到悟。从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶;清者清，浊者浊;雅是雅，俗是俗。一念觉悟，茶即禅，禅即茶;清化浊，浊变清;雅化俗，俗化雅。
禅茶文化的精神是正、清、和、雅，这一种精神决定了将禅茶文化的功能定位在感恩、包容、分享、结缘这八个字上，最为恰当;既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
感恩———用感恩的心态喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处，相互成就，共融共济，同体不二的精神。
包容———用分享的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露。
分享———用分享的心态来喝这杯茶培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛。想到社会还有种种缺陷，每个人都有责任把爱奉献给对方。
结缘———用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧、佛的慈悲、茶的香洁、善的和谐、净化人生，祥和社会。
禅茶文化的精神———正清和雅;禅茶文化的功能———感恩，包容，分享。结缘;将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中;在弘扬禅茶文化的四大精神和落实禅茶文化、发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质。和谐自他关系的潜移默化的作用。这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。
友如茶 当以茶品
君子之交淡如水，朋友之交贵如茶。每个人或多或少都有一些朋友，我们可以将朋友定义为这么几类。一类是一起到处“潇洒”的玩伴，一类是有着共同兴趣的知己，一类是可以互相倾诉衷肠的密友。我们常这样说，朋友不在多，而在于精。那么，这个“精”又是如何定义的呢?在我看来，挚友如茶，我们应当像品茶般来品友。
曾有一位友人对我说到：“我追求的是淡淡的友情，不需要隔三差五地碰面，不需要长久的想念，只需偶尔想起，偶尔联系。”我懂得这位友人所追求的友谊。犹如品茶一样，我们无需每日每刻喝茶，却不曾忘记品茶的那种心境，也不曾忘记那茶水的滋味。茶虽淡，却能沁心入脾，令人长久不忘。
你发现了吗?越是那种一起疯癫闹过的朋友淡得越快，日子久了，越觉得无话可说;相反地，淡淡相交的朋友，反而走得更长久。偶尔道一声问候，却互相诉说了心里话。为什么淡淡的相交，倒能滋生长久的味道呢?茶叶可以为我们解答。茶浓了，茶水浓浊，看不清杯底，人们只感觉茶叶的苦涩味;茶淡了，茶汤透亮见底，茶水经过了浓酽的过程，给人以一种清淡的舒适感。
朋友如茶，当以茶品。品茶者，以淡为妙。淡者，清香尽在其中，茶叶舒展清楚可见。饮茶要选品位，朋友也要品其味。我所追求的是那种淡淡的朋友，是那种为你的成功而喜悦、为你的困难伸出援手的朋友，没有嫉妒，没有假意，只有真心。
煎茶日记 当以茶为媒时
「煎茶日记」10月24日|当以茶为媒时...
“吃了我们家的茶，怎么还不给我们家做媳妇儿？”
红楼梦第二十五回中
凤姐打趣林妹妹说
“你既吃了我们家的茶，怎么还不给我们家做媳妇儿？”
茶不移本，象征爱情忠贞不渝
茶树高洁，象征爱情冰清玉洁
茶树籽多，象征子孙绵延昌盛
茶在生活中，不得不说是扮演着各种重要的角色，除了是友谊的纽带，也是婚姻和家庭的重要象征
记得每一次参加的婚礼，新娘给公公婆婆奉茶热茶时便改口叫爸、妈。这种以茶为媒的意识早在中国人的心里根深蒂固
古代的婚俗嫁娶中也有这些与茶相关的说法：
三茶六礼：一种古老的婚俗，“三茶”与“六礼”都不可缺少，
“三茶”：
订婚时“下茶”，结婚时“定茶”，洞房时“合茶”
这三茶在婚俗的习惯中必不可少，在现代仍有少数延续
开门茶：
古时候大户人家联姻，新郎到新娘家迎亲
进女家的每一重门，都要鞠躬敬茶一次，女方家才打开门，一直到见到岳父岳母为止，然后再奉茶三次，耐心等待新娘上花轿
闹茶：
云南大理地区，也有婚俗“闹茶”，
这个习俗源于大理人的三道茶，即“一苦二甜三回味”
在客人喝苦茶时便开始“闹茶”，所谓“越闹越热”，“越闹越发”，闹法也多种多样。如猜谜．对联．赋诗．对歌．绕口令等等
退茶：
不仅嫁娶与茶密切相关
连退婚也与茶有关联，以前的贵州地区，仍有包办婚姻的习俗，姑娘若不愿意，就用纸包好一包茶叶，选择恰当的时机，到对方家中去，将茶叶放下就走。如果成功走脱，即“退茶”成功，便可解除婚约
禅者之茶，以心清茶
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茶乃禅者之必需，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉。到今天，“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。那么，究竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢?有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……
佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化剂、身体洗礼水。
佛僧自古习文、诵经、品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象;佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道，为佛之理密切相关。“菩提本无树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃”，佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求?
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也!
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础;智者乐水、仁者乐山是人文思索;涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求;道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美。
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”!真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄檗希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米;整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶亦复如是，其意不在茶，而在乎自性清净之心也!世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师(赵州从谂禅师)问新到∶“曾到此间么?”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也!
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥契，顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣!
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。
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品茗当以知礼，中国饮茶礼仪汇总
中国饮茶，从神农时代开始，少说也有四千七百多年了。茶礼有缘，古已有之。“客来敬茶”，这是中国汉族同胞，最早重情好客的传统美德与礼节。直到现在，宾客至家，总要沏上一杯香茗。喜庆活动，也喜用茶点招待。开个茶话会，既简便经济，又典雅庄重。早在3000多年前的周朝，茶已被奉为礼品与贡品。到两晋、南北朝时，客来敬茶已经成为人际交往的社交礼仪。
颜真卿《春夜啜茶联句》中有“泛花邀坐客，代饮引清言”。唐代刘贞亮赞美“茶有十德”，认为饮茶除了可健身外，还能“以茶表敬意”、“以茶可雅心”、“以茶可行道”。
当今社会，客来敬茶更成为人们日常社交和家庭生活中普遍的往来礼仪。喜欢喝茶的你，知道这些敬茶礼仪吗?
选茶
喝茶的环境应该静谧、幽雅、洁净、舒适，让人有随遇而安的感觉。选茶也要因人而异，如北方人喜欢饮香味茶，江浙人喜欢饮清芬的绿茶，闽粤人则喜欢酽郁的乌龙茶、普洱茶等。茶具可以用精美独特的，也可以用简单质朴的。
沏茶洗尘
传说我国古代有一人名叫若琛瓯，乃景德镇人，以制茶具而闻名，他制的茶具美观、耐用。可是一个恶毒的巫师知道后，念了一道毒咒，毁坏了茶具。要解开这道咒语，需有一名年轻人投入烧茶具的炉火。于是，琛瓯很勇敢地投入熊熊烈火中，咒语解开了，茶具恢复原样。人们为了纪念他，便将第一次茶水称为“琛瓯洗尘”。
如今，“琛瓯洗尘”是“十八道功夫茶”中的一道，后人用得更多的是“洗尘”二字，以表达对客人的尊敬。
奉茶
俗话说：酒满茶半。奉茶时应注意：茶不要太满，以八分满为宜。水温不宜太烫，以免客人不小心被烫伤。有两位以上的访客时，用茶盘端出的茶色要均匀，并要左手捧着茶盘底部，右手扶着茶盘的边缘，如有茶点心，应放在客人的右前方，茶杯应摆在点心右边。上茶时应以右手端茶，从客人的右方奉上，并面带微笑，眼睛注视对方。
以咖啡或红茶待客时，杯耳和茶匙的握柄要朝着客人的右边，此外要替每位客人准备一包砂糖和奶精，将其放在杯子旁或小碟上，方便客人自行取用。
还礼
当然，喝茶的客人也要以礼还礼，双手接过，点头致谢。品茶时，讲究小口品饮，一苦二甘三回味，其妙趣在于意会而不可言传。另外，可适当称赞主人茶好。壶中茶叶可反复浸泡3至4次，客人杯中茶饮尽，主人可为其续茶，客人散去后，方可收茶。
“茶道”以茶为媒的生活礼仪是茶文化的传承精神
“茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”
南宋绍熙二年(公元1191年)日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。直到日本丰臣秀吉时代(公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期)千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，但遗憾的是中国虽然最早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，以至于使不少人误以为茶道来源于他邦。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。
泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：
放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
禅即是茶 茶即是禅
禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期参悟的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。迷者迷于贪嗔痴，悟者悟于戒定慧。贪嗔痴乃人生修养必除之三毒，戒定慧乃人生成就必修之三学。
人生执三毒而不觉，是为迷失之人生;人生修三学而恒觉，是为觉悟之人生。人生执三毒而迷，不离日用事;人生修三学而觉，亦不离日用事。人生在日用事中迷，人生亦在日用事中觉。迷失与觉悟，同在一件事情上起作用，同在当下一念之间的迷惑与觉照。禅茶文化，作为一种特殊的心性修养形式，其目的就在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶;清者清，浊者浊;雅是雅，俗是俗。一念觉悟，禅即是茶，茶即是禅;清化浊，浊变清;雅化俗，俗变雅。
禅花文化的精神是正、清、和、雅，这一精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的特殊的社会化育功能。禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的观照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和之修养功夫。从这个角度来看，我觉得，将禅茶文化的功能定位在感恩、包容、分享、结缘这八个字上，最为恰当;既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
茶禅不能合一，茶为茶，禅为禅！
茶是一种有益的饮品，以茶入膳更能体现食之百味。茶类隐，酒类侠。茶的性格更加一波三折辗转反侧，其曲折间更见幽暗之心;茶是有阶级性的，百姓有百姓的喝法，显贵有显贵的乐趣，究其细理，可以无穷尽。
如今正是喝新茶时节，关于新茶的言辞，最优美的算是卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》：“一碗喉吻润，两碗破孤闷;三碗搜枯肠，唯有文字五千卷;四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散;五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”大部分人都是用茶“喉吻润”，无非是一种饮品，从中吹毛求疵是少数嗜茶者的专利。
四月新茶首推龙井，而明前龙井愈发珍贵，但如今市场鱼龙混杂，明前龙井可遇不可求。春寒料峭时，仿制的西湖龙井和别号碧螺春大摇大摆入市，真正的好茶需要守规矩必等长成了才出闺阁，稍显姿色的伪品急急出笼，抢一个显眼的位子，先下手为强。而五月又是铁观音的天下，那时的铁观音有观音韵，有明亮的色彩，不品者难以描述其中滋味。新茶在这个春日，一个个轮番而至，它们的脚步轻盈，需要细细分辨。
很多人喝茶是为了保健，事实上，茶不过是一种有益的饮品，它所有的益处不是治病，也不能治病。书上所列举的许多功效是对的，但是想从茶身上获得益处的人，必须长期喝，天天喝。还有重要的一点，在一定的时间，用适宜的方法来喝，好的水，好的器具，好的环境，还有平和的心情。
茶并不神奇，茶只是用短暂的生命，在瞬间发出光泽与柔情，当我们需要暂时歇息片刻时，帮我们调整气息，平气抑躁，渐入一种平和的观人看事的境界。更多时候，茶浸泡在我们中间。说到茶道，那是精神上的一种境界，很高，你也许能看到，但极少人能到达。人说茶禅合一，其实茶禅不能合一，茶为茶，禅为禅，同者平和，无欲。茶助禅思，禅呢?不能说，一说就是错。