白茶冰糖心。
下面是茶经网小编为大家精心准备的“心之所向，茶香披靡”精彩内容，帮助大家了解茶文化知识，欢迎大家进行阅读，希望大家能够喜欢！
能拥有自己的茶空间小角落，或寻得一心意小茶馆，淡烟细水、竹帘隔燕、月移花影、冬日暖阳、红泥小火炉，人间美哉。
生活虽不能完全避开车马喧嚣，但拥有茶人的幸福，可以在心中修篱种菊，建造属于自己的世外桃源。
简单朴素与不落俗套，确实让茶室成为免于外界忧烦的桃源。此中之外，再无他处，可以让人对美尽情沉醉，不受打扰。
茶室，望文生义且又名副其实地，不过就是一间小房间，甚至只是一座小草屋。
就其材质特性无法持久，目的只是建来盛载一时涌现的诗意而言，茶室不啻是“时兴之所”；
就它在满足当下所追求的美感外，便完全不做多余装饰摆设而言，茶室确实是间“虚空之所”；
就它刻意留下一些未竟之处，交由想象力来加以补足而言，足以为一处崇拜“缺陷”的圣地。
简单地说，就是品茗赏茶的空间和环境，它通过器物、自然、茶人、饰品、陈设等综合体现，是人心所向的空间。
用来布置茶室的各种对象，必须经过精心挑选，以避免在颜色或式样上有所重叠。
已经摆上实体的花卉，绘画中就不可以再出现；煮水壶身若是圆的，盛水的器皿就得有棱有角。
关于茶室的点滴都有它的独特和韵味。
茶空间的打造不仅是一种意境的表达，更是主人品格的体现。远离尘世喧嚣，细品人生百态，偷得浮生半日闲。
利用简素的物体和源自自然的材料营造的空间，无一处不体现“静、净、镜”。
古人常席地围坐，或水天一色、留泉卧石，或层峦叠翠、茅舍依稀，烹茶煮水，这便是最初的茶空间。
茶空间的精髓在于境界，以茶为意，空间为境。茶道的雅俗共赏，已经深入中国人的骨髓。茶从口中入，道至心间生，打造一个素雅简淡的茶室，是每个爱茶的人心中所求。
生活似茶香、书香、墨香，闲暇之余，静坐书房，在一茶、一书、一墨中享受晚年生活的清净、悠闲。
沏一杯清茶，读一本好书，写一首小诗，便是一段静谧的光阴。一墨、一砚、一纸、一笔，静心练字，让人赏心悦目，自我陶醉，也是一种人生的乐趣。
拥有一间茶室，可大可小，可精致，可朴素，重要的是可以让人安静下来，关照心灵的声音。
一个精舍、茶角落，是一个灵魂的落脚点，因为固定娴静，所以心安。爱茶之人，坐在茶席上，便是一个最真实的自己。
茶的空间，宽阔也好，狭小也罢，你心中的茶室是静的，是安宁的，才能品出茶的至真滋味。
朴素的、自然的、平实的，也许才是相守最长久的。推开门，进入另一个空间。青翠的绿植突破的古色的气息，来，或者不来，茶就在那里。
茶帘半卷，随风起舞，也是一件很有情致的事。喝茶不但是一种味道，更多是一种心情。是茶、器、空间、声音、泡茶动作，与人的整体融合。
偌大的茶室可以只是一处茶席，一套茶具，一束插花，几张木椅，简约到了极致，但绝不简单。
因为禅茶一味的茶室气息俘虏的不单单是你迷茫不定的眼睛，更是那份浮躁难安的心绪。
这是一个奢侈的地方，可品可观、可卧可躺，私可小憩，大可会宾。左手执杯，右手托本。
书海里徜徉，墨香中品饮。谈笑有鸿儒，往来无白丁。
心之所向，茶香披靡。空间虽小，心若有物，即是安住。哪怕只剩一杯茶的空间，装下身心，世界从此清明。
不论古今，茶空间都是寄托人们情怀的地方，一个可以静茶、静心的地方。喝茶是一种生活方式，品茶却是一种心境。
一间茶室，一隅宁静，邀三两好友品茗解语，把日子过得超脱自然。四季轮回，周而复始，生生不息。
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禅者之茶，以心清茶
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茶乃禅者之必需，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉。到今天，“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。那么，究竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢?有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……
佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化剂、身体洗礼水。
佛僧自古习文、诵经、品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象;佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道，为佛之理密切相关。“菩提本无树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃”，佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求?
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也!
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础;智者乐水、仁者乐山是人文思索;涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求;道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美。
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”!真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄檗希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米;整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶亦复如是，其意不在茶，而在乎自性清净之心也!世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师(赵州从谂禅师)问新到∶“曾到此间么?”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也!
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥契，顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣!
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。
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心在当下，无茶不香
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凡喝茶的人，都有自己的偏好和讲究，有的人只喝绿茶，有的人专好普洱;同是乌龙茶，有的人见铁观音眼睛放光，有的人则非大红袍不沾唇边;就武夷岩茶来说，有的人钟情清香型，有的人则执着高焙火;比较讲究的，还要专门选择某一山场的茶或者是某一师傅制作的茶;更有甚者，喝茶只喝高价位的，非几千几万一斤的茶不喝，有钱好任性。
喝茶是一种轻松自在的休闲生活，有偏好是正常的，若偏执就不免要自我禁锢、烦恼不断了。
某日，三五茶友相聚，纷纷各自掏出“看家茶”。a君亮出一泡某大品牌的顶级茶，据说市面上每斤开价十几万。于是，在无限期待中，大家顶礼膜拜、飘飘欲仙地喝了这泡茶。此茶当然是好茶，更由于预设了高价茶一定就好的心境，大家纷纷赞美，仿佛不夸奖一番，就对不住这泡茶，就不能体现自己的鉴赏力。
然而，有人就因为品过这一口，感觉从此就下不来了。b君几天后碰面时就抱怨道，自从那天喝了“天价茶”，对自家收藏的所有茶都看不上眼、喝不上口了，一有泡茶，就心心念念回味着那泡茶的滋味，嘴里的这口茶品出的都是缺憾，心里总是不爽，喝茶乐趣荡然无存。
这种“着魔”的境界，何尝不是一种作茧自缚、烦恼加身呢?
前些年，出差湖南某地，为了买些当地特产送亲友，进了一家茶馆，店主推荐安化黑茶，并沏了一泡中等价位的品鉴。由于自己平时喝惯了武夷岩茶，对其他茶总是抱有某些“偏见”，所以那时没有细细品味，只感觉黑茶陈味重、不很顺口，印象一般。当时还是买了些回来，除了送人，自己也留了几泡，放置橱内再未理睬。直到不久前的一个周日，一友来家小坐，看到这款黑茶，指定要品，并泡了开来。友也是茶道中人，对此茶的优劣娓娓道来。此时，我才静下心来，专注品味，其优之处，果然是香气清幽、汤厚柔顺、回甘持久、韵味独到。
茶还是一样的茶，为什么会有如此不一样的感觉呢?仔细一想，是自己过往总囿于偏执狭隘的比较之中!猛然一悟：喝茶就是喝茶，专注于当下的茶，就无茶不香!
遂又联想起那个佛家的故事，有俗家问得道高僧，得道之前在干什么?答曰：砍柴、吃饭、睡觉。问：得道之后呢?答曰：砍柴、吃饭、睡觉。问：之前和之后有什么区别呢?答：得道前，砍柴时想着吃饭，吃饭时想着睡觉，睡觉时想着砍柴，得道后，砍柴就砍柴，吃饭就吃饭，睡觉就睡觉。
所谓得道，就是见性。时时刻刻都在正念中。道是此时此刻，道是无处不在，做好当下而已。
有比较地喝茶，这是喝茶者的正常心理和习惯，无可厚非。但若一味偏执，千般挑剔、万般选择，喝着眼前的茶，心里却挂念着别的好茶，当下这口茶也就一无是处，当下的时光也就白白滑了过去，喝茶的乐趣一无所得。
生活中时时刻刻都是修行。喝茶时不执“分别心”，就是所谓“禅茶一味”吧。
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此心无住 禅者之茶
茶乃禅者之必需，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉。到今天，“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。那么，究竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢？有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”！真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄檗希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶亦复如是，其意不在茶，而在乎自性清净之心也！世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师（赵州从谂禅师）问新到∶“曾到此间么？”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也！
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥契，顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣！
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。
读茶之历史，品茶之淡香
中国是最早发现和利用茶树的国家，被称为茶的祖国。茶原为中国南方的嘉木，茶叶作为一种着名的保健饮品，它是古代中国南方人民对中国饮食文化的贡献，也是中国人民对世界饮食文化的贡献。茶作为中国最传统的饮料，是名副其实的中国国饮。茶属于山茶科，为常绿灌木或小乔木植物，植株高达1-6米。茶树喜欢湿润的气候，在我国长江流域以南地区有广泛栽培。茶树叶子制成茶叶，泡水后使用，有强心、利尿的功效。茶树种植3年就可以采叶子。一般清明前后采摘长出4-5个叶的嫩芽，用这种嫩芽制作的茶叶质量非常好，属于茶中的珍品。我国地理条件优越，结合各地区的地形特点形成了茶叶种类齐全，品种多样，质量优厚的特点。据初步统计，我国现有名茶不下300种，广泛地分布在大大小小的地方。
我国民族众多，历史悠久，不同的地区有着不同的文化，然而饮茶是中华各族的共同爱好，无论哪个民族，都有各具特色的饮茶习俗。如藏族的酥油茶，蒙古族的奶茶，朝鲜族的人参茶等等。茶从远古蒙昧时代进入到人类生活，从药用、食用发展到人们日常生活中不可或缺的普通饮料，期间经历了咀嚼、生煮、晒干、蒸青、炒青等历史阶段，直至形成了基本的茶类。早在神农氏之时中国就发现了茶，把饮茶当作一种闲暇情趣。无论是独自品茶、招待客人还是茶馆团聚，都是一种清新的生活方式。魏晋南北朝之际，一些有识之士提出以茶养廉，以对抗当时的奢侈无度之风。茶在唐宋期间发展迅速，唐代茶圣陆羽撰写世界上第一部《茶经》，提出了一整套茶学、茶艺、茶道思想，饮茶深入社会各阶层。宋代是茶文化深入发展的时期，既有追求豪华极致的宫廷茶文化，又兴起趣味盎然的市民茶文化。在历史的发展至今，茶香、茶味、茶韵、茶效也在不断的时代科技下愈显显着。茶也形成了了自己独特鲜明的个性茶文化。茶是一种生活的美化，理想的追求，宗教的超越。
在社会经济发展的今天，饮茶作为一种文化迅速升温。饮茶不仅是一种高雅的生活方式，也是大众享受美的一种过程，可谓雅俗共享，情趣盎然。饮茶更是一种健康的生活习惯，茶叶作为一种消费最多、流行最广、最为大众化消费的保健饮料，其最有益健康的奇特功效和巨大文化价值颇受人们的喜爱。这一切都为我国茶叶的生产发展展示了良好的前景，使人们看到了茶叶发展的新方向。
当我们在闲暇之余，细细的品一口茶，淡淡清香，丝丝润喉，我们可以更多的享受茶之美，茶之香，茶之道，茶之历史。茶之精髓正在以自己的发展轨迹呈现它多姿多彩，丰富传奇的生机!
以茶之空间 来安顿自己的心
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的确，正如有人诗曰：我们的时代，很夏季!
我们工作、学习、生活的节奏有速度、有宽度、有力度，就像是这个季节的烈日、骤风和暴雨。对付这个夏日里的湿热、烦躁和喧嚣，只有茶、只有茶盏、只有一个茶室，还是不够，拥有一个茶空间，才能安顿这个夏季!
茶空间的悄然兴起，让很多人自觉不自觉地在自己的住宅里、文化街区内、企业休息区，乃至旷野、田间，山顶、湖畔，抑或高楼林立的空地间，独独开辟出一个喝茶的世界。
一个杯子呈现的是一盏茶，是个小空间，展示的是那盏茶的形态与滋味;一套茶具、一张茶台也是个空间，是个展示各种茶器具、杯碗盏碟的道场;一个茶室，可以插花、挂画、焚香，可以配乐诵诗，可以展示事茶者品茶者的内涵和底蕴的舞台;而能把这些都整合起来，表达自己个性、情感和审美态度的，则需要一个茶空间，一个集环境、空间、所处地理位置、所展示主题，能引导人们有足够空间容纳生活情绪和喜好的茶之空间，可以将春、夏、秋、冬尽数融入空间，化为赏心悦目的意境。
可以，在一整片油菜地里，辟出一块平地，铺上干草竹木，再搬来几把竹编桌椅，陶壶一把，素盏几碟，一杯明前西湖龙井，几口东山碧螺春，便能将春色一并收进鲜爽的茶汤里;
可以，在微雨轻拂，夏日蛙鸣声中，湖边河畔，折一页长长的芭蕉叶，当做一张素席，一把青花白瓷壶，蒲扇轻摇，伫立在蕉林之下，看那滴雨珠，从叶脉滚落下来，就能激起一池的斑斓。白茶里忆起的，何止是一个宁静的黄昏;
可以，在五彩斑斓的栾树下，铺一方草席，席地而坐，取出不管是从日本、还是景德镇淘来的柴烧，赏竹枝婆娑，看日光的洒金满地，点一支随身带着的线香，檀香袅袅，武夷岩茶的茶香氤氲，便是秋季里最殷实的收获;
可以，在皑皑白雪天，携两只蒲垫，车子的后备箱里带上红泥小炉，加上几袋橄榄核的炭粒，东郊大石碑旁的大石台，就是大自然送予的茶席，陶制的急须里，滚滚的烫烫的，是收藏了多年的普洱熟茶的褐红色的茶汤，而那大石碑的顶，此刻，则成了李渔命名那个“且停亭”了。
如今，大陆新兴的茶空间，是在原本美女泡工夫茶的基础上，增加了对品茶的茶器、环境、时空等更精致的追求，不但借鉴了宋代的茶器具，还从宋、明代茶事中获得绵绵不绝的滋养，往茶艺里头注入了精神和美感，同时还引入了日式的禅意，茶室和茶空间，一脉继承了中国传统文化的古雅精致。
茶之空间，展现的是中华茶道美学，而中华茶道美学融合了儒、道、佛三家的美学思想，讲究自然之美、淡泊之美、简约之美、虚静之美、含蓄之美等。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子的“道法自然”为道家哲学及其美学思想的本质之所在，茶空间做到“情真，景真，事真，意真”，平淡中有不平淡，素朴中有真美在，追求自然之美，赋予了中华茶道美学以无限的生命力及其艺术魅力;道家学说中的“淡泊”意指闲适、恬淡，不追名逐利，像和风微拂，山泉清音，隽永超逸，悠然自远，是文人们超逸的淡泊境界，因此这种清淡之风和尚茶之风，也成为中华茶道美学的一部分;简者，简易也，约者，俭约也。茶尚简朴，茶尚平易，愈是简朴平易之茶，则愈堪啜得茶汤的本味，茶尚俭约，茶尚淡泊，愈是俭约淡泊之茶，则愈堪悟得人生的真谛，我国古代的茶道，历来奉行尚“简”、尚“俭”的雅俗共赏之茶风，呈现出的是不失雅俗共赏的简约之美;虚静对于日常品茗审美而言，是指需仔细品味，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。唯有进入虚静，心灵世界才得以安宁下来，由茶悟而升华，从而达到一种虚静之美;晚唐之际，司空图在《诗品》中提出了“含蓄”的美学范畴，并用“不着一字，尽得风流”来形容诗歌的美学特征，对茶空间而言，“含蓄之美”更讲究此地无声胜有声的境界……
苏州留园冠云楼借虎丘之山，北京颐和园借玉泉山之塔，所借之“静景”，以及李渔独辟蹊径的巧借“动景”，再加上“动中有静，静中有动”、“因势利导，雅趣实用”的中式庭院的设计，一个因主题而设计的茶空间，便可使品茶生活成为人生旅途的“绿色栖所”，茶香飘处，收敛奢欲，洗心涤烦，人伦和谐，其乐融融……
所以，在这个夏季，我们可以，以茶之空间，来安抚这个夏季，来安顿自己的心!
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半盏茶香，暖了人，暖了心
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斟一杯茶，只需半盏便可暖香。
深秋的黄昏，静坐于窗前，轻轻捧起一杯茶，不为品味，只为半盏暖香。其实，并不懂得茶，每次刚喝下的时候总觉得苦，只是后来的味道却让我有点依恋，醇香甘甜。一直有种傻傻的念头，喜欢邂逅一段如茶般的情感，宁愿苦的开始，只因有甜的结束。
素净的心曾经这么渴望过：待到冬日，找一片山水环绕的清静之地，与你烹雪煮茶，斟一杯，暖屋而坐。彼此可以走进远古的神话，也可以畅游未来的蓝天，唯独掠过今日的朝阳。品味幽幽的茶香，听你解读那份苦涩中酝酿出来的甘甜。于我，只半盏就足以暖香。
不知何时看到过一句话：“知己如茶。于万千红尘过客中蓦然相遇，三千弱水，只取一瓢饮。”感叹这灵动的笔触竟是如此美丽，读来竟有丝丝感动。却不知道拂过心底的茶水，也总是浸透着淡淡的苦涩，而后才能透出甘甜，只是这样的苦涩，未必在一开始人人都可以接受，那么能走到最后的人，一定是知己。
常常尝试着去喝茶，只为执笔能留香，可我拙略的笔触很难捕捉到茶香里蕴含的美妙。翻看网友的文字，很多写到如茶的女子，淡雅、清香。却不知道如茶的男子究竟是何等的卓尔不凡?执笔想写一段，发现目光依然锁定了你。
初遇，你有一种清凉浸透在骨子里，冷峻而高傲的外表让人有几分敬畏，敬畏的不敢靠近。犹如那一盏茶，看着清雅，品着有点苦涩，于是，我不敢再喝下去，怕自己喝惯淡开水的舌尖承载不了这样浓郁的苦涩。终只是远望却不愿靠近。
你说，懂茶的人会慢慢地去品，而不是像你那样只猛喝一口就放弃，等你学会品了，你就会知道其中的滋味。我懂得你话语背后潜藏的玄机，只是我不语，就像我一个人躲在屋子里偷偷的喝茶，不让别人知道，却想知道喝完此杯的滋味。
黄昏的窗外，凉的入骨。起身为自己煮一杯茶，不浓不淡，适合最好。浅浅的尝一口，些许苦涩依旧。然，后来的半盏我竟然品到滑得入口的清香和细腻，心居然暖暖的，丝毫没有先前的苦口。
浅笑，一袭凉风下，吹来半盏茶香，暖了人，暖了心。
你一直追随着，似乎不近也不远，拿捏得很好。而我也在若即若离的情感中读到一份苦涩，两份欣赏，三份关爱。终在那杯放在书桌前的淡茶里，我读到了苦涩背后潜藏的清香，一刹那间，竟然是这等诱人!
叹!原是个不喝茶的人，却为了那半盏暖香而愿意吞下初到舌尖的一味苦涩。
承认自己是个感性的女子，很多时候不敢去面对一份情感却在骨子里强烈的期盼着，那种纠结的心态一直在作祟。怕，爱极了，不光是伤自己也会伤到别人。
只是，更愿意去执着自己的情感文字，那怕是唯美的杜撰，也足以打动纤细的心。时常会为别人塑造的情感偶像而潸然湿襟，假如活生生人出现在文字里，将是一种怎么样的婉约?
渴望向晚的黄昏里，坐在一处茶亭，亲手为你斟一杯茶，让那清香漫过你鬓边的每一根头发到达我心口，丝丝甜味，缕缕暖香。
我不敢触及更多的美丽，怕过多的美丽仅仅是烟花。只愿未来的日子里，能守着这半盏暖香安度流年。
亲爱的，可否许我这样一份暖香?只半盏。
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茶道禅思-茶道益心,花道养心,香道静心
茶与诸多艺术形式貌不似而神似，我们完全可以将茶也看成一种艺术，一种充满灵性的艺术，而有参悟的茶人们无疑就是个艺术家。君不见，品茶之高者，总是气度不凡，或儒雅斯文，或气宇轩昂，绝无鄙陋粗俗或猥琐下流之辈。
将茶、花、香与“乐道”的智慧相结合，在日常生活中更增添欣赏层面的追求，是一种源于生活又高于生活的艺术感。
茶道，就是将饮茶过程上升到对美感的把握。不仅要求沏茶过程有礼有序，品茶过程不失仪式感，更要求茶席上的每个人都有一定的修为，且做到心无杂念。
原来说起茶道，大家都觉得是一种以表演展示为目的的茶艺欣赏。然而现在，茶道的思想得到普及，寻常人家饮茶时也注重茶道的仪式。
这种以茶为媒的生活美学，通过沏茶、饮茶、赏茶、悟茶等过程，达到修心养德、沟通情感、传授茶礼仪的境界。
茶道，传递的是一个茶人对平凡生活不将就的态度，是以修养为目的去结识一杯茶，也是对茶和自己内心快乐的追求。
花道，干净简洁却又不失大雅，甚至一枝花摆在那，就可以点亮整个茶空间，这也是花道最为神奇之处，空灵也有单纯之美。
香道通过焚烧，将带有香气的有形物质转化成一缕缕无形的香烟。欣赏朦朦胧胧的轻烟缭绕，更在一呼一吸间平息气息，进入身心收敛、宁静祥和的境界。
香道不仅是品玩之物，也是中医药学所说的“气味疗法”。不同香料品类、不同芳香药物，通过燃烧，可以起到驱虫消毒、提神醒脑、祛秽疗疾的效果。
茶道、花道、香道之美，起源于中国，也于中国发扬光大，诚邀世界共赏。
美好的东西常常是相通的。茶如诗词，有的婉约，有的豪放;茶如书法，有的丰润如“颜筋”，有的劲瘦如“柳骨”，有的中规中矩如隶楷，有的张扬奔放如“颠张狂素”;茶如歌，有的抒情温婉，有的激越豪迈，有的清远悠扬，有的荡气回肠。
相由心生，茶由心选
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茶之用，性苦寒，一味者，茶与禅。能明心，可见性，其三德，广流传。坐禅时，彻不眠，若满腹，助消化。又明目，又解渴，又生津，祛肺痢，保健康，善护齿，皆长养，诸善根。禅茶茶本清淡，心有清静，用人性泡出茶性。
做茶如做人，茶品即人品，茶德即人德。什么样的人做什么样的茶，做人好，做茶也会好。人道即茶道，茶道即人道，可为爱护人的生命、关怀人的幸福、尊重人，是为人之道、茶道仁心，既独立又统一，实属中和之道、自然之性、清雅之美、名伦之理。
以茶见静，非静不能得茶气;以茶见清，非清不能得茶韵;以茶见和，非和不能得茶理;以茶见虚，非虚不能得茶意;以茶见宽，非宽不能得茶识;以茶见真，非真不能得茶律;以茶见诚，非诚不能得茶德;以茶见禅，非禅不能得茶悟;以茶见心，非心不能得茶道。
与茶相交，该内心端肃淡定，才不负于它。人生如茶，茶如人生。每个人活着都有属于自己的命运，不论浓淡，在岁月的打磨中，幸福也好，痛苦也好，乃至精彩、坎坷、得到与得不到，都会随时间流走，不要刻意追回，顺其自然，才不会忽喜忽悲，心情才会像喝进去的乌龙茶，滋润润、暖融融。学会放下是一种智慧，但放下不是不要，而是另一种选择。
茶的最初本意是为了解渴。所以喝茶是为了解渴，而品茶是为了怡情。生活里，有时像在喝茶，是为满足生存的需要。有时像在品茗，却是为调节心灵的需求。从苦到甜、从浓到淡，其实只是一个过程。品茶，须静下心来细细把玩品味，才不辜负了好茶。人生亦如品茶般微妙，别虚度了此生，错过了茶香。
境界如茶。茶叶展开的越多，与水的接触面就越大，越容易沉下，越是卷曲，把自己局限起来，越是浮着。有境界的人如沉下去的茶，站得稳，看得远，凡事从大处着眼，通盘考虑，不计眼前得失，会有意想不到的收获。境界小的人，往往只顾眼前，不会有太大的收益。
喝茶，不仅是要靠缘份，一款好茶，需要有赏识她的人去看，去品，去回味。面对同样一杯茶，不同的人亦会生出不同的感受来。但品茶本是一件快乐的事，在快乐的基础上，用心灵去感悟那草木之间那至清、至醇、至真、至美的韵味，用一颗平常的心、包容的心去对待身边的每一款茶。这正是所谓的“相由心生，茶由心选”。
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