福鼎白茶之粽茶。
原标题：禅色 在一卷经书中沏茶
对于方外之人而言，一盏茶要尽可能沏到淡而又淡。古人言：“天不禁人富贵，而禁人清闲，人自不闲耳。”人的富贵荣华自古以来就不是老天可以左右的，亦如杯中的茶一般，有人执着于个中滋味，所以不得清闲。若能安安静静地泡上一壶茶，你会发现，生活中有很多东西都是不必要的，要像一杯茶一样，学会在平淡处享受返璞归真。
心之灵，茶之静，一如在石上听水声，浩浩潺潺，粼粼冷冷，恰似一部天然的乐韵，茶的韵味，就在于沏茶者的百般冲泡，品茶人的万般思虑，茶在纷纷扰扰之中保留了一份干净，心在娑婆世界中需要水的灵性去滋润，心的空灵在茶的滋润之后，眼前的世界会欣然蕴藉。
古人说耳目宽则天地窄，或许是因为众生太多地去用眼耳看世界，这世界就变小了，人的欲望正是因为看过太多繁华而愈发增多，倒不如在海潮之中，或学憨山大师，一心聆听山涧潺潺流水之声，或学观世音，聆听海潮之空旷。
放下万缘，拂去尘埃，放空心灵，在自己的内心世界中沏一盏百味之后，酝酿成只有淡泊味道的茶，蓦然发现，所有的人情、经济、贤德，在一盏清茶中淡淡地消融。那时候你才明白，所有的束缚并不是别人给的，而是自己的心境把眼前的世界框了起来。
或许在这盏茶中，隐约中看到一位千年前的曹溪禅者，这盏没有任何繁杂味道的茶杯中，散发出平常心的智慧，或许一如他说的那般：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”当纷扰过后，心中宁静，嘴边净虑的是那盏清茶，渐渐明白，一切都是外缘。
有人钟爱茶器的奢华，有人偏好茶叶的滋味，或许对于质朴的人而言，一盏茶滋润之后，最难得的是那颗淡定之心。在繁华场中，我们扮演过很多角色，几番博取直到无能为力，才发现原来自己永远只是别人的配角，这一刻你怀揣着满身的疲倦，与这盏茶相遇，这盏茶会一直默默无闻地滋润着你。
当一切都洗涤之后，那一刻你的心就会随着茶而变得古朴高远。一场与茶水的相逢，纵然是外面的世界或与你邂逅，或与你擦肩而过，你也会豁然开朗。原来这一切的不如意都是外在的形式，内在的精神世界被那盏朴素的茶滋润之后，在消融中与慈悲化作一道美丽的风景线。原来此刻，生命在不同的状态中担负着不同的角色使命，一如古人那般“梅边之石宜古，松下之石宜拙，竹傍之石宜瘦，盆内之石宜巧”，每个生命有每个生命的神韵，每个生命都有每个生命的风骨，这杯茶，倒映着每一个生命，相聚在这几盏茶之中，让你内外明彻，识自本心。
茶如古人，如同陈列在店铺之中的玉石，瑕瑜不掩，不论是沏茶还是饮茶，都一如古人那般，不追既往，不蔽目前，一颗直心便是茶桌上的道场。Www.CY316.cOM
一盏茶见本来面目，洗尽千年尘土肠胃，一壶水，在冲泡中宛如一派山水清音。一杯茶，或浓或淡，或甜或涩，在饮食中学会谙练世味，浓不欣，淡不厌，在瓦枕石榻、清茶一盏中扫去三斗尘土，便可清凉在口，一味圆融。
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以茶修道 茶者，心之水，饮之畅灵
中国是茶的故乡，茶对于中国人而言，并非金贵矫情之物，而是“等于米盐，不可一日以无”的“开门七件事”之常品。茶被认为是一种素素淡淡、朴朴实实、与天地接引而外在于物欲人情的常态生命。
作为“水中至清之味”的茶，虽与柴、米、油、盐、酱、醋并列，却自有脱俗之处。生活中，我们以茶待客，以茶会友，以茶雅心，以茶修禅，以茶祭祀，以茶为媒，以茶礼佛……茶可以说是深入到了生活的每一个层面。宋人杜小山的“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。”将茶提升到了一种既含蓄又深情的境界。茶是生活的，也是艺术的；是物质的，也是精神的。
茶者，心之水，饮之畅灵。只有将茶与心完全结合在一起，才能体味到茶的真谛。在喝茶的静境中，通过茶与心的交融、应和，来达到心茶合一的觉明禅境。从泡茶、吃茶的过程中，回观自心、六根与茶的相应，回到心和茶的交融，意识清明，心与茶也就完全统一和谐了。
人在地上，茶在路上，清清澈澈，沉沉郁郁。当我们将身心完全放松，让甘洌的茶水顺着舌根滑入喉咙中，顿时会有种满足而寂静的感觉，如同茶水顺着心脉，将心灵也抚得平顺了。
灵之溪黄茶有什么功效 灵之溪黄茶的功效介绍
灵之溪黄茶是溪黄茶的一种，是一种袋泡茶，它在溪黄茶的基础上加入了一些灵芝，让溪黄茶的营养价值更高，保健功效也更加出色，只是生活中很多人对灵之溪黄茶的功效并不了解，今天我就做一个具体的介绍，告诉大家灵之溪黄茶到底有哪些功效。
1、灵之溪黄茶能提高身体免疫力
灵之溪黄茶中含有多种天然的活性成分，还有一些灵芝多糖，这些物质被人体吸收以后，可以调节人类的免疫功能，也能促进免疫细胞再生，能提高人体自身的免疫能力，经常冲泡饮用，不但能减少一些流行性疾病的发生，还能起到一定的防癌抗癌作用。
2、灵之溪黄茶能延缓衰老
灵之溪黄茶可以调节人体代谢平衡，促进人体内核酸和蛋白质的合成，另外灵之溪黄茶中还人有一些黄酮类物质，它们能清理人体内的自由基，也能减少自由基对人体的伤害，更能抑制肢体的过度氧化，它们能保护人体细胞，促进细胞再生与代谢，从而也就起到了明显的抗衰老作用。
3、灵之溪黄茶能保肝解毒
保肝解毒也是灵芝溪黄茶的重要作用之一，它能修复受损的肝细胞，也能提高肝脏的解下线产能力，减少肝损伤，另外灵之溪黄茶还能消除肝部炎症也能减少脂肪在人体肝脏部位的沉积，它不但能保肝解毒，还能用于人类肝炎与肝硬化等疾病的辅助治疗，治疗功效十分明显。
茶道讲究自然之美、简约之美、虚静之美
茶道之美
自然之美，自然观念是道家学说的精髓，自然之美的本义即自然而然，自然率真，由此而把未经人化的自然奉为美的极致。自然之美是平淡中有不平淡，素朴中有真美在。茶道在美学方面追求自然之美，非完善之美，协调之美和瞬间之美。中华茶道的自然之美，赋予了中华茶道美学以无限的生命力及其艺术魅力。
简约之美，简者，简易也。约者，俭约也。品茶本是人们日常生活中的一种行为。所以它贵乎简易，而非贵乎繁琐。贵乎俭约，而非贵乎奢糜。我国古代的茶道，历来奉行尚”简”、尚”俭”的雅俗共赏之茶风，茶尚简朴，茶尚平易，愈是简朴平易之茶，则愈堪啜得茶汤的本味。
虚静之美，虚者，即虚无之谓也。天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。静乃始于虚，有虚才有静，无虚则无静。中华茶道美学中的虚静之说，不仅是指心灵世界的虚静，也包括外界环境的宁静。虚静对于日常品茗审美而言，是指需仔细品味，在品茗生活中更好地获得审美感悟。
茶 守得静笃之境的耐心
原标题： 禅茶一味：高雅的秘密
茶道大师们秉承这样的信念，只有将艺术融合贯穿于生活，真正的艺术鉴赏才有可能。因此他们力求将在茶室中习得的高度优雅来规范自己的日常生活，在任何场合，他们都保持精神上的平静；他们的谈吐永远不会干扰周围的和谐。服装的剪裁与颜色，举止与步态都表露出艺术的人格。
凡此种种都是不能轻视的事情，因为一个人只有使自己美，才有资格去接近美。因此茶道大师们努力使自己成为艺术，而非艺术家。这就是美至上主义的禅。完美无处不在，只要我们决意去认识。
茶的仪式是即兴剧，它的情节由茶、花和绘画交织而成。没有一点多余的色彩混杂茶室的色调，没有一点不协调的声音打破事物的节奏，没有一个无谓的动作闯入这里的和谐，没有一个词汇扰乱四周的统一，一切行动都进行得单纯而自然—这就是茶的仪式的目的。
茶不像葡萄酒那么傲慢，也没有咖啡那么自我，更没有可可那样故作天真。如果一个人不能领悟人生亦庄亦谐的微妙意味，我们说他“没有茶气”；而对无视人间悲苦，听凭感情冲动恣意放浪的唯美主义者，我们会责备他“茶气太盛”。
茶，初为药用，后渐成饮品。在8世纪的中国，饮茶作为雅趣而进入诗歌领域。15世纪的日本把饮茶尊崇为一种审美的宗教，即茶道。茶道是对尘世琐事中隐藏之美的崇拜，它教导纯粹与和谐，人际敬爱的奥秘，社会秩序的浪漫精神。茶道本质上是对不完美的崇拜，是在人生宿命的诸多不可能中试图完成可能的一种温良的希图。
茶的哲学不是普通意义上的美学，因为它同时也表达了理论和信仰，我们对人类和自然的整体观念。它是卫生学的，因为它要求洁净；它也是经济学的，因为它教导在单纯质朴而不是复杂奢华中寻求安慰。它是精神几何学的，因为它界定我们在宇宙中的定位。它把所有的信徒都变成了品味的贵族，由此代表了真正的东方的民主精神。
宋徽宗《大观茶论》：茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣。冲淡闲洁，韵高致静，则非惶遽之时可得而好尚矣。
茶从来不是一种聊作消遣的玩物与饮食，它是庸蠹尘世里一抹清欢，是得知玄鉴之道的眼睛，是守得静笃之境的耐心。匆匆忙忙的人品尝不到它的意隽，冷漠荒芜的人体会不到它的情长。唯有心怀悲悯与同情，景慕它尊崇它的人，才能得到教诲，在嘈杂与烦恼的红尘姑且跳脱出来，进入恬淡清静的，美的世界。
黄果树瀑布泉水沏茶之清香意蕴、人之恬淡心灵
黄果树瀑布
黄果树瀑布是中国最著名的瀑布之一，也是世界知名的最大岩溶类瀑布之一，它是由4个地下瀑布和18个地面瀑布所组成的瀑布群，现在是国家重点风景名胜区。黄果树瀑布在贵州省镇宁县的白沙河上，离贵阳市有150公里的距离。这个瀑布的形成的时间，大约是在五万年前。因为白水河道上的古溶洞顶板出现塌缩，这就让已经潜入地下的白水河伏流又转变成为地表河，河水漫涌之后就形成了瀑布。黄果树瀑布的-大部分是瀑布、水帘洞和犀牛潭。其中主瀑布高达67米，顶部宽为84米，连同落差和下临潭深，总高将近90米。当人临瀑仰望时，油然而生一种壮伟奇绝之感。谷底轰鸣之声，在十里开外也能听见：雾雨升腾之状，在数百米以上的距离也能看见细雾迷蒙的情景。“阔而大”是黄果树瀑布的最显著特点。夏季，黄果树瀑布的流量则更为浩大，洪峰时可以达到每秒2000多立方米，响声仿佛是巨雷炸裂。瀑布对面的峭岩上建有一座观瀑亭，若从亭中观瀑，那就更加增添一种壮美之感。在主瀑布的后面，有长达134)的水帘洞对其进行拦膜横穿。水帘洞是由5个洞厅、6个洞窗、3股洞泉和6个通道所组成。人们从水帘洞内向外观瀑，就会觉得格外惊心动魄。这个蔚为壮观的水帘洞，在世界各地的瀑布中也极为罕见。在瀑布的前面，有一个非常深的箱形岩溶峡谷，中间是犀牛潭、三道滩、马蹄潭、油鱼井……滩潭相连，逶迤而去。犀牛潭的深度为17米，经常为溅珠所覆盖。在浅珠帘上，经过阳光的折射，就好像是彩虹正在升起，绚丽多彩的情景获得“雪映川霞”的美誉。
在黄果树瀑布西岸的石笋山下面，有典雅且极富民族特色的宾舍山庄、茶楼和餐厅，人们可以在这独具特色的茶楼上，品饮着用清洌瀑泉水所沏的贵州毛尖细茶。听瀑观景之时，看着山之清幽情景、瀑之轰鸣声响、茶之清香意蕴、人之恬淡心灵，构成“尘心洗尽兴难尽”的情绪，自有一种妙不可言的愉悦和闲适。 黄果树瀑布的形成过程 关于黄果树瀑布的成因，存在着诸多看法。有人认为它属于典型的喀斯特瀑布，其形成原因是由于河床的断陷，有人则认为是喀斯特侵蚀断裂，即由落水洞形成的。最近的研究表明，位于黄果树瀑布前的箱形峡谷，最初是一个落水溶洞，后来伴随着洞穴的发育和水流的侵蚀，洞顶开始坍落，最终形成瀑布。因此可认为黄果树瀑布是由落水洞坍塌形成的。由于一个瀑布的形成过程与此瀑布所在的河流的发育过程是密切相关的，所以探究黄果树瀑布的形成过程必须将白水河的演化发育过程紧密联系在一起考虑。这样，可大致将黄果树瀑布的发育过程分为七个阶段前者斗期、者斗期、老龙洞期、白水河期、黄果树伏流期、黄果树瀑布期和近代切割期。其形成时代大约从距今两千七百万年至一千万年的第三纪中世开始，一直持续到今天，经历了一个从地表到地下再回到地表的循环演变过程。
中国茶道的虚静之美
我国审美文化的最显著特征之一，即乃虚静之美也。
追溯历史，早在先秦时代，诸子百家对于虚静之说，就曾经有过种种论述，云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复……虚静恬淡寂寞无为者，天地之本也……虚静之说，本是根底于道家的审美学说。虚者，即虚无之谓也。就大处来说，天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。至于就小处来说，即如我国审美文化中的这个虚静之美，其“虚”与“静”之间的辩证关系则亦不例外。这就是说，静乃始于虚也。有虚才有静，无虚则无静。虚静之间的辩证关系之真谛，即在于此。
中国的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本来说，他们在茶事操作的程式中，在审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本来说，他们很难体悟中国的虚静之美。试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟的虚静之美可言呢。当然，日本的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展文化交流，便于求同存异，取长补短。
关于中国审美文化中的虚静之说，对于日常品茗审美而言，并非空泛，仔细品味，有助于在品茗生活中更好地获得审美感悟。其实虚静之说并不玄奥，只需明白一点，即静乃始于虚也，在内心世界的空间里，在受到外物之苦时，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这一切，不正是属于虚静之美的境界么﹖
由此可知，历代诗人兼茶人在从事咏茶的创作生活中，在审美的感悟并吟咏中，自然皆离不开亦虚亦静的精神氛围与精神境界。尤其当心灵世界的静氛形成之时，则更给审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。禅有禅悟，茶有茶思。就审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异。需知，由茶悟而升华，即堪达于无穷美妙的艺术境界，甚至达于像卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清风的诗性境界。这正是中国及其审美文化，包括虚静之美所达到的一种最高精神境界和艺术境界。
或问，这虚静之“静”，是不是意味着自始至终需“静”得鸦雀无声，需“静”得肃穆庄严，如日本那般地枯寂呢﹖当然不是这样。中国审美文化中的虚静之说，实质上是指心灵世界的虚静，至于外界环境的宁静，兼顾即可。只要自我心灵不失虚静，则茗叙也罢、说笑也罢、听曲也罢、赏戏也罢，在啜茗中兴之所至，或则朗吟，或则放歌，或则手之舞之、足之蹈之，皆无不可。无怪蜀都一带茶馆，历来盛行摆龙门阵，那就叫做静中有闹，闹中有静，雅中有俗，俗中有雅。我想，这可以说是虚静之美的一种动态样式，动态风貌罢。
茶道之美“定、静、安、虑、得”
在韩国釜山女子大学讲授“茶文化学”的金吉子女士，由茶道名家范增平陪同，要和我谈“茶与诗”的问题。她说韩国的茶道重在“和、静”二字，而日本则着重在“和、敬、清、寂”四字，她问我：“中国的茶诗中着重于什么思想呢？” 我对茶道并不在行，既称为“道”，必然已超脱技艺实用的层次，而进入高远的思想境界。据我留心茶诗中强调的茶道思想，可分析为四种美感—— 因寂生慧。茶的外号，有叫“冷面草”的，有叫“清风使者”的。清冷与“寂”的境界很近，人在“寂”的时刻，思虑容易集中，容易有审美的观察力。《大学》中主张“定、静、安、虑、得”，用于茶道也是如此。西方诗人拜伦说：“平静的气氛是急性人的地狱。”那么饮茶正可以治愈毛躁焦虑，而带来平静的心境。 所以古人喝茶不喜欢人多，认为“一个人喝可以得到茶的神味，两个人喝得到茶的趣味，三个人喝只得到茶的味道，七八个人喝只是分茶水来解渴罢了”。这道理与西方人喝酒相似：“请一个朋友喝酒，应把最好的酒奉献；若请两个朋友，就让他们喝二等的酒。”朋友多了就起哄，意不在酒，会将好酒糟蹋。喝茶时最好寂寂孤坐，毋妄毋欺，忘掉职位成就，忘掉茶叶价格，抛开功利的杂念，才能进入审美的天地，细辨茶中的“高温香、中温香、低温香”，而单是茶香里就是个繁复的世界。归心一意，期待“无我而后真我见”，进入“触处洞然”的慧境，从茶里领受静寂观照之美。 因洁生乐。饮茶的环境要一尘不染，摆设中无脏乱杂物，器皿光洁，要特别讲究卫生。若茶壶上有油光腻渍，古人叫作“和尚光”，就令人厌贱。茶杯用热水涮涮就几人轮用，则无甚美感了。泡茶的動作虽不必太夸张，但要合乎“鼎器手自洁”，手脚发髻都考究洁净，进而洗涤内心的秽杂妄念，使内外都光洁剔透。 茶最会吸收异味，所以采茶姑娘不能涂脂抹粉，采茶季节还得断绝荤腥。茶园旁可以间种玫瑰、菊花，但不能间种菜蔬，以防茶叶吸收粪味。从种茶、采茶、焙茶，包装到冲泡饮用，全部过程都要享受这“洁”字，满眼洁净亮丽，呵气如兰，方能主客尽欢，领受生活品质之美。 因清生和。饮茶最爱原味的清，如果要它有回甘的滋味，而添加鸡母珠，或是要它有“香功”而添加柠檬、樱桃或花瓣，都有违清的原则。饮茶时配一些甜酸的茶食，来与茶的涩苦中和，倒也不错，但不能喧宾夺主。元末大画家倪瓒有洁癖，他喜在茶内切放一种果膏——由核桃粉及杂果制成白色块状物——配上茶水，合称为“清泉白石”。有一次他招待赵宋宗室后裔赵行恕饮茶，赵只顾大吃果膏，没有品茶，引得倪瓒脸色都变了，他大叫：“俗物，俗物！不知茶的风味！”因为他品茗时忘本了。“嗜酒者气雄，嗜茶者神清，嗜菜根者志远。”饮茶的清慎，提供舒缓闲适的空间，可以纾解压力，能造成人情的和乐。不是说“国家之福，莫大于和人心”吗？饮茶时面目和蔼可亲，足以领受人情交往之美。因雅生趣。饮茶不但要器皿雅、时空雅，还得茶名雅，“碧螺春”“碧涧春”“绿云香”“冻顶乌龙”“龙井”等都能引发山水云烟的联想雅趣。主客之间既有笑容、诚意，又要有高雅的谈吐。古人说聊天分四等：以学问书史为挥霍，逸趣横生的是上乘；一味话旧谈趣、兴致豪放的是中乘；间或臧否人物、议论时政的是下乘；每每嗟羡荣辱，撩拨是非的是最下乘。所以饮茶要“座客皆可人”，有雅士的气质，有丰富的内涵，有高妙的谈吐，在饮茶中领受人文意趣之美。
茶道审美文化的虚静之美
中国茶道的虚静之美
茶道审美文化的最显著特征之一，即乃虚静之美也。
追溯历史，早在先秦时代，诸子百家对于虚静之说，就曾经有过种种论述，云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复……虚静恬淡寂寞无为者，天地之本也……虚静之说，本是根底于道家的审美学说。虚者，即虚无之谓也。就大处来说，天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。至于就小处来说，即如我国茶道审美文化中的这个虚静之美，其“虚”与“静”之间的辩证关系则亦不例外。这就是说，静乃始于虚也。有虚才有静，无虚则无静。虚静之间的辩证关系之真谛，即在于此。
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。
关于中国茶道审美文化中的虚静之说，对于日常品茗审美而言，并非空泛，仔细品味，有助于在品茗生活中更好地获得审美感悟。其实虚静之说并不玄奥，只需明白一点，即静乃始于虚也，在内心世界的空间里，在受到外物之苦时，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这一切，不正是属于虚静之美的境界么﹖
由此可知，历代诗人兼茶人在从事咏茶的创作生活中，在茶道审美的感悟并吟咏中，自然皆离不开亦虚亦静的精神氛围与精神境界。尤其当心灵世界的静氛形成之时，则更给茶道审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。禅有禅悟，茶有茶思。就茶道审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异。需知，由茶悟而升华，即堪达于无穷美妙的艺术境界，甚至达于像卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清风的诗性境界。这正是中国茶道及其审美文化，包括虚静之美所达到的一种最高精神境界和艺术境界。
或问，这虚静之“静”，是不是意味着自始至终需“静”得鸦雀无声，需“静”得肃穆庄严，如日本茶道那般地枯寂呢﹖当然不是这样。中国茶道审美文化中的虚静之说，实质上是指心灵世界的虚静，至于外界环境的宁静，兼顾即可。只要自我心灵不失虚静，则茗叙也罢、说笑也罢、听曲也罢、赏戏也罢，在啜茗中兴之所至，或则朗吟，或则放歌，或则手之舞之、足之蹈之，皆无不可。无怪蜀都一带茶馆，历来盛行摆龙门阵，那就叫做静中有闹，闹中有静，雅中有俗，俗中有雅。我想，这可以说是虚静之美的一种动态样式，动态风貌罢。