中国茶的发展。
我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“云笈贯月槎 茶香蒸汉幔——从茶书看中国茶道的流变”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“云笈贯月槎 茶香蒸汉幔——从茶书看中国茶道的流变”相关知识！
茶文化的核心是茶道。中国茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术，包括茶艺、茶礼、茶境、茶修四要素。茶书是茶文化的重要载体，从茶书中可以寻绎中国茶道演变的轨迹。
一、古典的煎茶道煎茶源于煮茶，是从末茶的煮饮改进而来。在末茶煮饮的情况下，茶叶中的内含物在沸水中容易浸出，不需较长时间的煮熬。况茶叶经长时间的煮熬，其汤色、滋味、香气都会受到影响而不佳。正因如此，对末茶煮饮加以改进，在水二沸时下茶末，三沸时茶便煎成，这样煎煮时间较短，煎出来的茶汤色香味俱佳，于是演变形成了陆羽式的煎茶。煎茶萌芽于晋，至中唐成熟。陆羽《茶经》的问世，标志着中国茶道的诞生。唐人封演《封氏闻见记》：有常伯熊者，又因鸿渐之《论》广润色之，于是茶道大行。
鸿渐之《论》即陆羽《茶论》，《茶论》尚不完善，所以常伯熊曾对《茶论》广润色之。由于陆羽、常伯熊等人的努力，致使茶道大行。
陆羽之外，皎然、卢仝作茶歌，裴汶撰《茶述》，张又新撰《煎茶水记》，温庭筠撰《采茶录》，推波助澜，致使煎茶道日益成熟。
(一)煎茶道茶艺根据陆羽《茶经》，茶艺程序有备器、择水、取水、候汤、炙茶、碾罗、煎茶、酌茶、品茶等。
备器：《茶经》四之器章记载了各种煎茶、饮茶的器具的名称、形状、用材、规格、制作方法、用途，以及各地茶具的优劣、器具对茶汤品质的影响等。计有风炉、鍑、碾、罗、合、则、瓢、竹夹、鹾簋(含揭)、熟盂、碗、巾、具列等，另有统贮茶器的都篮。当时最负盛名的为越窑和邢窑茶瓯，可代表当时南青北白两大瓷系。
(二)择水：其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，拣乳泉、石池漫流者上。其江水，取去人远者。井，取汲多者。(《茶经五之煮》)
取火：其火，用炭，次用劲薪。其炭曾经燔炙为膻腻所及，及膏木、败器不用之。(《茶经五之煮》)
候汤：其沸，如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸。已上水老，不可食。(《茶经五之煮》)
炙茶：炙烤茶饼，一是进一步烘干茶饼，以利于碾末;二是进一步消除残存的青草气，激发茶的香气。
碾罗：炙好的茶饼趁热用纸袋装好，隔纸用棰敲碎。纸袋既可免香气散失，又防茶块飞溅。继之入碾碾成末，再用罗筛去细末，使碎末大小均匀。《茶经》云，茶末以像米粒般大小为好。
煎茶：鍑中水一沸时，加盐调味。二沸时，舀出一瓢水备用。随后用则量取适量的末茶当中心投下，并用竹夹环搅鍑中心。不消片刻，水涛翻滚，这时用先前舀出备用的水倒回茶鍑以止其沸腾，使其生成华。华就是茶汤表面所形成的沫、饽、花。薄的称沫，厚的称饽，细而轻的称花，《茶经》形容茶汤之花像枣花漂浮于环池之上，又如回潭曲渚新生的浮萍，又像晴空中鳞状浮云;茶汤之沫，好象青苔浮在水边，又似菊花落入杯中;茶汤之饽，白白的像积雪一般。
酌茶：三沸茶成，首先要把沫上形似黑云母的一层水膜去掉，因为它的味道不正。最先舀出的称隽永，而后依次舀出第一、第二、第三碗，茶味要次于隽永。煮水一升，酌分五碗。
品茶：用匏瓢舀茶到碗中，趁热饮用。这时重浊凝下，精英浮上。
煎茶法在实际操作过程中，视情况可省略一些程序和器具。若用散、末茶，或是新制的饼茶，则只碾罗而不须炙烤。由于煎茶器具较多，普通人家也难以备齐，有时便进行简化。如用铛煎茶，则不需用交床。无论是用鍑还是铛煎茶，都需要用瓢将茶汤舀到茶碗中。用铫煎茶，直接从铫中将茶汤斟入茶碗，可省去瓢舀。中唐以后，往往用铛和铫代替鍑来煎茶。
(二)茶礼
《茶经》五之煮云：夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不约碗数，但阙一人。而以其隽永补所阙人。一次煎茶少则三碗，多不过五碗。客人五位，则行三碗茶，客人七位，则行五碗茶，缺两碗，则以最先舀出的隽永来补。若客四人，行三碗，客六人，行五碗，所缺一碗以隽永补。若八人以上则两炉、三炉同时煮，再以人数多少来确定酌分碗数。
(三)茶境
《茶经》九之略章有若松间石上可坐，若瞰泉临涧，若援蘲跻岩，引[纟亘]入洞，饮茶活动可在松间石上，泉边涧侧，甚至山洞中。
十之图章又载：用绢素或四幅或六幅分布写之，陈诸座隅。则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略目击而存，于是《茶经》之始终备焉。室内饮茶，则在四壁陈挂写有《茶经》内容的挂轴，开后世悬挂书画条幅的先河。唐代茶道，对环境的选择重在自然，多选在林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中。或在道观僧寮、书院会馆、厅堂书斋，四壁常悬挂条幅。
(四)茶修
《茶经》一之源载：茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。饮茶利于精行俭德，使人强身健体。
《茶经》四之器，其风炉的设计就应用了儒家《易经》的八卦和阴阳家的五行思想。风炉上铸有坎上巽下离于中，体均五行去百疾的字样。鍑的设计为：方其耳，以正令也;广其缘，以务远也;长其脐，以守中也。正令、务远、守中，反映了儒家的中正的思想。
裴汶《茶述》记：茶，起于东晋，盛于今朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。参百品而不混，越众饮而独高。茶，性清味淡，涤烦致和，和而不同，品格独高。陆羽《茶经》，裴汶《茶述》，高扬茶道的俭、清、和、中精神，把饮茶从目常物质生活提升到精神文化层次。
中唐时期，煎茶茶艺完备，以茶修道思想确立，注重对饮茶环境的选择，具备初步的饮茶礼仪，标志着中国茶道的正式形成。陆羽不仅是煎茶道的创始人，也是中国茶道的奠基人。九世纪初，茶圣陆羽、茶道之父皎然、茶道大师常伯熊相继去世，但由他们创立的煎茶道却深入社会，在中晚唐(九世纪)获得了空前的发展，风行天下。
二、浪漫的点茶道点茶源于煎茶，是对煎茶的革新。煎茶是在鍑(铛、铫)中进行，待水二沸时下茶末，三沸时煎茶成。由此想到，既然以茶末入沸水(水沸后下茶)可行，那么用沸水浸茶末(先置茶后加沸水)也应该可行，于是有了在茶盏冲点茶末的点茶。因用沸水点茶，水温是渐低的，故而将茶碾磨成极细的茶粉(煎茶用碎茶末)，又先将茶盏预热(熁盏令热)。煎茶的竹夹演化为茶筅，在盏中搅拌，但称击拂。为便于注水，发明了高肩长流的煮水器汤瓶。
苏廙《十六汤品》写作汤禁忌、点茶注汤技要，陶谷《荈茗录》有生成盏、茶百戏、漏影春条，故点茶约始于唐末五代。
北宋中叶，蔡襄著《茶录》，首次记录了点茶的器具和方法，斗茶的优劣标准等，奠定了点茶茶艺的基础。
北宋末，宋徽宗赵佶著《大观茶论》，对北宋时期蒸青团茶的产地、采制、品质、茶器、烹试、斗茶风尚等均有详细记述，讨论相当切实。宋徽宗并非纸上谈兵，实是他本人的经验之谈。据蔡京的《保和殿曲宴记》和李邦彦《延福宫曲宴记》，徽宗曾亲自点茶赐予大臣，确是点茶高手。
南宋末，审安老人著《茶具图赞》，列十二茶器。明初，朱权著《茶谱》，对点茶道崇新改易。
(一)点茶道茶艺据蔡襄《茶录》、赵佶《大观茶论》，茶艺程序有备器、择水、取火、候汤、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、罗茶、熁盏、点茶(调膏、击拂)、酌茶、品茶等。
备器：点茶道的主要茶器有：风炉、汤瓶、砧椎、茶钤、茶碾、茶磨、茶罗、茶匙、茶筅、茶盏等。崇尚建窑黑釉茶盏。
择水：《大观茶论》水篇认为：水以清轻甘洁为美，轻甘乃水之自然，独为难得。古人品水，虽曰中泠、惠山为上，然人相去之远近，似不常得，但当取山泉之清洁者。其次，则井水之常汲者为可用。若江河之水，则鱼鳖之腥、泥泞之汙，虽轻甘无取。宋徽宗主张水以清轻甘洁为好，以山水、井水为用，反对用江河水。
取火：宋明取火同于唐人。
候汤：候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。前世谓之蟹眼者，过熟汤也。沉瓶中煮之不可辨，故曰候汤最难。(《茶录候汤》)蔡襄认为蟹眼汤已是过熟，且煮水用汤瓶，气泡难辨，故候汤最难。
凡用汤以鱼目蟹眼连绎迸跃为度，过老则以少新水投之，就火顷刻而后用。(《大观茶论水》)赵佶以水沸至鱼目蟹眼连绎迸跃为度。
蔡襄认为蟹眼汤已是过熟，而赵佶认为鱼目蟹眼连绎迸跃为度。汤的老嫩视茶而论，茶嫩则以蔡说为是，茶老则以赵说为是。
洗茶：茶或经年，则香色味皆陈。于净器中以沸汤渍之，刮去膏油一两重乃止。(《茶录炙茶》)用热水浸泡团茶，去其尘垢冷气，并刮去表面的油膏。
炙茶：以钤箝之，微火炙干，然后碎碾。若当年新茶，则不用此说。(《茶录炙茶》)以微火将团茶炙干，当年新茶则不须炙烤。若是用散、末茶则直接碾、磨，不用洗、炙。碾茶：碾茶先以净纸密裹捶碎，然后熟碾。其大要，旋碾则色白，或经宿则色已昏矣。(《茶录碾茶》)碾以银为上，熟铁次之。生铁者，淘炼槌磨所成，间有黑屑藏于隙穴，害茶之色尤甚。凡碾为制，槽欲深而峻，轮欲锐而薄。槽深而峻，则底有准而茶常聚;轮锐而薄，则运边中而槽不戛。碾必力而速，不欲久，恐铁之害色。(《大观茶论罗碾》)磨茶：用磨(碨、硙)将碾碎的茶或散茶磨成粉。磨以青礞口为之，取其化痰去热故也。其他石则无益于茶。(朱权《茶谱茶磨》)
罗茶：罗细则茶浮，粗则水浮。(《茶录罗茶》)用罗筛去末。煎茶用茶末，点茶则用茶粉。茶罗以绝细为佳。罗底用蜀东川鹅溪画绢之密者，投汤中揉洗以幂之。(《茶录茶罗》)罗欲细而面紧，则绢不泥而常透。罗必轻而平，不厌数，庶已细者不耗。惟再罗则入汤轻泛，粥面光凝，尽茶之色。(《大观茶论罗碾》)
熁盏：点茶前先熁盏，即用火烤盏或用沸水烫盏，盏冷则茶沫不浮。点茶须熁盏令热，盏冷则茶不浮。(《茶录熁盏》)盏惟热则茶发立耐久。(《大观茶论盏》)
点茶：抄茶入盏，执汤瓶注水。盏色贵青黑，玉毫条达者为上，取其燠发茶采色也。底必差深而微宽，底深则茶宜立而易于取乳，宽则运筅旋彻不碍击拂，然须度茶之多少。用盏之大小，盏高茶少则掩蔽茶色，茶多盏小则受汤不尽。(《大观茶论盏》)瓶宜金银，小大之制，惟所裁给。注汤害利，独瓶之口嘴而已。嘴之口差大而宛直，则注汤力紧而不散;嘴之未欲园小而峻削，则用汤有节而不滴沥。盖汤力紧则发速有节，不滴沥，则茶面不破。(《大观茶论瓶》)先注少许水调令均匀，谓之调膏。继之量茶受汤，边注汤边用茶筅击拂。
点茶之时茶与水的比例要恰当，茶汤在盏中以四至六分为宜，茶少汤多则云脚散，汤少茶多则粥面聚。茶少汤多，则云脚散;汤少茶多，则粥面聚。钞茶一钱七，先注汤调令极匀，又添注入环回击拂。汤上盏可四分则止，视其面色鲜白，著盏无水痕为绝佳。建安斗试，以水痕先者为负，耐久者为胜，故较胜负之说，曰相去一水两水。(《茶录点茶》)
点茶不一，而调膏继刻。以汤注之，手重筅轻，无粟文蟹眼者，调之静面点。盖击拂无力，茶不发立，水乳未浃，又复增汤，色泽不尽，英华沦散，茶无立作矣。有随汤击拂，手筅俱重，立文泛泛，谓之一发点。盖用汤已故，指腕不圆，粥面未凝，茶力已尽，雾云虽泛，水脚易生。妙于此者，量茶受汤，调如融胶。环注盏畔，勿使侵茶。势不欲猛，先须搅动茶膏，渐加击拂。手轻筅重，指绕腕旋，上下透彻，如酵蘖之起面。疏星皎月，灿然而生，则茶面根本立矣。
第二汤自茶面注之，周回一线，急注急止，茶面不动，击拂既力，色泽渐开，珠玑磊落。三汤多寡如前，击拂渐贵轻匀，周环旋复，表里洞彻，粟文蟹眼，泛结杂起，茶之色十已得其六七。
四汤尚啬，筅欲转稍宽而勿速，其真精华彩，既已焕然，轻云渐生。
五汤乃可稍纵，筅欲轻盈而透达。如发立未尽，则击以作之;发立已过，则拂以敛之。然后结霭凝雪，茶色尽矣。
六汤以观立作，乳点勃然，则以筅着居缓绕拂动而已。
七汤以分轻清重浊，相稀稠得中，可欲则止。乳雾汹涌，溢盏而起，周回凝而不动，谓之咬盏。(《大观茶论点》)
点茶之色，以纯白为上真，青白为次，灰白次之，黄白又次之。(《大观茶论色》)
早期点茶，调膏、击拂均用茶匙(匕)。茶匙要重，击拂有力。黄金为上，人间以银铁为之。竹者轻，建茶不取。(《茶录茶匙》)后期击拂，舍茶匙而用茶筅，茶筅以著竹老者为之，身欲厚重，筅欲疏劲，本欲壮而末必眇，当如剑瘠之状。盖身厚重，则操之有力而易于运用;筅疏劲如剑瘠，则击拂虽过而浮沫不生。(《茶录炙茶》)茶筅，截竹为之，广、赣制作最佳。长五寸许，匙茶入瓯，注汤筅之，候浪花浮成云头、雨脚乃止。(朱权《茶谱茶筅》)茶筅的发明更适应点茶、斗茶的需要，后来日本抹茶道中的茶筅即来源于中国点茶中所用的茶筅。
酌茶：点茶一般是在茶盏里直接点，不加任何佐料，持盏饮用。若人多，也可在大茶瓯中点好茶，再分到茶盏里品饮。《大观茶论》点条所记就是在大茶瓯中点茶，宜均其轻清浮合者饮之，用杓均分茶汤而饮。杓之大小，当以可受一盏茶为量，过一盏必归其余，不及则必取其不足。倾杓烦数，茶必冰矣。(《大观茶论杓》)杓的容量恰好为一盏茶的量，不多不少。这样舀一杓一盏茶，一次成功。杓比盏大，多余的茶汤要倒回茶瓯，杓比盏小，至少两次才舀好，这样反复多次，容易使茶瓯中的茶汤冷却。品茶：茶味主于甘滑。(《茶录味》)夫茶以味为上。香甘重滑，为味之全。(《大观茶论味》)
茶有真香。而入贡者微以龙脑和膏，欲助其香。建安民间皆不入香，恐夺其真。若烹点之际，又杂珍果香草，其夺益甚，正当不用。(《茶录香》)
(二)茶礼
童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯日：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。(朱权《茶谱序》)注重主、客间的端、接、饮、叙礼仪，且礼陈再三。
(三)茶境
对环境的选择，大致要求自然、幽雅、清静。或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖。(朱权《茶谱序》)
(四)茶修
至若茶之有物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣;冲淡闲洁、韵高致静，则百遑遽之时可得而好尚之。缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。(《大观茶论序》)茶，祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，士庶率以薰陶德化。
审安老人作《茶具图赞》，以朝廷职官命名茶具，赋予了茶具的文化内涵，而赞语更反映出儒、道两家待人接物、为人处世之理。木待制(砧椎)赞有禀性刚直。金法槽(茶碾)赞有柔亦不茹，刚亦不吐，圆机运用，一皆有法。石转运(茶磨)赞有抱坚质，怀直心。胡员外(茶瓢)赞有周旋中规而不逾其间，动静有常而性苦其卓。罗枢密(茶罗)赞有凡事不密则害成，今高者抑之，下者扬之。宗从事(茶帚)赞有孔门子弟，当洒扫应对。陶宝文(茶盏)赞有虚已待物，不饰外貌。汤提点(汤瓶)赞有养浩然之气，发沸腾之声，以执中之能，辅成汤之德。竺副帅(茶筅)赞有子之清节，独以身试，非临难不顾者畴见多。
朱权《茶谱》序曰：予尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内炼之功。得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣，其惟清哉!又曰：茶之为物，可以助诗兴而云山顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而万象惊寒。乃与客清谈款话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。卢仝吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣。活火烹清泉，以副内炼之功。助诗兴，倍清淡。探虚玄大道，参天地造化，清心出尘，一瓯通仙。
宋明茶人进一步完善了唐代茶人的饮茶修道思想，赋予了茶以清、和、淡、洁、韵、静的精神。
点茶道酝酿于唐末五代，至北宋时期发展成熟。点茶道鼎盛于北宋后期至明代前期，亡于明代后期。
三、自然的泡茶道泡茶有两个来源，一是源于唐代痷茶的壶泡法，一是源于宋代点茶的撮泡法。
陆羽《茶经六之饮》记：贮于瓶缶之中，以汤沃焉，谓之痷茶。纳茶于瓶或缶中，以沸水(汤)淹泡(沃)，有如后来的泡茶。陆羽倡导煎茶，故对这种痷茶持反对态度。用瓶、缶泡茶时斟茶不便，于是改用有柄有流的壶来泡茶，斟茶也方便，从而形成壶泡法。在点茶法中，略去调膏、击拂，便是末茶的沸水冲泡。再将末茶改为散茶，就形成了杯盏撮泡法。撮泡肇始于南宋，在南宋画家刘松年《茗园赌市图》中，人物便是左手持盏，右手拿汤瓶，直接在盏中注汤泡茶。
明代田艺蘅《煮泉小品》宜茶条记：芽茶以火作者为次，生晒者为上，亦更近自然生晒茶瀹之瓯中，则枪旗舒畅，清翠鲜明，方为可爱。以芽茶在茶瓯中冲泡，芽叶舒展，清翠鲜明。这是散茶在瓯盏中冲泡的最早记录，时在明朝中期。田艺蘅为钱塘(今浙江杭州)人，杯盏泡茶可能是浙江杭州一带人的发明。杭州人陈师《茶考》亦记：杭俗烹茶，用细茗置茶瓯，以沸汤点之，名为撮泡。北客多晒之，予亦不满。这种用细茗置茶瓯以沸水冲泡的方法称撮泡，亦即撮茶入瓯而泡，是杭州的习俗。
壶泡法起始于什么时代?从唐寅《事茗图》等明代绘画可知，壶泡法应形成在明代嘉靖以前。因壶泡法的兴起与宜兴紫砂壶的兴起同步，壶泡法则恐是苏吴一带人的发明。明代后期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，奠定了泡茶道的基础。同时或稍后，罗廪撰《茶解》，黄龙德撰《茶说》，冯可宾撰《岕茶笺》，进一步补充、发展、完善了泡茶道。
(一)泡茶道茶艺据张源《茶录》和许次纾《茶疏》，茶艺程序有备器、择水、取火、候汤、浴壶、泡茶(投茶、注汤)、酌茶、品茶等程序。备器：主要器具有茶炉、汤壶(茶铫)、茶壶、茶盏(杯)等。
择水：明清茶人对水的讲究比唐宋有过之而无不及。明代，田艺衡撰《煮泉小品》，徐献忠撰《水品》，龙膺撰《蒙史》，专书论水。明清茶书中，也多有择水、贮水、品泉、养水的内容。
茶者水之神，水者茶之体。非真水莫显其神，非精茶阖窥其体。山顶泉清而轻，山下泉清而重，石中泉清而甘，砂中泉清而冽，土中泉淡而白。流于黄石为佳，泻出青石无同。流动者愈于安静，负阴者胜于向阳。真源无味，真水无香。(《茶录品泉》)。饮茶，惟贵茶鲜水灵。茶失其鲜，水失其灵，则与沟渠水何异?(《茶录贮水》)清茗蕴香，借水而发，无水不可与论茶也。(《茶疏择水》)
取火：烹茶要旨，火候为先。炉火通红，茶瓢始上。扇起要轻疾，待有声稍稍重疾，新文武之候也。过于文则水性柔，柔则水为茶降;过于武则火性烈，烈则茶为水制。皆不足于中和，非茶家要旨也。(《茶录火候》)火必以坚木炭为上。然木性未尽，尚有余烟。烟气入汤，汤必无用。故先烧令红，去其烟焰，兼取性力猛炽，水乃易沸。既红之后，乃授水器，仍急扇之，愈速愈妙，毋令停手。停过之后，宁弃而再煮。(《茶疏火候》)
候汤：汤有三大辨十五小辨。一曰形辨，二曰声辨，三曰气辨。形为内辨，声为外辨，气为捷辨。三大辨又各有五小辨。形辨如虾眼、蟹眼、鱼眼、连珠皆为萌汤，直至涌沸如腾波鼓浪、水气全消方是纯熟。声辨如初声、转声、振声、骤声皆为萌汤，直至无声方是纯熟。气辨如气浮一缕、二缕、三四缕，及缕乱不分、氤氲乱绕，皆为萌汤，直至气直冲贯，方为纯熟。(《茶录汤辨》)今时制茶，不假罗磨，全具元体，此汤须纯熟，元神始发。故曰汤须五沸，茶奏三奇。(《茶录汤用老嫩》)
水一入铫，便须急煮。候有松声，即去盖，以消息其老嫩。蟹眼之后，水有微涛，是为当时;大涛鼎沸，旋至无声，是为过时;过则汤老而香散，决不堪用。(《茶疏汤候》)认为泡茶以鱼眼汤为恰好，大涛鼎沸至无声为过时的老汤不堪用。唐宋煎茶、点茶用的是末茶、粉茶，故汤用嫩不用老，明人用散茶在瓯壶瀹泡，故水用老不用嫩。
浴壶：探汤纯熟，便取起。先注少许壶中，祛荡冷气，倾出。(《茶录泡法》)投茶：投茶量视壶的容量大小斟酌而行，不可偏多或偏少而失中正。茶多寡宜酌，不可过中失正。茶重则味苦香沉，水胜则色清气寡。(《茶录泡法》)茶注宜小，不宜甚大。小则香气氤氲，大则易散漫。大约及半升，是为适可。独自斟酌，愈小愈佳。容水半升者，量茶五分，其余以是增减。(《茶疏秤量》)投茶有序，毋失其宜。先汤后茶，曰下投;汤半下茶，复以汤满，曰中投;先后汤后茶，曰上投。(《茶录投茶》)不同季节，采取不同的投法。春秋季中投，夏季上投，冬季下投。
注汤：先握茶手中，侍汤既入壶，随手投茶，以盖复定。三呼吸时，次满倾盂内，重投壶内，用以动荡香韵，兼色不沉滞。更三呼吸倾，以定其浮薄。然后泻以供客。则乳嫩清滑，馥郁鼻端。(《茶疏烹点》)
茶壶连续泡过两次之后要用冷水荡涤，使其凉洁，然后继续泡茶，两壶后，又用冷水荡涤，使壶凉洁。不则减茶香矣。罐熟则茶神不健，壶清则水性常灵。(《茶录泡法》)
酌茶：一壶之茶，只堪再巡。初巡鲜美，再则甘醇，三则意欲尽矣。(《茶疏饮啜》)一壶之茶，一般只能分酾二三次。分骊不宜早，早了茶的色、香、味还未蕴育好。饮用时不宜迟，迟则茶的香气挥发。酾不宜早，饮不宜迟。早则茶神未发，迟则妙馥先消。(《茶录泡法》)
品茶：杯、盏以雪白为上，盏以雪白者为上，蓝白者不损茶色，次之。(《茶录泡法》)纯白为佳，兼贵于小。(《茶疏瓯注》)饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施(《茶录饮茶》)茶须静品。茶有真香，有兰香，有清香，有纯香。表里如一曰纯香，不生不熟曰清香，火候均停曰兰香，雨前神具曰真香。更有含香、漏香、浮香、问香，此皆不正之气。(《茶录香》)茶以青翠为胜，涛以蓝白为佳。黄黑红昏，俱不入品。雪涛为上，翠涛为中，黄涛为下。(《茶录香》)味以甘润为上，苦涩为下。
(《茶录香》)茶自有真香，有真色，有真味。一经点染，便失其真。如水中着咸，茶中着料，碗中着果，皆失真也。(《茶录点染失真》)
(二)茶礼
中国茶道注重自然，不拘礼法，茶书对此多有省略。
(三)茶境
陆树声《茶寮记》煎茶七类之茶候条有凉台静室、曲几明窗、僧寮道院、松风竹月等。徐渭《徐文长秘集》又有品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松风下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿鲜苍苔、宜素手汲泉、宜红装扫雪、宜船头吹火、宜竹里瓢烟。许次纾《茶疏》饮时条有明窗净几、风日晴和、轻阴微雨、小桥画舫、茂林修竹、课花责鸟、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪石等二十四宜。黄龙德《茶说九之饮》有若明窗净几，花喷柳舒，饮于春也。凉亭水阁，松风萝月，饮于夏也。金风玉露，蕉畔桐阴，饮于秋也。暖阁红垆，梅开雪积，饮于冬也。僧房道院，饮何清也，山林泉石，饮何幽也。焚香鼓琴，饮何雅也。试水斗茗，饮何雄也。梦回卷把，饮何美也。古鼎金瓯，饮之富贵者也。瓷瓶窑盏，饮之清高者也。
明清茶人对品茗环境尤其讲究，设计了专门供茶道用的茶室──茶寮，使茶事活动有了固定的场所。茶寮的发明、设计，是明清茶人对茶道的一大贡献。
小斋之外，别置茶寮。高燥明爽，勿令闭寒。壁边列置两炉，炉以小雪洞覆之，止开一面，用省灰尘脱散。寮前置一几，以顿茶注、茶盂，为临时供具。别置一几，以顿他器。旁列一架，巾[巾兑]悬之。(《茶疏茶所》)
屠隆《茶笺》茶寮记：构一斗室，相傍书斋，内设茶具，教一童子专主茶设，以供长日清谈，寒宵兀坐。幽人首务，不可少废者。茶寮的形制可见文征明《品茶图》和唐寅《事茗图》，是在书斋旁的独立建筑物。
(四)茶修明代茶人继承了唐宋茶人的饮茶修道思想。茶通仙灵，久服能令升举。(罗廪《茶解》)长久饮茶可以羽化飞升。茶之为饮，最宜精形修德之人。(屠隆《茶笺》)周子夫序喻政《茶书全集》曰：喻正之不甚嗜茶，而淡远清真，雅合茶理。淡、远、清、真乃为茶之精神。
泡茶道酝酿于元代至明代前期，正式形成于明代中期，鼎盛于明代后期至清代前期，绵延至今。
四、小结中国茶道成于唐，继于宋，盛于明，衰于清。中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道，然而煎茶道、点茶道在中国本土早已消亡，唯有泡茶道传存至今。
中国茶道的复兴始于二十世纪八十年代。进入新世纪，中国茶道迈入了一个新发展阶段。
台湾是现代中国茶道最早复兴之地，林资尧、蔡荣章、林瑞萱、范增平、吴智和、周渝等是台湾地区较早致力茶道理论研究和实践的人。大陆方面，在中国茶道的理论或实践的探索上较有成绩的则有童启庆、陈文华、余悦、马守仁、梁子等人。(来源：《问道：茶之书》，陕西师范大学出版社2014年出版，P140-163)
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历代茶具中看中国茶文化
历代茶具中看中国茶文化
近日，广州博物馆与镇江博物馆联合举办的《杯盏事品茶趣——中国历代茶具精品展》在广州博物馆惜今阁开展，展览共分“质朴无华——先秦两汉六朝时期茶具”、“冰清玉质——隋唐五代时期茶具”、“雅俗清适——宋元明时期茶具”、“兼容中外——清代民初时期茶具”、“粤人品茗——闽粤沿海工夫茶”五个部分，遴选两馆所藏170余件(套)先秦至现代极具代表性的茶具精品，冀望今天的我们能从历代茶具中一窥当时的饮茶文化和社会风尚。展览将延续至10月下旬。
中国是茶的故乡，更是诗的国度。在中国数千年的历史中，茶与诗结下了不解之缘。历代文人墨客达官显贵借咏茶以抒情写意论世明理的诗词作品不胜枚举，构成了我国文学史上数量丰富体裁多样韵味独特的宝贵遗产。这在茶具上也有反映。本次展览中展示有两件清乾隆三清茶诗瓷碗，皆为清宫旧藏。“三清茶”是以江南早春时节的梅花、佛手、松实和紫禁城中采集的瑞雪调制而成，是乾隆皇帝一生中最为喜爱的茶品。三清茶具是清代皇室定制的茶具，多为矾红、青花品种，用于茶宴，宴会毕常赏赐臣子。这两件三清茶诗瓷碗，碗外白底上书乾隆御制《三清茶》诗一首，题诗后为乾隆丙寅小春御题乾隆篆体章。内底绘松树、梅花、佛手，名曰“三清图”，碗底有“大清乾隆年制”篆书官窑款。盖碗胎体轻薄、质地细腻，为乾隆御窑创新佳作。
明清时期茶具的多元化还体现在材质的丰富上，比如，明代崇尚紫砂的茶壶，镇江博物馆藏的明代宜兴窑紫砂壶，其壶嘴与壶把钻孔塞泥而成，且在壶里有手捏痕迹，近似明代早期紫砂壶。此外，广州博物馆藏的闽粤工夫茶特色茶具，其中刻花鸟纹锡制茶叶罐，清末流行于广东潮汕地区，锡制茶叶罐因为良好的气密性，既可有效防潮，也能长时间保持茶叶不变味，被奉为贮茶之上品。
中国茶道
茶起源于中国，与中国各级文化有着密切的关系。中国茶道是茶与精神的结合，通过茶艺展示。在这里，我想介绍标准的流程。
1.洗手，享受茶具注重卫生是茶道的先决条件。整个过程的第一步是先享用茶具。Boccaro茶壶被认为是最好的类型，它是完美形式和熟练技能的结合，此外，选择合适的图案，装饰纹理和适当的技术至关重要。
2.用开水冲洗不仅用于卫生，而且预热可以散发出更好的茶味。
3.加入茶叶用茶勺将茶壶填满三分之二的叶子。
倾倒第一次抽水的水标准茶礼仪建议人们从第一步开始快速排出茶壶中的水，以便从叶子表面清除污垢。
5.用开水冲泡茶不要一次倒出来，三次慢慢地做，以表达对客人的尊重。
6.盖上盖子7.倒入气味杯中看，有两种类型的茶杯。高大和垂直是闻到气味，而圆形的是品尝茶。
8.将圆杯放在上面，快速反转，然后抬起高杯现在，如果你足够快速和练习，你会在圆形杯子里找到茶，没有任何溢出。
9.闻到茶的芬芳10.最后是享用茶的时候了中国茶道的茶德
中国茶道思想乃是融合儒、道、佛诸家精萃而成，形成了它博大精深敦厚朴实的文化内涵。那么中国茶道的茶德有哪些呢?
中国茶道的茶德之一：中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤则主张中国茶德可用“理、敬、清、融.”四字来表述：理——“理者，品茶论理，理智和气之意。两人对饮，以茶引言，促进相互理解;和谈商事，以茶待客，以礼相处，理智和气，造成和谈气氛;解决矛盾纠纷，面对一杯茶，以理服人，明理消气，促进和解;写文章、搞创作，以茶理想，益智醒脑，思路敏捷。敬——“敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。无论是过去的以茶祭祖，公平是今日的客来敬茶，都充分表明了上茶的敬意。清——“清者，廉洁清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之举，也是现代提倡精神文明的高尚表现。融——“融者，祥和融洽、和睦友谊之意。举行茶话会，往往是大家欢聚一堂，手捧香茶。有说有笑，其乐融融;朋友，亲人见面，清茶一杯，交流情感，气氛融洽，有水乳交融之感。
中国茶道的茶德之二：已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授在1990年2期《文化交流》杂志上发表的《茶文化浅议》一文中明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道”。他提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。具体内容为：廉——推行清廉、勤俭有德。以茶敬客，以茶代酒，减少‘洋饮’，节约外汇。美——名品为主，共尝美味，共闻清香，共叙友情，康起长寿。和——德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。敬——敬人爱民，助人为乐，器净水甘。
中国茶道的茶德有着非常多的说法，后来有人提出中国茶道精神的核心就是“和”。一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面，实为最好的茶德概念之说。
中国茶叶从蒸青造形到龙团凤饼
初步加工的饼茶仍有很浓的青草味，经反复实践，发明了蒸青制茶。即将茶的鲜叶蒸后碎制，饼茶穿孔，贯串烘干，去其青气。但仍苦涩味，于是又通过洗涤鲜叶，蒸青压榨，去汁制饼，使茶叶苦涩味大大降低。自唐至宋，贡茶兴起，成立了贡茶院，即制茶厂，组织官员研究制茶技术，从而促使茶叶生产不断改革。
唐代蒸青作饼已经逐渐完善，陆羽《茶经．之造》记述：“晴，采之。蒸之，捣之，拍之，焙之，穿之，封之，茶之干矣。”，即此时完整的蒸青茶饼制作工序为：蒸茶、解块、捣茶、装模、拍压、出模、列茶晾干、穿孔、烘焙、成穿、封茶。
宋代，制茶技术发展很快。新品不断涌现。北宋年间，做成团片状的龙凤团茶盛行。宋代《宣和北苑贡茶录》记述“宋太平兴国初，特置龙凤模，遣使即北苑造团茶，以别庶饮，龙凤茶盖始于此”。
龙凤团茶的制造工艺，据宋代赵汝励《北苑别录》记述，有六道工序：蒸茶、榨茶、研茶、造茶、过黄、烘茶。茶芽采回后，先浸泡水中，挑选匀整芽叶进行蒸青，蒸后冷水清洗，然后小榨去水，大榨去茶汁，去汁后置瓦盆内兑水研细，再入龙凤模压饼、烘干。
龙凤团茶的工序中，冷水快冲可保持绿色，提高了茶叶质量，而水浸和榨汁的做法，由于夺走真味，使茶香极大损失，且整个制作过程耗时费工，这些均促使了蒸青散茶的出现。
中国茶文化：茶道（茶道茶岛）
纯洁和崇高，不为普通人所知-精制学者茶文士茶
自古以来，茶与精致的学者有着不解之缘。喝茶的光环与精致的学者欣赏自然景观的生活方式和对名誉和财富无关的宁静生活有关。用茶精炼倾向和培养美德，体现了中国学者的内在道德实践。这套精制学者茶来自中国最伟大的中国学者朱熹的故乡-江西省婺源县，它反映的是下游地区精炼学者饮茶的一般风格和特点。19世纪末20世纪初的长江流域。
乐器和茶的魅力-西湖茶礼西湖茶礼西湖茶道表演是根据杭州人民的饮茶习俗和杭州当地文化共同设计和创造的。它充分展现了温柔典雅的东方风格。
自古以来，龙井茶区的老百姓不仅种植和制作茶叶，而且还欣赏和喝茶。杭州人非常讲究用于制茶的水。用虎泉水制作西湖龙井茶不仅可以使茶水清澈明亮，而且可以充分展现茶叶的香气，提高茶叶中物质的扩散速度。因此，“龙井茶和虎泉”被称为“西湖地区的两宝”。
从一碗磨茶中喝出人性-磨茶擂茶研磨茶在湖南，江西和福建省很受欢迎。作为一种古老的茶叶习俗，它不仅成为人们的日常饮品，也是一个重要的问候和友谊仪式。
中国茶文化的主流是人们的主流。研磨茶是一种民间茶的习俗，开朗，简洁，简洁，清晰。凭借其强大的生命力，它已经代代相传。与优雅深厚的上层茶文化不同，它反映了普通中国人对美好生活的追求和渴望，体现了中国劳动人民的优秀精神品质。参与这种茶的习俗，人们不仅可以感受到茶的芬芳，还可以感受到人与人之间的美好和兄弟情谊。
功夫茶和茶水-功夫茶工夫茶在福建，广东和台湾，乌龙茶也被称为“功夫茶”。茶具精致，制茶工艺独特，茶饮工艺特别。它是日常生活中的一种习俗，也是人际交往中的礼貌。泉水和首先进行半发酵再烤成铁观音茶是制作功夫茶的最佳选择。泡茶时，茶壶和茶杯先用开水清洗。然后将茶叶倒入茶壶中，并加入70％的茶壶。此外，应掌握“高水平，低水平喷洒”，“去泡沫”，“浇注盖”，“加热杯和茶壶用开水”和“清茶”等要点。
俗话说，整个东南部最美味的食物是潮州菜;更有意思的是功夫茶。
禅与茶道一样的原则-禅茶仪式禅茶禅宗在茶道上为茶道做出了巨大的贡献，如茶叶种植，饮茶技巧，茶叶传播和茶道进入更高的审美境界。在中国有一对着名的对联。“僧侣居住在中国各地的许多名山。最好的茶叶自古以来就是从高山顶上生产出来的。“（天下名山僧占多，自古高山出名茶）对于禅宗大师和佛教徒而言，喝茶比其他人更重要。”去喝茶“这是关于赵周禅师的一个非常有意义的故事。这个故事告诉人们佛陀只是在你自己的心里。你不需要从外部寻求它。任何理解这一原则的人都能掌握禅宗的意图。所以不难发现为什么中国人说“禅宗与茶道一样”。
在茶文化中，应遵循一些原则。例如，宋代人在茶品尝中遵循“三个是”和“三个”的规则。“三是使茶适合饮用：茶是新鲜的，茶水是甜的和纯净的，茶具是干净的;天气应该没问题;有礼貌和分享相同兴趣的人。虽然“三个不是指：茶不是新的，茶水不甜而纯;风景不美;人们没有礼貌，也很粗鲁。在这些情况下，最好不要品尝和饮用茶。
中国茶道综述
中国茶道成于唐，继于宋，盛于明。
中国茶道形成于八世中叶的中唐时期，陆羽为中国茶道的奠基人和煎茶道的创始人。煎茶道的代表人物有陆羽、常伯熊、皎然、卢仝、白居易、皮日休、陆龟蒙、齐已等。[唐代]茶人对茶道的主要贡献在于完善了煎茶茶艺，确立了饮茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，历[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡，历时约五百年。
点茶道形成于十一世纪中叶的[北宋]中后期，代表人物是蔡襄、赵佶、梅尧臣、苏轼、黄庭坚、陆游、审安老人、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德等。[宋代]茶人承先启后，创立了点茶茶艺，发展了饮茶修道的思想。点茶道鼎盛于[北宋]中后期至[明代]初期，至[明代]末期而亡，历时约六百年。
泡茶道形成于十六世纪末的[明代]后期，代表人物有张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄、陈继儒、徐渭、田艺衡、徐献忠、张大复、张岱、袁枚等人。[明清]茶人对茶道的贡献其一在于创立了泡茶茶艺，且有撮泡、壶泡和工夫茶三种形式;其二在于为茶道设计了专用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至[清代]前中期，衰于近代，复兴于二十世纪后期。
中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道。煎茶道、点茶道在中国本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一线生机。[唐宋]元[明清]，中国的煎茶道、点茶道、泡茶道先后传入日本，经日本茶人的重新改易，发扬光大，形成了日本的抹茶道、煎茶道。茶道发源于中国，光大于日本。
中国茶道简述
茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺;所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则;所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。
道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是儒道互补，[隋唐]以降又趋于三教合一。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徒，也往往是旁通儒佛、儒道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特点便是融通儒道，调合三教;宋明新儒学兼收道、佛思想，有所谓朱子道，陆子禅之说;金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡三教合一，其诗云：儒门释户道相通，三教从来一祖风，释道从来是一家，两般形貌理无差。
茶道中所修何道?可为儒家之道、可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。[唐代]以前虽有饮茶，但不普遍。[东晋]虽有茶艺的雏型(见杜育《荈赋》)，还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。
中唐以后，中国人饮茶殆成风俗，形成比屋之饮，始自中地，流于塞外。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了煎茶道;[北宋]时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了点茶道，[明代]中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着泡茶道的诞生。
中国茶道：怡
怡者和悦、愉快之意。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家自恣以适己的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。
历史上王公贵族讲茶道，他们中在茶之珍，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在茶之韵，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在茶之德意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在茶之功，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在茶之味，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。
可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可怡情悦性，羽士可怡情养生，僧人可怡然自得。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调清寂的日本茶道的根本标志之一。