红茶会。
无我茶会七大精神 1. 无尊卑之分因座位是抽签决定，不设贵宾席、观礼席，但可以有围观的朋友，表现出无尊卑之分的精神。而且席地而坐，不但简便，亦没有桌椅的阻隔，缩短了人与人之间的距离，使之更为坦然亲切。 2. 无报偿之心每人奉茶给左边（或右边）的茶侣，但喝到的茶却来自右边（或左边），自己要奉茶给谁喝，或接受谁的茶，事先均不知道，也无法从自己所奉茶的人中获得回馈，这就是无所为的奉茶法，目的在培养人们应“放淡报偿之心”。 3. 无好恶之心每人自行携带茶叶，种类不拘，因茶为自备，每一个人所喝到的茶可能都不一样，如此就可以品茗、欣赏到不同的茶，而无好恶之分，希望大家以一种超然的心情品尝每人带来的茶叶。 4. 无流派与地域之分茶会中的茶具和泡茶方式皆不受拘束，但以“简便”为原则，祛除多余的形式规范，才有足够的心情与时间享受茶会的意境，且不易流为器物的竞赛。 5. 求精进之心“将茶泡好”是的基本精神，故事先要有足够的练习，否则不论是将自己或别人所奉之茶泡坏了，都会造成别人或自己的困扰，而从品茗不同茶中，可以让自己检讨自己泡得如何，而保持精进之心。如遇到泡坏了的茶，只好以宽容的心接纳。 6. 遵守公共约定茶会之前，主办人员会发给每人一张“公告事项”，说明茶会进行的程序与时间。而茶会进行期间没有指挥与司仪，大家依事先排定的程序进行。 7. 培养团体默契，体现团体律动每个人将自己所带来的泡茶器具，各自就定位后，就各自的泡起茶来，只见大家默默的泡茶、传递，未见有人交谈。奉茶时不要说“请喝茶”，被奉茶者也不需说“谢谢”，但鞠躬致意、感谢之心依然需要，如此不但表现出中的空寂境界，且在禁声中培养泡茶速度的团体默契，表现出自然协调之美。 无我茶会问答 1. 何谓无我茶会？无我茶会是一种茶会的形式，人人自备茶具、茶叶围成一圈泡茶。如果规定每人泡茶四杯，那就把三杯奉给左边三位茶侣“也可规定奉给左边第二、第四、第六位茶侣”最后一杯留给自己。如此奉完规定的泡数（如规定泡三道）聆听一段音乐演奏后（也可省略），收拾茶具结束茶会。 2. 座位如何安排？座位由抽签决定，也不设贵宾席、观礼席，但可以有围观的朋友，表现无尊卑之分的精神。席地而坐不但简便，而且没有桌椅的阻隔，人与人间更为坦然密切，只是应该准备一块方便携带的坐垫。 3. 单边奉茶的意义何在？每人奉茶给左边“或右边”的茶侣，但喝到的茶却来自右边(或左边)，这是“无所为”的奉茶法目的在训练人们“放淡报偿之心”。 4. 茶叶如何携带？茶叶每人自行携带，种类不拘，“也可以事先规定带哪类茶”。茶叶事先放入壶内，不另备茶罐。由于茶系自备，每人喝到可能是每杯都不一样的茶，希望大家以超然的心情接纳，欣赏之“无好恶之心”。 5. 带哪类型的茶具以何方法泡茶？茶具与泡法皆不受拘束，“无地域与流派之分”。但备具有“简便”的规定，因此如此才有足够的心情与时间，享受茶会的意境，且不易演化成器物的竞赛。 6. 茶泡坏了怎么办？一定要专心泡茶，而且事先有足够的练习，否则茶泡坏了对不起自己，对不起别人，对不起茶，这是无我茶会“求精进之心”的体认。奉过来的茶泡坏了，或是自已要奉给别人的茶泡坏了，都造成自已与别人很大的苦恼，预防之道就是“把茶泡好”这是的基本精神。遇到泡坏了茶，只好以宽容的心接纳。 7. 茶会进行间可以说话吗？泡茶之前的茶具观摩与联谊时间可以走动、交谈、拍照留念。开始泡茶后就不可以了。奉茶时不要说请喝茶，被奉茶者也不要说谢谢，但鞠躬感谢的心依然需要，别人前来奉茶时不要中途离席出去奉茶。茶会进行中没有指挥与司仪，大家依事先排定的程序进行，再加上大家都不说话，也没有音乐陪衬，不但显现空寂的境界，且表现团体行动自然协调。在社教功能上还可培养大家遵守公共约定的习惯。 8. 如何求得进度的一致？茶会之前不但要为没参加过无我茶会的人举办说明会及演练，还要发给每人一张公告事项，说明茶会进行的程序与时间。报到抽签后还要有对表的动作，动作慢的要快一点，动作超前的要放慢一些。大家都挤在一起奉茶时，不妨先跳到不挤的地方，这些都是无我茶会，培养团体默契的功能。 9. 何谓无我茶会的七大精神？综合上面二至八项的特质，可以提炼出无我茶会的七个主要精神。1. 座次由抽签决定，无尊卑之心。2. 奉茶至左，饮茶自右，无报偿之心。3. 以超然心情欣赏每人带来的茶叶，无好恶之心。4. 茶具型式与泡法不拘，无流派之分。5. 将茶泡好，求精进之心。6. 指挥与司仪，遵守公共约定。7. 席间不语，培养团体默契，体现团体律动之美。 10. 必备的茶具是哪些？1. 一壶一盅四杯：杯数依需要调整，杯子用“杯套”包起来。“二杯一壶”，“二杯一盅”各用包壶巾包扎妥当，出门前壶内装入茶叶。（茶具型制可另选定）。2. 旅行用热水瓶：出门前装入适温的热水，（依所泡茶业需要之温度）。3. 奉茶盘：奉茶时所需的拖盘。4. 坐垫。5. 定时器：茶巾可省略或用手表，怀纸代替。6. 照明灯：限夜晚无我茶会使用。要能站立，且光线往下往旁照射者。7. 穿脱方便的鞋子：一双穿脱方便，不需用手协助的鞋子。 11. 奉茶时杯子如何放置？以每人泡茶巾前端作为奉茶地方。若泡茶四杯，就奉茶地方，区分为四等分，奉茶给第一位茶侣时，将杯子放在奉茶地方的第一个位子，从奉茶者的右边算起，奉给第二位茶侣时，将杯子放在第二个位置上。奉给第三位时放在第三个位置上，自己的一杯就放在第四个位置上，第二道以后端茶盅出去奉茶，倒在自己的杯内。 12. 一定是泡四杯奉三道吗？不一定，只要事先约定好就可以了。泡几杯，奉几道，奉给谁。带什么茶，要不要供应茶食，都可以事先约定。 13. 可以奉茶给围观的人吗？可以，但要事先约定，如果规定泡四杯，奉四道，可以在第二道时，从自己提带内取出四个小纸杯，每人奉茶给后面围观的朋友。第三道恢复原规矩，第四道再度奉给后面围观的人这时围观的人手中已有杯子只要用茶盅奉茶即可。五百人的无我茶会可以奉茶给二千位参观的朋友，是活动力很强的一种茶会方式。 14. 席地而坐的方式有何规定？没有，只是鼓励“跪坐”的方式，因为“盘坐”时不易端着杯子站起，而且双脚太靠近茶具。不习惯跪坐的人初期不会适应，但这种坐姿有益健康，是体育界鼓励的一种运动。但脚关节受损的人不要勉强，用一张小凳子都是可行的变通方法。 15. 音乐欣赏如何安排？喝完最后一道茶后静坐原位，演奏或歌唱的人看大家坐定，开始吹奏或演唱一段曲子，时间最好不要超过五分钟。演奏或歌唱完毕，待乐音消失后，将自己使用过的杯子擦拭一下，收回自己的杯子，收拾茶具，结束茶会。这样的安排是将音乐欣赏视为品茗的一部份，所以前后不宜有鼓掌的动作。精选阅读
茶道精神
日本的虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。精神可浓缩为四个字“和、敬、清、寂”。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的精神后提出来的。“和”指的是和谐、和悦；“敬”指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱；“清”和“寂”则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围。 中的茶又称为“WABI茶”，WABI的意思是闲寂、恬静，它已成为日本人欣赏美的意识。这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，日本社会动荡，原占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶级走上政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活。 到了室町时代，随着商业经济的发展，竞争日趋激烈，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“WABI”的心态，在郊外或僻静的地方过上隐居的生活，享受古朴的田园生活乐趣，寻求心灵上的安逸，以“恬静、闲寂”为美 。茶人村田珠光等人把这种美意识引进中来，使“清寂”之美得以广泛的传播。千利休的“茶禅一味”，“茶即禅”的观点可视为的真谛所在。 的目的不是为了饮茶止渴，也不是为了鉴别茶质的优劣。而是通过复杂的程序和仪式，达到追求幽静，陶冶情操，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲所说：“已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”日本的茶室一直到今天依然保持小巧玲珑的设计风格，茶室壁上挂着古朴的书画，室内插有鲜花，显得高雅幽静。几张干净的“榻榻米”上除了放上中必需的几件茶具以外，不会放入任何一件多余的东西。这一切都为了显出朴素、清寂之美。在整个茶会操作过程中，茶人与茶客，茶客与茶客之间很少交流，只用眼睛和心去体会的真正精神----清静典雅、朴素简洁、优雅无华。
茶道的精神内涵
中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是 这样，不像日本具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但毕竟 不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶 中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口 味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何 有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为 四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重 茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“ 品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可 称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗 来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和 人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——。 不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。 什么是的精神内涵呢？日本学者把的基本精神归纳为“ 和、敬、清、寂”。茶为的四谛、四则、四规。“和”不仅强调 主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认 ，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、 环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个 的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度， 不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史 创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
日本茶道 - 精神
日本的源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。
日本是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，通过茶会，学习茶礼，它还可以陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代精神，创立了日本正宗。他是的集大成者。剖析利休精神，可以了解日本之一斑。
村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗(chà)”字上。“佗”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓的“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。
室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，以冷峻、恬淡、闲寂为美，追求“佗”的审美意识，他们渴望在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸。而此时茶人村田珠光等人把这种审美意识引进“茶汤”中来，使 “清寂”之美得到广泛的传播。
之茶称为“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为的真谛所在。
而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓时代以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，更受到日本人的青睐，茶会也以有唐宋茶具而显得上档次。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。而热心于艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。
日本的有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。
日本，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
中华茶道的精神
中华茶道精神
老子说：“道可道，非常道。名可名，非常名”。真正的“道”是说不清楚的。中国的茶道，也是“道”，至今也没有一个统一的说法。受日本茶道精神“和敬清寂”总结的影响，有些茶人也试图总结出中华茶道的精神来。
武夷山茶痴”林治先生让为中国茶道的四谛是“和、静、怡、真”四字。因为，“和”是中国茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”为中国茶道修习的不二法门。“怡”乃中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”为中国茶道的终极追求。
台湾地区茶界认为中华茶道精神是“清、敬、怡、真”，台湾教授吴振铎解释说，“清”为“清洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”之意，茶道的真谛不仅在于器物之清，更在于心境之清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”乃尊重他人，对己谨慎，为做人之本。“怡”就是欢乐怡悦。“真”就是“真理”、“真知”。饮茶的真谛，就在于启发良知，淡泊明志、俭德行事，臻于真、善、美的境界。
庄晚芳先生总结为“廉、美、和、敬”，认为“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人”。台湾的国学大师林荆南教授认为“茶道四义”是“美、健、性、伦”四字，即“美律、健康、养性、明伦”。中国农科院学者程启坤和姚国坤的总结是“理、敬、清、融”。台湾的范增平先生认为是“和、俭、静、洁”。台湾的周渝先生提出将“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。
而陈香白教授则认为中国茶道精神的核心就是一个“和”字，他说：“一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面”。因此“在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了”。
香港的叶惠民先生对此说赞同，认为“和睦清心”是茶文化的本质，也就是茶道的核心。
总之，关于中华茶道的精神，目前是众说纷纭，这正应了《易经·乾》巾说的“见群龙无首，吉。”
台湾茶道精神
“和、敬、清、寂”四规是日本精神，几百年来指导了日本人的思想和生活。受日本的启迪，近几年来，中韩两国也都试图从文化根源中，寻绎出自己的茶艺精神，成果斐然。当代中国台湾的茶思想或由于立场不同，或由于诉求对象互异。或由于理念差别，故旨趣相差甚远，兹枚举四家略作说明：中华茶艺业联谊会：“静、美”。中华民国茶艺协会：“清、敬、怡、真”。陆羽茶艺中心：“美津、健康、养性、明伦”。高雄市茶艺协会：“中庸、俭德、养气、品味”。 1. 中华茶艺业联谊会：“静、美”中华茶艺业联谊会为茶艺推广先锋，分则各据据点，推广茶艺文化；合则统筹规划，汇办全国活动，发展茶艺，其功甚伟。惜该会至今尚未新拟统一之精神，故仍以草创期精神为探讨依据，中华茶艺业联谊会，第二次会员大会手册言明以“静”、“美”为营构理念，以社会众生为诉求对象，引导民众进入清净桃花源，人茶室的营构理念退居次要地位，属创始期茶艺文化，不似近年，各出心裁，特色明显。
2. 中华民国茶艺协会：“清、敬、怡、真”这是中华民国茶艺协会的精神，发表于民国七十三年十二月会员大会，据该会理事长吴振铎释义如下：“清”即“清洁”、“清廉”、“清静”及“清寂”之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。“敬”敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均□有“能敬能和”之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。“怡”据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也。”可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。“真”真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。
3. 陆羽茶艺中心：“美津、健康、养性、明伦”陆羽茶艺中心茶思想是林荆南制定的，文中要旨如下：“美律”美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德，洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容器度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，所用的器具，都必须美观，而且调和，从洁身、正心，至于环境、器具，务必合于秩序，治茶时必须从容中矩，连而贯之，充分颢示幽雅的律美，造成至佳的品茗气氛。须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑论茶德。“健康”茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑意的。推广饮料，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，见到全体人类健康，茶就有“修、齐、治、平”的同等奥义。“养性”茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵源，涤除积垢，还其本来性善。“明伦”茶之功用，是敦睦人际关系的津梁。今举茶为天伦饮，合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋宜、君敬、臣忠)。
4. 高雄市茶艺协会：“中庸、俭德、养气、品味”高雄市茶艺协会七十四年元月十九日，理事长叶荣裕的大会颂文，该会精神如下：“中庸化”思想的一贯，动作的适中，致中和，允执厥中，不偏不倚，无过与不及，也就是如何在迟速之间把握中庸之道。“主性俭”陆羽在茶经上说：“茶之性俭。”又说：“茶，行优而有俭德者饮之甚宜。”易经卦文：“君子以俭德避难，不可以禄荣之。”…。我中人率先戒绝奢侈，扬弃华服美饰，自力更生，勤俭建国。则俭能养廉，俭能建国，其理自明矣。“贵养气”际兹文明行将被人欲淹没之时，吾辈心智更应受茶之涤清，而振奋正刚正大的浩然气，以中华民族礼义廉耻的道统，来作中流砥柱，则中兴有望，复国可期。“善品味”茶之味至甘，其性至和，善饮之余，当能啜苦咽甘，转移风气，振奋人心，励志报国。
普洱茶的精神
在中国数百种茶叶中，普洱茶是最能继承而代表中国茶文化传统的。普洱茶性温顺而亮节，普洱茶品尝深邃而高雅。普洱茶经贮藏后越陈越香，具有历史生命;品茗艺境宁静淡泊，参修立命仙扬。普洱茶品茗阐扬的就是我中华文化所传承的道家精神思想。所以普洱茶品茗追求最高境界在于“道”，普洱在于“道”!完全吻合于中国茶艺“自然、卫生、泡好茶”。
普洱茶的精神在于静真
静是普洱茶技术求其静
真是普洱茶方法求其真
静即自然。不呈欲望，不强求之，顺其自然，就是静。天地之间，苍生万物，都有其生死、运行、因果的道理。这些道理，有的是永恒性的“常道”，也有是时代性的“非常道”。永恒性的常道是先天自然，而时代性的非常道，因习惯成自然，是后天的自然。然而，先天的自然也好，后天的自然也罢，都是自然，我们就叫它为“平常道”吧，也就是“平常自然”!
真即真性。天地间事物都有其真性，也就是事实真理。道家将事和物的道理，归为真。穷研尽究其真，为修道，不作任何假设，也不做任何不室。真人最高的智慧，是以最真实、也是以极残酷来面对生与死;以真生、真死之精神处理自己的生命，不愿意提及前世，前世只是杳杏不真;不愿想到下辈，下辈只是无无不实;只知道今生，今生却又是那么匆匆短促。纵然如此，也只有经营今生最真实。延年益寿，长生不老，也就成为道人永恒传承的信念与工作。在漫长数千年以来，道家对长生的信念与工作，一贯秉持着真的大原则。
事物之始合乎真道
事物传承合乎真理
事物处理合乎真实
事物享用合乎真性
同样的在茶文化中，能吻合这些精神的茶方法，才是合乎事实真理，是为真的茶方法。
普洱茶品茗时，要求在技术方面：其操作举动、布置安排、道具处理、态度应对、秩序过程等都要合乎平常自然，以达到静的精神。而在方法方面：普洱茶树生长在高山的乔木、普洱茶菁的制作要日晒生茶、普洱茶品的陈化要干仓清新、普洱茶叶的冲泡要高温宽壶，普洱茶汤的品茗在真性之美。如此，普洱茶品茗能透过静的茶技术和真的茶方法，离道化的就不远矣!
普洱茶技术止乎于静，是以静的精神贯穿各项技术：一方面求品茗时的外在情境得以平常自然，使鉴赏的感受最真实。另方面也配合泡出好茶的需要，直接提升茶汤的真性品质。
普洱茶方法止乎于真，诉求于自然，而良好方法条件，使普洱茶孕育完美的真性，发展并完全表现于茶汤中，使品茗者品尝到普洱茶真性——陈、香、滋、气。同时相济于静的技术透过人体感官功能，接纳了普洱茶真性，转移由心神感受而虚灵化境，终于止乎在道!
总的来说，普洱茶文化的整体技术和方法，其唯一的目的，在于全面营造平常自然情境之下，完全发挥普洱茶的真性，使品茗者透过品尝到最丰富且完美的普洱茶真性，由心神导引，臻及自然艺境，阶及静、真的精神，而止乎于道。
普洱茶真性是由茶汤中表现出来的，真性为其本质所表现的独有特色。当然，同为茶类，其真性会有共通相同之处，也可能达成相似的内涵。如果是茶类与酒类，透过各自的真性，所达成的和酒道境界，那就截然地各行其道，完全相异了。
因之，以道家之道为的普洱茶品茗，并不考虑大环境所营造的诗意，或磅礴的气势，或者人和物共合关系的情竟。这些气势及情景并非茶的真性，它们也可以同样应用到饮酒、抽烟之环境中，营造出同样的艺境效果。
普洱的追求，可以在诗情画意中得之，可以在街头巷尾里得之，也可以在墙角面壁下得之，因为透过普洱茶真性，而引发静、真精神使然。正如真人从入世而修道，道在我真性之中!
有了真性完美的普洱茶，从静的技术，由真的方法，品尝到其真性，是品茗普洱茶的下手功夫，也是最正确的普洱茶事。再上一层楼，从感受到普洱茶真性——陈、香、滋(甜、甘、苦、涩、津)、气，任由心神参透虚灵得以道化，而止乎在道。这一阶层功夫，品茗者必须对茶技术、方法以及普洱茶全面地认知，要有一定的素养。如果单论时间，至少也要三五午以上的普洱茶品茗功力，才可能由精神层面，参化至道的境界。
普洱茶品茗而阶及道，除了要花上一段相当长时日，同时也必须冲泡和品尝过很多真美普洱茶在历程上，首先要对普洱茶有充分认识及了解，包括普洱茶历史、生产、种类以及识辨其新旧、好坏、特色，和知道制造、陈化等方法理论;再者能掌握冲泡的技术方法，而后才能品尝出普洱茶的真性，而更进一步能完全接受，且喜爱普洱茶的品饮。由知普洱、而会普洱、而懂普洱、而爱普洱、而后能超越精神层面参化在道。
茶的五大精神
千种植物饮料中，唯独茶成为了国饮，好像茶天生就是中国人性格的代表。
我们常说，以人为镜、以古为镜，可以照亮自己，明白更多道理。如果细心观察，会发现茶中的道理，是隐晦而深刻的。
其实茶里果真包含了很多精神奥义呢！
一、茶之坚强
茶树对生长地没有特别要求，不论土质肥沃与贫瘠，哪怕是在荒山上瓦砾堆里，都能活下来并成长起来；对气候也没有特别要求，酷暑也好，严寒也罢，都能尽情地吸纳天地之精华，年复一年，四季常青，既绿化环境又净化空气。
采摘后在制茶师傅的手中，茶叶要经历一轮淬炼，无论是下锅炒制，还是揉搓成条，发酵转化，都是在极力放大茶的好，转变成令人愉悦的味道。
最后一道，泡茶，茶遇热水方能幻化出最好的滋味。无论之前经历过什么，这一刻茶都毫无保留的释放自己，直到茶汤无色无味，完成了使命。
二、茶之平等
无论你之前是什么身份，是什么职业，是男女老少，在茶桌前坐下，就都是平等的，没有高低贵贱之分。
泡茶人也不会偏袒任何一个人，每一杯茶都是一样的香甜。喝茶的时候是不需要分别心的。等级高的茶就一定适合更多人吗？其实每个人都可以有自己真实的感受。
三、茶之宁静
茶树在生长过程中，清神静心，顺应四时，默默然与世无争；茶的内敛不浮华之秉性，以及茶叶在壶中静静地浮沉，并在没有喝彩声和欣赏之目光的情况下，悄然自我绽放、自我释放，不也达到了极高的清静境界吗？
喝茶让人的心更静，茶中的苦、涩、鲜、甜、香气成分，混合成一个让人喜欢的茶味。这样的茶喝到身体里，血压会稍降，肌肉会放松，精神状态更好，人不由自主变得沉静下来。
此外，我们都不希望在一个嘈杂的环境中喝茶，安静的环境能让我们放松，烦忧的事情也可以暂时抛在脑后。心静的状态更能泡出一杯好茶，品出茶叶里更细微的滋味变化。
四、茶之尊敬
每一片茶叶都来之不易，如果你也去过茶山，就会知道制茶之不易了！每每想到茶农的手作辛勤劳动，心想都不要随意丢弃茶叶了。喝茶时我们要珍惜每一泡，对每一杯茶都充满敬意。
有了这个前提，喝茶场景下的所有，我们都会心怀尊重的态度。
茶室中的一朵花，一束光，每一件器具，以及泡茶的人，都是构成这个美好时刻的有机组成部分。即使是小小的感受，也能有知足的快乐。
五、茶之美好
茶生长于大自然的灵明之气里，并将其所吸收的日月之光华，内化为丰富的有益成分，遇水舍己成茶饮后，使广大饮者不仅解了渴还获得了营养，其幽雅的芳香更是沁人心脾，可谓功德无量。
茶即使是升华到艺术的层面，也是离不开它是“一杯好喝的茶”这件事的，表现的手法也没有规矩。这一切都是真情实感，茶从不装，即使我们给它一个华丽的外衣，入口的那一刻它就是原本的样子。一口好喝的味道，是茶真实的美好。
中国茶道的基本精神
中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有。 第一节 什么是 属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。” 尽管“”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什么是呢？ 一、日本对的解释 日本人把是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来，在日本致力于茶到时间的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给下定义。 1977年，谷川激三先生在《的美学》一书中，将定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。 久松真一先生则认为：文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。 熊仓功夫先生从历史学的角度提出：是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。 人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，是至心之路，又是心至茶之路。 面对博大精深的文化，如何给下定义，可难为了日本学者。 二、我国学者对的解释 回页首 受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对见仁见智的解释才热闹起来。 吴觉农先生认为：是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 庄晚芳先生认为：是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。” 陈香白先生认为：中国包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、引导七种义理，中国精神的核心是和。中国就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德理论可简称为：“七艺一心”。 周作人先生则说得比较随意，他对的理解为：“的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。” 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓是指品茗的方法与意境。” 其实，给下定义是件费力不讨好的事。文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给下一个定义，把作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“”如月，人心如江，在各个茶人的心中对自有不同的美妙感受。 第二节 中国“四谛” 回首页 中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——。 不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。 什么是的精神内涵呢？ 日本学者把的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。 中国的基本精神是什么呢？ 1.台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。 2.我国大陆学者对的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。” 3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国的四谛。因为，“和”是中国这哲学思想的核心，事的灵魂。“静”是中国修习的不二法门。“怡”是中国修习实践中的心灵感受。“真”是中国终极追求。
一、“和”中国这哲学思想的核心 “和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是的哲学基础。 儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。 二、“静”中国修习的必由之径 中国是修身养性，追寻自我之道。静是中国修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。 老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。 道家的“虚静观复法”在中国的中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云： 静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。 闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。 梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云： 白云南风雨枪新，腻绿长鲜谷雨春。 静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。 诗中无一静字，但意境却幽极静笃。 戴昺的《赏茶》诗： 自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。 绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。 连黄蜂飞动的声音都清晰可闻，可见虚静至极。“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽”相比美。 苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道： 活水还须活火烹，自临钓石汲深清。 大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。 雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。 枯肠未易禁散碗，卧听山城长短更。 生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。 中国正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。 得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。道家主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说：“禅茶一味”。在中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云： 千峰待逋客，香茗复丛生。 采摘知深处，烟霞羡独行。 幽期山寺远，野饭石泉清。 寂寂燃灯夜，相思一磐声。 这首诗写的是境之静。 宋代杜小山有诗云： 寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。 寻常一样窗前月，才有梅花便不同。 写的是夜之静。 清代郑板桥诗云： 不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。 最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。 写的是心之静。 在中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达通玄境，除却静字无妙法”。
三、“怡”中国中茶人的身心享受 “怡”者和悦、愉快之意。 中国是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对由不同的追求。。历史上王公贵族讲，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。 参与中国，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国区别于强调“清寂”的日本的根本标志之一。 四、“真”中国的终极追求 中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国的起点也是中国的终极追求。 中国在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。 中国追求的“真”由三重含义。 1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。 2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。 3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国的追求的最高层次。