关于茶道。
日本的源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。
日本是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，通过茶会，学习茶礼，它还可以陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代精神，创立了日本正宗。他是的集大成者。剖析利休精神，可以了解日本之一斑。
村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗(chà)”字上。“佗”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓的“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。
室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，以冷峻、恬淡、闲寂为美，追求“佗”的审美意识，他们渴望在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸。而此时茶人村田珠光等人把这种审美意识引进“茶汤”中来，使 “清寂”之美得到广泛的传播。
之茶称为“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为的真谛所在。
而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓时代以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，更受到日本人的青睐，茶会也以有唐宋茶具而显得上档次。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。而热心于艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。
日本的有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。
日本，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
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日本茶道成为修炼精神和交际礼法之道
日本茶道世代相传，数百年长盛不衰。而茶道连同能乐、俳句、水墨画、庭园艺术等，又无不受到禅文化的渗润，并形成“空寂”与“闲寂”的美学思想，今天仍支配着日本人的文化生活。
在日本，茶道组织遍及全国竹叶青研习茶道的人据说有四五百万人之多，其中90%以上都是女性。有位日本友人对我说，在京都，你不应问女性“您是否学习茶道”，而应问“您学习的是哪家茶道”。 草庵式茶室，充满了“空寂”
日本茶道的源流，应上溯至8世纪上半叶。那时日本从中国引进茶文化，完全是照搬中国贵族书院式的茶道模式。可是，经过四五个世纪的吸收消化，到了16世纪，千利休提倡茶道应以“无中万般有”、“一即是多”的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。他首先改革了茶室，由书院式的茶道，发展为草庵式的茶道，从茶室建筑、装饰和摆设，到煮茶方法、使用茶具样式和吃茶礼仪，进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称“空寂茶”。由此在日本有“茶禅一昧”的说法，茶道也因此成为修炼精神和交际礼法之道。
这些年来，我多次出入茶室，感受到茶室的特殊韵味。草庵式茶室是原木结构、草葺人字形屋顶，内外均为土墙。窗框是苇编的，不镶玻璃，糊上白色的日本纸，一切保持原色，顺其自然。茶室都很狭窄，仅有二铺席乃至一铺席半的面积。但整个茶室色彩沉静，使茶人容易达到纯粹的精神交流。
作为茶室组成部分的庭园，叫做露地，地形细长，是进出茶室的必经之路。在前庭置石灯笼和踏脚石，底部和周围缀满苔藓。踏脚石由约7至15块的奇数组成，大小不一、形状各异，摆法顺其自然，以不引人注目为度。同时种植松、竹，日本人认为松是纯洁的表现，青竹是“清寂”的表现。茶室与露地相配合，营造出一种枯淡的气氛。
茶室室内的惟一装饰就是设有一个壁龛，内挂一画轴或字幅。画轴一般多是日本水墨山水画，其最大特色，就是画面留下很大的余白，这种余白不是作为简单的“虚”的“无”，而是一种充实的“无”，即用“无心的心”来填补和充实。也就是渗进了强烈的禅的“无中万般有”的艺术思想。不摆脱虚妄之念，是无法感受到其中所蕴含的丰富内容的。比如画风，风本是无色，作为无色的色，在水墨画面却存在无限的色。有如清代画家金冬心所言：“能画一枝风有声”，以无声、无色而达到“绘声”、“绘色”的艺术效果。在柔和的线与色中潜藏着敏锐的禅机，不用禅的“心眼”是感受不到的。
壁龛内还置一个花瓶，多为竹制，上面吊一支花或插上一朵小花。小花瓣上点一滴水珠子，在茶室昏暗的光线下，像是散落的一颗珍珠，晶莹欲滴，托出一朵小花比百花更加生辉。
总之，草庵式茶室里里外外，与茶道的“空寂”的精神，以及“和敬清寂”的理想是完全协调一致的。正如南坊宗启的茶道书《南坊录》所说的：“一宇草庵二铺席，充满了空寂”。
茶道精神
日本的虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。精神可浓缩为四个字“和、敬、清、寂”。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的精神后提出来的。“和”指的是和谐、和悦；“敬”指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱；“清”和“寂”则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围。 中的茶又称为“WABI茶”，WABI的意思是闲寂、恬静，它已成为日本人欣赏美的意识。这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，日本社会动荡，原占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶级走上政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活。 到了室町时代，随着商业经济的发展，竞争日趋激烈，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“WABI”的心态，在郊外或僻静的地方过上隐居的生活，享受古朴的田园生活乐趣，寻求心灵上的安逸，以“恬静、闲寂”为美 。茶人村田珠光等人把这种美意识引进中来，使“清寂”之美得以广泛的传播。千利休的“茶禅一味”，“茶即禅”的观点可视为的真谛所在。 的目的不是为了饮茶止渴，也不是为了鉴别茶质的优劣。而是通过复杂的程序和仪式，达到追求幽静，陶冶情操，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲所说：“已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”日本的茶室一直到今天依然保持小巧玲珑的设计风格，茶室壁上挂着古朴的书画，室内插有鲜花，显得高雅幽静。几张干净的“榻榻米”上除了放上中必需的几件茶具以外，不会放入任何一件多余的东西。这一切都为了显出朴素、清寂之美。在整个茶会操作过程中，茶人与茶客，茶客与茶客之间很少交流，只用眼睛和心去体会的真正精神----清静典雅、朴素简洁、优雅无华。
日本茶道
有繁琐的规程，茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，主持人的动作要规范，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。饮茶完毕，按照习惯，客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人热情相送。
日本是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活与宗教、哲学、伦理和美学联系起来，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。正如桑田中亲说的：“已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承历代精神，创立了日本正宗。他提出的“和敬清寂”，用字简洁而内涵丰富。“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观;“和敬”表示对来宾的尊重。
日本大概是喝饮料最复杂的方式了。作为一个中国人，你很难想象喝茶要有那么正式的仪式，要有那样多的礼法。要进行一次日本茶会，一座合乎规矩的花园别墅是不可少的，参加茶会，你能吃到三碗米饭、一碗锅巴泡饭、一盘凉拌菜、两个炖肉丸子、三段烤鱼、一堆腌萝卜块、一些咸菜、几个蘑菇、少许海味、三碗大酱汤和一碗清汤、一道甜点、还有二两清酒，然后你还可以去参观花园，并且特意去厕所看看，但绝对不能在厕所里解决个人问题。这些活动要花去你四小时的时间，而整个茶会里你喝到了两次约一百毫升茶水，你一生也不会喝到比这更难喝的东西了。整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也有定式，正是定式不同，才使现代日本分成了二十来个流派。十六世纪前的日本还要繁琐得多，现代是经过千利休删繁就简的改革才成为现在的样子。
茶叶由遣唐使传入日本，正在日本全面学习中国大陆文明的时期，茶是舶来品，珍贵且新奇，喝茶是时髦行为，而请人喝茶无异于摆阔。贵族家里有几斤茶叶，那是身份财富的象征。泊来的茶叶经过长途运输，味道难以保证，数量又有限，茶会的重点自然也就转到大吃大喝的宴会上去了。日本贵族的饮食以生冷油腻为主，净是生鱼刺块(就是大块生肉，后来多切几刀就改叫刺身)，茶能化油，为宴会后的消食佳品。以后宋代点茶法传入，点出的茶水又太浓，空腹喝会很刺激胃粘膜，所以喝茶与吃炖肉倒也相得益彰。千利休发明了传饮法，就是一碗茶端上来，不管有多少人，都必须从碗的同一位置喝茶，传到最后一人要正好喝完。这种喝法令与会的武士们有些歃血为盟的感觉，而量的掌握尤为重要，武士都很重视尊严，座位靠后的人喝不到，难免械斗，或者至少切腹，血溅当场。
九世纪后期，日本停派遣唐使。这时官方单向的学习停止，民间双向的交流开始。日本的岛国文明不同于中国的大陆文明。中国地大人多，物产丰饶，自然有无数发明，也经得起浪费，而日本弹丸小岛，不能首创，亦无资源，就必须把学来的东西发挥到极致，必须举一而反三。所以九世纪后日本虽然还在学习中国的新文明，却也开始加上自己的特色。现在我们看日本的传统建筑，觉出与中原不同，却也说不上差别何在，大约室町时代的日本人看这些建筑，就和北京人看西客站差不多。同样，面对一种食物，中国人想到的，往往是怎样吃，从而满足身心，而日本人想的，却是怎样由此而提升自身，故尔茶在中国可以是工夫茶可以是三泡台总是饮料，在日本却成了禅茶一体的。
如果不是村田珠光到千利休，把禅的内涵引入，那么今天流传的可能就是日本料理道，席间的茶水也早被可乐代替了。日本人选择茶来赋予特殊意义，几乎就是因为它难喝。只要理解了禅，就不难理解日本。甚至可以说，不难理解整个远东文明。
台湾茶道精神
“和、敬、清、寂”四规是日本精神，几百年来指导了日本人的思想和生活。受日本的启迪，近几年来，中韩两国也都试图从文化根源中，寻绎出自己的茶艺精神，成果斐然。当代中国台湾的茶思想或由于立场不同，或由于诉求对象互异。或由于理念差别，故旨趣相差甚远，兹枚举四家略作说明：中华茶艺业联谊会：“静、美”。中华民国茶艺协会：“清、敬、怡、真”。陆羽茶艺中心：“美津、健康、养性、明伦”。高雄市茶艺协会：“中庸、俭德、养气、品味”。 1. 中华茶艺业联谊会：“静、美”中华茶艺业联谊会为茶艺推广先锋，分则各据据点，推广茶艺文化；合则统筹规划，汇办全国活动，发展茶艺，其功甚伟。惜该会至今尚未新拟统一之精神，故仍以草创期精神为探讨依据，中华茶艺业联谊会，第二次会员大会手册言明以“静”、“美”为营构理念，以社会众生为诉求对象，引导民众进入清净桃花源，人茶室的营构理念退居次要地位，属创始期茶艺文化，不似近年，各出心裁，特色明显。
2. 中华民国茶艺协会：“清、敬、怡、真”这是中华民国茶艺协会的精神，发表于民国七十三年十二月会员大会，据该会理事长吴振铎释义如下：“清”即“清洁”、“清廉”、“清静”及“清寂”之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。“敬”敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均□有“能敬能和”之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。“怡”据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也。”可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。“真”真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。
3. 陆羽茶艺中心：“美津、健康、养性、明伦”陆羽茶艺中心茶思想是林荆南制定的，文中要旨如下：“美律”美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德，洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容器度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，所用的器具，都必须美观，而且调和，从洁身、正心，至于环境、器具，务必合于秩序，治茶时必须从容中矩，连而贯之，充分颢示幽雅的律美，造成至佳的品茗气氛。须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑论茶德。“健康”茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑意的。推广饮料，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，见到全体人类健康，茶就有“修、齐、治、平”的同等奥义。“养性”茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵源，涤除积垢，还其本来性善。“明伦”茶之功用，是敦睦人际关系的津梁。今举茶为天伦饮，合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋宜、君敬、臣忠)。
4. 高雄市茶艺协会：“中庸、俭德、养气、品味”高雄市茶艺协会七十四年元月十九日，理事长叶荣裕的大会颂文，该会精神如下：“中庸化”思想的一贯，动作的适中，致中和，允执厥中，不偏不倚，无过与不及，也就是如何在迟速之间把握中庸之道。“主性俭”陆羽在茶经上说：“茶之性俭。”又说：“茶，行优而有俭德者饮之甚宜。”易经卦文：“君子以俭德避难，不可以禄荣之。”…。我中人率先戒绝奢侈，扬弃华服美饰，自力更生，勤俭建国。则俭能养廉，俭能建国，其理自明矣。“贵养气”际兹文明行将被人欲淹没之时，吾辈心智更应受茶之涤清，而振奋正刚正大的浩然气，以中华民族礼义廉耻的道统，来作中流砥柱，则中兴有望，复国可期。“善品味”茶之味至甘，其性至和，善饮之余，当能啜苦咽甘，转移风气，振奋人心，励志报国。