茯茶与黑茶。
儒、释、道三家，道家与茶文化的关系，是人们谈论最少的。然而它们的关系又是最深的。也许有人会说，这是故作惊人之论吧，其实不然，从发生学角度看，道家与茶文化的渊源无疑是最为久远而深刻的。而从观念的角度看，就更是如此了。 “自然”之“道”及其茶文化内涵 道家的自然观，一直是中国人精神生活及其观念的源头。道家对生命的热爱，对永恒的追求，都深深地渗透在其自然观中。而这对茶文化又意味着什么呢?翻开茶文化史的第一页，我们就可知道，茶的最早发现与利用，是从药用开始的。“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之。”如果我们仅仅把它当作一则传说而误置一旁，那就未免过于轻率了。其实，一切神话、传说都深深印刻着人类实践与劳作的痕迹，从而成为人类文化的基因。这就是一切始发性文化形态的奥妙所在。要知道，上述这个传说中的茶的老祖宗，在道教中，却是太上老君点化而成的徒弟。《太上老君开天经》中说：“神农之时，老君下凡为师，曰大成子，作《太微经》，教神农尝百草，得五谷，与人民播植，遂食之以代禽兽之命也。”不管这种传说的真实性如何，它与道家精神及其自然观是极其吻合的。在道家看来，人是自然的一部分，天人合一；人的生存必须顺其自然地利用物的自然属性，这恐怕也是后来的道教充分开掘人的自然潜能——气功，并发掘物的自然潜能——炼丹的起始观念与内在原因吧! 当然，这也决定了他们必定会遍尝百药，决定了他们必然会最早发现茶的药用功能了。 其实，不必光看神话传说之类，历史本身就告诉我们，道家与茶的关系，比佛、儒更为久远。事实上，中国的茶文化萌芽确为两汉至两晋南北朝时期，而此时期正是中国文人们为老庄思想陶醉得如痴如狂的时代，同时饮茶也成为一种文人的生活习惯。《僮约》说：“烹荼净具，武阳买荼。”即为饮茶习俗的史证。《三国志·吴志·韦曜传》亦有以茶代酒之记载，而晋张华《博物志》也同样有“饮真荼，令人少眠”的说法。然而对道家与茶文化关系最有说服力的要数陶弘景《杂录》中所说“茗荼轻身换骨，昔丹丘子黄君服之”的己载。其实对丹丘子饮茶的记载还有早于此的汉代的《神异记》：余姚人虞洪，入山采茗。遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布山，曰：“予丹丘子也。闻子善具饮，常思见惠。山中有大茗，可以相给，祈子他日有瓯栖之余，乞相遗也。”因立奠祀。后常令家人入山，获大茗焉。 丹丘子为汉代“仙人”，茶文化中最早的一个道家人物。故事似不可全信，但仍有真确之处。陆羽《茶经·八之出》关于余姚瀑布泉的说法即为明证：余姚县生瀑布泉岭，日仙茗，大者殊异。此处所指余姚瀑布与《神异记》中的余姚瀑布山实相吻合，历史上的余姚瀑布山确为产茶名山。因此“大茗”与“仙茗”的记载亦完全一致。这几则记录中的“荼”与“茗”，也就是今天的茶。更让我们感到惊讶的是，早在晋代郭璞在注解《尔雅》时，即解说：(茶)树小如栀子，冬生叶，一名葬，蜀人名之苦茶。此中所谓“蜀人”之记载，即可视为饮茶习俗在古巴蜀的最早萌芽。巧就巧在它也是道教的真正发源地；其形成年代，也为两汉期间。其时，张陵奉老子为教主，创“五斗米教”。此后，道教在理论和组织形式上逐渐完善，上至帝王百官，下至布衣百姓，各社会阶层都普遍地对它感兴趣，而且经久不衰，影响至今。大多宗教都鼓励人们追求死后天国的乐园生活，从而以冷漠态度对待人生及其社会现实。而道教却无比的热爱生命，直接否定死亡，认为光阴易逝，人身难得，只有尽早修仙，才能享受神仙的永久幸福和快乐。道教这一内涵特质所体现的是，重人生，乐人世。这也正是古人崇奉仙道的原因所在。 显然，陶弘景所说“苦荼轻身换骨”，还有西汉壶居士在《食忌》中所说：“苦荼，久食羽化，”都与道教得道成仙、羽化成仙的观念有着内在的联系，而丹丘子，则是直接给樵夫指点佳茗的仙人。可见道家对茶这种自然之物早有深刻认识，而将其与追求永恒的精神生活联系起来。无法否认，使茶成为文化生活的一部分，便是道家的首功。cy316.com扩展阅读
茶道与道家的传说
古时，相传浙江的天台山，位仙山。在《神异记》中记载，余姚人虞洪入山采茗，遇一道士牵着三头青牛，把虞洪领到一个大瀑布下，说：“我是神仙丹丘子，听说你很会煮茶，常想得到你的惠赐。”便指示给他一棵大茶树，从此虞洪常以茶祭丹丘子。晋时著名炼丹之士葛洪，据说就在天台山种过茶，至今留有遗迹。
道家中有许多关于成仙飞升的故事，往往与茶有关。《广陵耆老传》里记载，晋代有个卖茶的老婆婆，每天都提壶卖茶，但壶中茶仍不减，官吏将其看作为邪道，把她抓了起来，到了夜间，她带了茶具从窗户飞走了。后世茶人在诗中常说到饮茶而羽化成仙的故事。
如唐代诗僧皎然在《饮茶歌送邓容》中记载，“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼”，“赏君此茶祛我疾，使人胸中荡忧栗”，淋漓尽致地描绘了饮茶而羽化成仙的道家理想，以一个超然潇洒、自由自在似僧非僧的文人茶道家的身份，把茶道精神推到极高的境界，充分体现了”自然之道”的玄妙，成为茶文化中的经典之作。
南北朝著名道家思想家、大医学家陶弘景也是一位茶人。这位时人称为“山中宰相”的人，曾整理古代的《神农本草》。在《茶录》中说：“苦茶轻身换骨，昔丹丘子，黄山君服之。”
茶道中的道家理念
一、尊人
中国中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”
二、贵生
贵生是道家为注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘
“坐忘”石道家为了要在达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国的处世之道。道家所说的“无己”就是中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
茶道中的道家思想
茶道中的道家思想
一、尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”
二、贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘
“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
[上第名茶] 道家茶之中国功夫
在武汉喝茶的地方很多，茶馆的风味也各不同，但喝道家茶的地方只有一个，那是在长春观里。长春观有个长春园茶寮，旁边有白鹤井和九曲流觞，寮后辟有小竹园，今春植下九种竹。
长春观由来
元朝初年，全真道龙门派创始人邱处机，号长春子，多次受元太祖成吉思汗的封赏，掌管天下道教。长春观由此而来。
长春观藏有道教宝物，全套明版《正经道藏》。音韵学者钱大昕在１７７４年慕名来长春观查《道藏》，在观内“来成楼”写下了《三洞璇华序》。
１８６４年，龙门派第十六代宗师何合春从武当山来此发愿，得到捐助，进行了大规模修缮。今存长春观格局即是那时重建的。全观分左、中、右三路，中庭有四进。首进是灵官殿，内供护法神“五枢火符天将”，之上是太清殿。三进为七真殿，内供有全真教的创立者王重阳的七个弟子，代表着七个教派：龙门派邱处机、遇山派马钰、南无派谭处端、随山派刘处玄、嵛山派王处一、华山派郝大通、清静派孙不二。再上为会仙桥。桥上第四进殿宇三皇殿，供奉着华夏民族的祖先伏羲氏、神农氏和轩辕氏。
长春观游览
白日游观，可在茶寮内品道家茶，汽车能从侧门驶入其内停车场。中餐或晚餐就在观内的素菜馆进食，这里的素菜是全市闻名的，其中有一款“长春太极泥”，由绿豆沙和黄豆沙制成太极形，黄为乾，绿为坤，周围用胡萝卜摆成八卦，最为形象。晚上也可专程来此品茶，茶寮营业到很晚。
道家茶艺
在呜嘟道教曲《白鹤飞》中，两名着白道袍，佩玄色逍遥巾，道姑打扮的少女，作为主泡和助泡登上表演台，背后墙上有一个太极图，上书一个大大的“道”字。插花、焚香、净手、捧泉，一系列的程序。真正的烹茶其实不外乎绿茶和乌龙茶茶艺表演，但道家茶的核心程式是它的捻诀——就是一种手印。手印是道教文化特殊组成，按祖师口传图式结构联结，原是道士做法事用的，有祈福迎祥之意。
这时候背景音乐换成了《开天符》，主泡“道姑”打出一个双手向上的姿态，叫“朝天印”。接下来又是一个“怀抱太极”（小太极），变成“快乐印”，再换成“五色莲花”。这是道家茶“礼茶”中的献客茶。
据说，这里的道家茶的节目是依据三篇古诗来创作的。第一首是唐代人钱起的《与赵莒茶宴》：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”武汉市的茶馆茶市中，这首诗是引用最多的一首招牌句。第二首是唐代温庭筠的《西陵道士茶歌》，第三首是曾传唱于鄂南的“四杯子茶歌”：“一杯子茶茶清清，贪利之人莫进门，君子之交淡如水，清茶献客亦浓情……
紫气东来
长春观饮道家茶还有一个好处，在喝茶的时候了解道教文化。传说周昭王时，今河南三门峡市附近，长安古道上的函谷关关令尹喜在门前的土台上往东远眺。见河对岸霞光万道，红光之前有一团紫气徐徐移来，云蒸霞蔚。尹喜细推卦理，知紫气东来，必有异人过关。
这人正是柱下吏（相当于国家图书馆长）李耳（老子），正骑着青牛离开首都洛阳，去过隐居生活。尹喜赶忙端来一碗金黄色的茶汤迎接老子到客舍，极力挽留，老子就留下来，写出了洋洋五千言《道德经》。中国人客来献茶的仪式就是源于这个成语。道经《天皇至道太清玉册》中也有这样的记载。临别时，老子跟他约定，百年后在四川相会。尹喜整理老子的著作，写成道教经典，还写了本《关尹子》的书。１００年时间到了，他就依约往四川和老子相会，老子封他为无上真人。今天长春观中的太清殿，中间供的道教始祖太上老君（老子），后侧左右分别就是老君弟子南华真人（庄子）和无上真人（关尹子尹喜），殿壁上有老子出函谷关的彩色壁画。
“回归”
武汉道教文化研究会特约研究员刘登峰，是这个道家茶艺的编排者，在三镇凡与茶有关的人都知道这个研究艺术三十多年的“茶痴”。“道家与佛家儒家不同，它追求的是重生、乐生、长生，讲究清、和、乐的意境。”老刘在他的“回归艺术工作室”内，为我们演示了一场道家茶仪式。他找来一块罡毯，就是有八卦图案的垫，摆上葫芦形茶盘和太极八卦壶，又燃上沉香屑。他说道家茶讲究清淡的插花，竹叶和牵牛花就很好。
然后，老刘换去皮鞋，却到处找不到云履，只好套上道士的长袜，在罡毯上踩了几个步子，“这叫踏罡步斗，是道教祭祀舞蹈变化来的，根据星象走步。长春观道家医院的墙上就有古星图。”
接下来，老刘盘腿而坐，用双手做出一个很别扭的姿势，“这叫老子倒骑青牛印。”他两手又分别上下一拉，划出一个弧形，“这叫大太极。”此时，壶中水声渐响，“好了，松声刚过，火候最好。”揭开盖，小水珠上蹿。“这就是鱼眼散布。等到再烧，水就冒了大泡，那叫牛眼，泡绿茶就太过了。”至此，我们终于喝到了老刘端上的“都匀毛尖”。
不过，老刘还不满意，因为弟子们一时不在，顾此失彼。照他的程式，还应该有古琴或者箫、呜嘟的伴奏。“古琴是天籁，庄子说，琴声可辨是非。”他原来设计的长春园茶寮的表演中，有长春观高功任宗权大师的南宋道教古琴乐《渔樵问答》。
详解道家茶道的泡茶标准
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，下面就详解道家的泡茶标准。
道家泡茶流程程序一：取水罐时，双手抱起水罐取水，取水为五罐方可，放于茶桌四周规定的位置上，主水罐放于桌面规定的位置，最后自己才落座，再次鞠躬示礼。程序二：洁手，在座的所有客人在落座座位上伸出双手，由师前来一一帮助清洗双手，之后由师呈上热茶水巾，供客人薰洗脸面。师摆开的毛巾上，先手心后手背，再展示给客人手心、手背。客人也照此方式亮出手心和手背。程序三：加水，先揭开烧水壶盖，左手盖于内部向。
程序一：取水罐时，双手抱起水罐取水，取水为五罐方可，放于茶桌四周规定的位置上，主水罐放于桌面规定的位置，最后自己才落座，再次鞠躬示礼。
程序二：洁手，在座的所有客人在落座座位上伸出双手，由师前来一一帮助清洗双手，之后由师呈上热茶水巾，供客人薰洗脸面。师摆开的毛巾上，先手心后手背，再展示给客人手心、手背。客人也照此方式亮出手心和手背。
程序三：加水，先揭开烧水壶盖，左手盖于内部向上。水缸盖双手，揭盖向着自己，盖置于右边。
程序四：分水，右手持勺柄末端，左手轻托勺柄三分之一处，取水五勺，将水勺放回原处，左手拿烧水壶盖，右手轻扶盖上烧水壶，双手取水缸盖，将水缸盖上。
程序五：生火薰香，烧水，左手揭右手扶着火，再以相同的动作盖上壶盖。
程序六：师采用右手引导客人观赏室内每一样物件，后伸出左手引导客人对每一道五行文了解，了解完以后双手收回。
程序七：师示意每位客人向自己的方式演示(同上)或展示毛巾，然后放下。
程序八：叠毛巾时，从外向内，从右至左，两条茶巾分别为白色放左，绿色放在右。以左边的毛巾擦茶具内部，右边的擦茶具外部。擦时从上至下，茶具由里向外转动。
程序九：茶具的擦洗分类为，由小到大。先茶勺，双手取勺，左手握勺尾，勺头向上，置于视线前方，右手去茶巾，先下(由左至右)后下(由右至左)，擦拭后，左手持勺尾右手用茶巾托勺头，由左至右展示(用左边的毛巾)展示完后，右手扶着放回原位，放下毛巾。
程序十：取夹，左手持夹子左端，右手持夹子右端，镊子朝上，右手取毛巾，按照从左到右，先擦夹子侧面内部、再外部、再中间。展示放回原处(同上)。
程序十一：取茶，双手取夹(同上)右手持镊子，从石壶内取出绿茶小包，置于左手五指中端，之后右手将镊子放回原处，右手再取茶巾，由内向外擦小茶包五次，并由上至下，顺带将包平放茶桌正中间规定位置，再取出竹片条两根，双手呈环抱型将茶包托起。放入各客人的杯中。
程序十二：水勺(小的)双手托起水勺，左手持勺尾，右手托勺头，平行于视线，右手取茶巾，先内后外，再下后上依次擦拭，然后左手持于勺柄三分之一处，右手托勺底，然后慢慢地擦勺体一下(由内至外)，勺底由内至外，勺底有内至外转一圈，换茶巾(左边的)擦勺内壁和底部三圈(顺时针方向)放下茶巾，取大水勺(同上)擦拭茶碗(小)双手取碗，置于左手，左手取茶巾，正方对着自己，擦拭一周，一方擦一下，最后一下将底部带过擦完，正方对着自己。将碗侧立，口对右手方，取左边茶巾擦拭四下：由内向外、与外侧同。左手持碗侧，右手持茶巾托碗底，由左向右向大家展示。双手扶碗两侧轻放于桌面上，此时正方向朝自己，然后顺时针旋转一周，正方向朝向客人，放下茶巾，漱口碗(同上)。
程序十三：双手取茶罐，平行于视线，然后左手五指张开，大拇指持于罐底，剩四指压住罐盖及周围，右手取右茶巾，擦拭四周5下完成，再擦盖1下，底部1下，双手持罐两侧，轻放于原处，放下茶巾。
程序十四：双手取玻璃茶杯，杯口向着自己翻开，双手托于视线平行处，置茶杯于左手，四指托杯底，大拇指扶侧面，右手取右边茶巾，正方向自己，外侧由内至外擦拭6下，顺手带过杯底，侧立杯，杯口向右，放下右茶巾，取左茶巾，擦主杯内侧6下，顺带过杯底，正方向仍朝向自己，展示与放置(同小茶碗)将正面朝向客人，放下茶巾。
程序十五：取大杯于正前面，双手揭开水罐盖，方法同前，用小水勺垂直取水少许，倒入大碗中，放下小水勺盖上水缸盖(方法同上)，双手取茶罐于茶杯左侧，左手揭开茶盖(内部朝上)双手取茶勺，取茶包中的茶叶放于主杯(左手扶右手取)，双手放茶勺于原处，盖上茶罐盖，将茶罐放回原处。
程序十六：用镊子取出茶点，用右手托起点盘，分左手取出点心按左至右呈给客人。之后收回所有点心残渣，将点心放回原处。左手提茶壶，倒适量水于客人茶杯中，放下茶壶于原位，壶口朝向自己，再取一包最好的绿茶，将绿茶置于右手，左手取出一玻璃杯，将杯放于左手托起摆动，然后放下，将绿茶放入杯中，加入六分之一的6度以下没结冰的水，直至使绿茶呈垂直向时，加入85度开水。待茶叶全部上升呈现出三起三落时，师采用小勺垂直于杯中取出茶水，一一分给客人。
程序十七：接上一程序，分好茶水后，将茶杯双手于杯底托起，由左至右展示给客人。最后放回茶桌正中间。双手拿茶巾靠右侧展开，提示客人二次漱口，二次漱口的水为茶水，由左手用小勺取出来呈给客人，随即呈上漱口罐，待客人漱完口后，将漱口罐及漱口杯放回原处。
程序十八：将小茶杯置于大茶杯前边，取小水勺，将最好的绿茶水全部均匀分到客人面前的小茶杯中。对右边的客人用左手向内捂着胸口，低下头，表示希望得到客人的谅解，对于左边的客人则正面示意可以正式品茶了。
程序十九：双手托起茶杯，举于齐眉处，敬天地，然后双手从左至右对着客人们依次品一小口。
程序二十：第一轮茶品完了，第二轮品茶是重复程序七再次开始到程序十九。一共有五次轮回，一台完整的峨眉道家才算正式完成。
程序二十一：送客，师躬身起立，先装好茶残渣，后装好各种用过水，小步走到茶室门边，抬起头来庄重地将茶水和茶渣一一分给客人带起。
以上就是对道家的泡茶标准的详细介绍，希望对大家了解这一知识有所帮助。
茶道的“道”就是道家的“道”
也许道家和茶文化的关系是最深的。为什么这样说呢？ 道家之“道”是自然之道。老子认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，因此应该“人法地，地法天，天法道，道法自然”。庄子也认为“天地有大美”。茶文化是最具自然性质的一种文化形态，从一开始，茶文化就和中国道家思想中的自然观念相契合，是“自然之道”的一部分。茶道也就是要按照茶的“自然”要求，以“任其自然”。不去违反它的自然状态，让它的天然精华自然发散，以“合于自然”。茶道表演者必须真正地以自然而然的态度与精神去合于“自然之道”，让素朴的人性与茶之本性契台，达到天人合一。这些都是茶文化受道家思想启发所得到的。
道家既是虚静恬淡的，又是热爱生命、热爱生活的。老子说“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根日静，是谓复命”，庄子说“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务命之所无奈何”，因为热爱生命，所以不会去为了世俗或欲望而违反生命的本真。茶采集天地之灵气，吸收日月之精华，受到丰壤甘露之润泽，因而具有清灵、玄幽之秉性，这和道家淡泊、乐牛的心态是一致。“武夷山茶痴”林治先生认为中国茶道的四谛是“和、静、怡、真”四字。这四个字就源自道家淡泊、乐生的思想。当进行茶道这项高级的精神活动时，除了需要幽静环境，还必须有一种虚静的心境。当外在环境与内在心境吻合，并达到高度一致时，就会进入忘我的境地——沉浸在美的精神享受和明鉴通物的“合一”状态。
道家是隐逸的代名词，因为隐逸本身就具有道家自然主义的倾向。实际上，道家人物都是具有隐逸倾向的，神秘的老于只留下五千言《道德经》和骑青牛度函谷等零星事迹。飘逸的庄子宁可“曳尾于涂中”做一个平凡快乐的老百姓，也不到楚国去做高官。茶圣陆羽也是一位隐士，一生只和高僧隐上交游，以茶为伴。道家的隐逸情结感染了茶文化，《茶经》说“茶之为用，昧至寒，为饮，最宜精行俭德之人”。这些隐士们在生活中以茶为伴，在发展茶道的时候又把自己对人生的感悟注入了茶道之中。实际上，隐士辈出的魏晋时期，也正是茶道兴起的关键时期。
茶道的“道”就是道家的“道”。
流沙河：道家茶的妄说 流沙河
青城山有所谓道家茶，极品拿到成都拍卖，几两茶叶拍成七万八千元的天价，吓死我也。人说：“商业炒作，见怪勿怪。”我想也是。虚张声势，为产品闯销路，未可厚非。不过话说回来，这消息见了报，若真是假新闻，总不好吧？拍卖难道允许做假？人说：“就是有找托儿做假的，你不知道罢了。”我翻出那张报，再看。哟！青城山道家茶资格老，已有两千多年历史。真的吗？ 道家三部典籍，《老子》《庄子》《列子》，你能从中找出一个茶字，我就服膺“两千多年历史”之说。先秦记载，饮酒饮浆，未见饮茶。浆为薄酒，非茶。先秦只有荼字，音tú，尚无茶字。荼有二义，一为苦菜，一为茶树。《尔雅·释木》之“，苦荼”，据郭璞注，便是茶。《说文解字》有荼无茶，说荼就是茶的古字。茶字正式登场，应是汉代置茶陵县，属长沙国，在今湖南。县之南有茶山，所以取名茶陵。茶在这里已经读chá而不再读荼tú了。茶树叫作chá，乃长沙方言，遍播及全国。说到种茶制茶饮茶，湖南总比四川早吧，怎么轮得到青城山？ 先秦道家人物，老聃、庄周、列御寇，都是北方人，生活在黄河流域，那里不产茶，他们不饮茶。所谓道家茶，乃巧立名目，不通不通大不通。或问：“南楚茶叶运到北方，他们也不饮吗？”老聃那样清静无为的人，不会饮茶寻求刺激，那是当然。庄周穷得喝藜羹粥，列御寇穷得遭太太怨言，两人营养不良，不会去喝茶解油腻，也是可以理解的吧。你卖茶就卖茶，别拉他们来打广告。岂但道家不饮茶，儒家孔子“饭蔬饮水”，颜回“瓢饮”，也不饮茶。青城山乃道教圣地。教主张道陵，人称张天师。教义实与《老子》《庄子》《列子》三部道家典籍中的学说不同。道教不是道家，请勿混淆。拿道教打广告，取名道教茶，可简称道茶，我就不提意见了。 认真说来，佛僧比道士更爱好饮茶。据杨慎《艺林伐山》载，知明代佛寺设有“茶寮”，为僧众茶聚之所。僧人禁肉食，但佐餐以植物油煎豆腐（寺有豆腐作坊），亦需茶解腻。又有施主出资，寺院办“茶汤会”，招待善男信女。蜀人呼炒面粉煮成糊曰茶汤，犹存古名。茶汤类似茗粥。成都东城有茗粥巷，在明代是大慈寺施茶汤处。僧人爱饮茶，又见郑板桥《道情》： 老头陀，古庙中，自烧香，自打钟。兔葵燕麦闲斋供。山门破落无关锁，斜日苍黄有乱松。秋星闪烁颓垣缝。黑漆漆，蒲团打坐。夜烧茶，炉火通红。 青城山多云雾，出好茶。通称西路茶，名牌响蜀中。青城茶本来就有地位，何必生拉活扯傍道家。饮茶适度，有益健康，这样宣传就行了。硬说喝了就能悟道成仙，便失之于妄了。
茶与礼仪
悠悠数千年的岁月，浩瀚无际的长江、黄河，孕育出中华博大精深、瑰丽多姿的民风民俗。而中华茶俗即是浩瀚的中华民俗中的一颗耀眼的明珠。在历史的长河中，不同的民族、不同的时代、不同的地区和不同的社会经济都呈现出多姿多彩的饮茶习俗。那五彩缤纷的茶俗，始终伴随着人们的日常生活，丰富着人们的日常生活情趣，在人们眼前闪烁，在人们的身边传播。茶作为民俗礼仪的使者，千百年来为人们所重视。它上达国家间的礼仪活动，下渗入到人与人之间的交往，成为与人们日常生活切切相关的礼俗。随着岁月的流逝，各种饮茶习俗世代相传、生生不息。其中，既有宫廷的华章、庙堂的雅乐，又有民间的山歌、野曲。在那极具平民性的茶俗中，却凝积着历史的积淀，同时又富含着清丽的时代气息。它渗透到社会生活的各个领域、各个层面，融文化、哲学、宗教学、社会学和民俗学于一炉。千百年来它美化人生、雅俗共赏，源于民间、长于民间，又服务于广大民间，因而最为广大群众所认同、接受。以茶待客，历来是有数千年文明史的礼仪之邦--中国的最普及、最具平民性的日常生活礼仪。客来宾至，清茶一杯，可以表敬意、洗风尘、叙友情、示情爱、重俭朴、弃虚华，成为人们日常生活中的一种高尚礼节和纯洁美德。茶与礼仪已紧紧相连，密不可分。
茶与美学
中国是“美的哲学”，是一份深沉的思想积淀。自先秦至魏晋南北朝时期的奠基，到唐宋元明时期的充分发展；由释、道、儒三教的理念吸收，到李贽、葛洪等大批思想家的推动，淡淡的茶汤已是中国哲学的美学表现之一。
中国是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础；智者乐水、仁者乐山是人文思考；涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求；道法自然、保合太和是美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着美学大厦。
中国虚静空灵，美学境界深幽恬明。茶人的品茶审美过程其实是茶人修身养性的过程，是茶与心的对话，也是茶人的还璞归真，庄子的“独与天地精神往来”，而不傲倪万物是中国审美追求的最高境界。
中国是美的哲学，其表现形式也奇峰起。即人道，表现人的气质神韵美；对称照应，体现协调统一的整体美；阴阳动静，成为共艺变化的节奏美；调和对比，多样统一等，中的辩证思想包罗万象，俯拾皆是。
茶人们既创造美，也可欣赏美；与其说是欣赏茶艺，不如说是在感悟自己的人格和超越自我的情操风骨。精神审美的本质是对“道”的体验，物我同根，应目会心，随想妙得。物质审美有三品：目品其形，鼻品其香，口品其味。
源于中国却发展于日本，形成日本“美的宗教”。日本对日本社会生活的各个方面影响很大。首先是学习引进中国唐朝茶文化阶段，风靡日本；而后借鉴中国，融入禅宗思想和日本的艺术哲学，独创日本。
茶与留香
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俗语云，赠人玫瑰，手有余香，茶亦如此。
赠人玫瑰，是因为帮了人，心中喜悦，是因为送了花给喜欢的人，所以心中喜悦，再或者举手之劳，换到了意料之外的回报，所以心中淡淡欢喜。总而言之，是心中舒畅，所以手有余香。
喝茶是送玫瑰给自己，送一份安然给自己，送一份淡淡的喜悦给自己。于是手有余香，心有芬芳。
我们要品茶的香醇，需要有一个独处的院落，最好是有一些花，一些葡萄架，或者窗前垂落的一些柳枝。最重要的是，心中能有安闲，舒畅且安然，所以才品得出平日品不出的滋味。
我们在社会上行走，有很多的放不下，习惯了冷脸视人，习惯了重重伪装，我们很难对陌生人展露和煦笑容，不奢望从别人那里得到什么，更不愿给予别人什么，所以如此心态的我们，品不出茶该有的味道。
读过台湾刘墉先生的一篇短文，具体情节忘记了，只记得作者在幻想，幻想有一天自己坐在窗前，然后静静的沉思，直到一根藤蔓，攀上自己的眉。
我想在喝茶的时候，我们是需要这样一份安静和天趣的，当我们能品出最香浓的茶汤时，便是心底最柔软的时候，此时最能感受天地，感受自己与天地的统一，自己将真正融入到这方世界，从而回归最真实的自己。
喝茶，喝的是一个情字，如同我们为人处世，重要的也是一个情字。以此为念，人生画卷才能浸润香气，才能有可看的景色。
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