关于茶道。
，即品茶之道,是日本人接待宾客的一种特殊礼仪，也是日本的一种古典艺术。日本人通过品茶，进行思想上的交流，以加深感情。
不同于一般的喝茶品茗，除了因为它有交流的作用，还因为它有一套属于自己的严格程序和规则，包括对点茶、献茶、接茶、品茶、奉还，以及茶具的选择与欣赏，茶室的建筑与室内装饰等等，都有许多讲究。
在日本可谓家喻户晓、尽人皆知。其“道”中人约达１０００万，将近全国总人口的十分之一。
日本的有繁琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。日本，便以这“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。 茶具
凉炉：主要是用来煮水的。为了沏茶首先要有开水。因此凉炉自然就成了茶具之首。煎讲究活火熟汤。按照这个要求凉炉也被不断改良,发展至今。同时还为了满足随处可以作茶这一要求,凉炉也不断趋向于轻便,而且随处可以点火烧水。
在煎最盛行的时期,曾大量进口过中国的凉炉,并视为珍品。传说其兴起人就是江户时代初期人士——隐元禅师。其中主要是用白泥制成的白泥凉炉洁净高雅被人们爱用至今。照片上介绍的这个凉炉还配有荷叶形的盖子,这是为了防止风把炉灰吹起。这种带盖子的凉炉并不普及,但是一般都不是日本造的。
茶杯：在日本,谈到茶具人们自然会联想到茶杯。由此可见茶杯在茶具中所占的地位。人们第一次把欣赏煎时首先为其茶杯之小和茶量之少而吃惊。追求小而精这一点在日本煎茶界早有共识。可以说,在当时是为了确立煎的独特的特征。为什么要使用小茶杯,各说不一。有人认为是使用了现成的酒杯,而有人则认为是受中国的工夫茶的影响。 茶食
对于日本人来说，喝茶则要备上点心。这似乎已成为习惯。相反如果诱人人的点心摆在眼前的话,则想沏上一杯浓茶。的规矩是先品茶然后在吃点心。这是为了使劣带甜味的茶不被点心的味道遮盖。也正因此用的点心比一般的点心稍小一点。有时也使用干果。
山药豆沙点心 :山药也叫山芋。这种点心是把山药擦了以后,与面和在一起作皮。传说, 点心传自中国。在元朝林净因到日本时, 带来了制作技术。目前在日本有使用各种材料做的点心。但大部分都是里面放豆沙经蒸制而成的圆型点心。
干糖果 :有平: 这是一种用白糖和糖稀熬成的糖果。 般制成花卉、水果的形状、以衬托茶会的季节特征。摁模型: 这种点心是把细面粉、白糖等材料 拌好后放在模子里压实后拿出。另外还有一种与摁模型差不多。也是用模子压成、这种点心一般成大刀形。 茶花
在日本，花材的来源十分丰富，但有一些花是禁止用作茶花的，比如像丁香花那样香气很浓的花，以防花香冲淡烧香的香气。颜色太红的鸡冠花也不采用，过于强调茶花的话会破坏整个茶室的艺术气氛。
另外，四季不分或一年四季都有的花也不采用。还有一些茎部有刺的花也不能用。最有意思的是“金钱花”，由于它的名字有铜臭味，也被排斥在茶室门外。白色的山茶花可说是茶花之王。它的花形十分简洁，叶的形状也十分清爽，配上干枝很有野趣，给人一种娴静的感觉。山茶花有上千种，开放于冬季，是日本茶人最常用的茶花。
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茶道文化
日本发展到今天已有一套固定的规则和一个复杂的程序和仪式。与中国相比，日本仪式的规则更严格，这是经过精心提炼后形成的最周到、最简练的动作。如入茶室前要净手，进茶室要弯腰、脱鞋、以表谦逊和洁净。日本有一句格言：“茶室中人人平等。”从前，把象征阶级和地位的东西留在茶室外，武士的宝剑、佩刀、珠宝等都不能带进茶室。现在虽不强调这些，但进茶室不能交头接耳，因为茶会必须保持“和谐、尊重、纯净、安宁”的环境。
茶室除了讲究室外的幽雅环境，还很讲究室内的布局与装饰。通常壁上挂一幅古朴的书画，再配上一枝或几枝鲜花装饰，虽简单却显得高雅幽静。茶客进入茶室后，应安静、恭谨地跪在“榻榻米”上，身穿和服的茶人也跪在榻榻米上，先打开绸巾擦茶具、茶勺；用开水温热茶碗，倒掉水，再擦干茶碗；又用竹刷子拌沫茶，并斟入茶碗冲茶。茶碗小而精致，一般使用黑色陶器，日本人认为幽暗的色彩自有朴素、清寂之美。
献茶前先上点心，以解茶的苦涩味，然后接着献茶。献茶的礼仪很讲究：茶主人跪着，轻轻将茶碗转两下，将碗上花纹图案对着客人，客人双手接过茶碗，轻轻转上两圈，将碗上花纹图案对着献茶人，并将茶碗举至额头，表示还礼。然后分三次喝完，即三转茶碗轻啜慢品。饮茶时嘴中要发出吱吱响声，表示对茶的赞扬。饮毕，客人要讲一些吉利的话，特别要赞美茶具的精美，环境布局的优雅以及感谢主人的款待。这一切完成后，就结束。当然在的最高礼遇中，献茶前请客人吃丰盛美味的“怀石料理”，即用鱼、蔬菜、海草、竹荀等精制的菜肴。
日本茶道文化
日本发展到今天已有一套固定的规则和一个复杂的程序和仪式。与中国相比，日本仪式的规则更严格，这是经过精心提炼后形成的最周到、最简练的动作。如入茶室前要净手，进茶室要弯腰、脱鞋、以表谦逊和洁净。日本有一句格言：“茶室中人人平等。”从前，把象征阶级和地位的东西留在茶室外，武士的宝剑、佩刀、珠宝等都不能带进茶室。现在虽不强调这些，但进茶室不能交头接耳，因为茶会必须保持“和谐、尊重、纯净、安宁”的环境。 茶室除了讲究室外的幽雅环境，还很讲究室内的布局与装饰。通常壁上挂一幅古朴的书画，再配上一枝或几枝鲜花装饰，虽简单却显得高雅幽静。茶客进入茶室后，应安静、恭谨地跪在“榻榻米”上，身穿和服的茶人也跪在榻榻米上，先打开绸巾擦茶具、茶勺；用开水温热茶碗，倒掉水，再擦干茶碗；又用竹刷子拌沫茶，并斟入茶碗冲茶。茶碗小而精致，一般使用黑色陶器，日本人认为幽暗的色彩自有朴素、清寂之美。 献茶前先上点心，以解茶的苦涩味，然后接着献茶。献茶的礼仪很讲究：茶主人跪着，轻轻将茶碗转两下，将碗上花纹图案对着客人，客人双手接过茶碗，轻轻转上两圈，将碗上花纹图案对着献茶人，并将茶碗举至额头，表示还礼。然后分三次喝完，即三转茶碗轻啜慢品。饮茶时嘴中要发出吱吱响声，表示对茶的赞扬。饮毕，客人要讲一些吉利的话，特别要赞美茶具的精美，环境布局的优雅以及感谢主人的款待。这一切完成后，就结束。当然在的最高礼遇中，献茶前请客人吃丰盛美味的“怀石料理”，即用鱼、蔬菜、海草、竹荀等精制的菜肴。
茶道文化与养生
茶，是中华民族的国粹。茶文化，是我国饮料史上一道独特的风景线。它的历史源远流长，有着多彩的表现方式和丰富的文化内涵。茶文化中的养生术，更是以其独特的魅力，深受国人尤其是老年人的青睐。千百年来，演绎了许多生动有趣的饮茶经，而百岁寿星的饮茶经，更是弥足珍贵，值得世人细细品味。
茶，作为饮料，是中华民族的国粹，也是人们日常起居的必需品，是“开门七件事”之一。许多百岁寿星对饮茶情有独钟。在饮茶品茗这点上，不分男女，没有贵贱，有身居山村的穷人，也有寓居都市的富人；既有随世俗沉浮的士子，也有看破红尘的僧侣。如有“现代太极拳泰斗”之称的吴图南平生就喜欢喝茶，一杯在手，日夜不断。唐代120岁的高僧从谂，人称“赵州禅师”，在佛坛创“赵州门风”，其中便有“吃茶去”的禅法，以诠释“平常心是道”。清代有位百岁寿星李庆远，他生前十分欣赏清代学者陆陇其的这段话：“足柴足米，无忧无虑，早完官粮，不惊不辱，不欠人债而起利，不入典当之门庭，只消清茶淡饭，便可益寿延年。”
作为茶叶的发源国，我国有着名目繁多的各类保健茶，浙江省松阳县仙人源的卯山古方端午茶就是其中的一种。松阳县的人们对当地的卯山古方茶也情有独钟。其做法是：采摘端午节前5天的雨露桑叶、蒲公英、淡竹叶、金银花、鱼腥草、高山纯天然、无污染、对人体颇为有益的草本.进行搭配切碎.然后在烈日下暴晒成茶.
值得一提的是：该地是我国唯一的养生福地和长寿地区，当地人都有喝端午茶的习惯，此外，当地老人的枕头也很特别，他们的枕芯内装的是端午茶叶和谷壳，而现代医学证实：用茶叶做枕芯，确实可以起到醒脑明目的作用。
喝茶有益，但凡事不可过度，喝茶也是如此，喝茶过多会导致体内电解质紊乱，甚至导致心肺功能异常。因此民间有不饮过浓茶、不空腹饮茶、不饮隔夜茶等说法。中国民主同盟盟员、著名生物学家、104岁的陈纳逊教授在步入老年之后，每天只喝五杯左右浓茶；上海静安区的袁敦梓、毛惠琴是一对百岁夫妇，袁老先生的饮食起居极为严格定时，就连每日品茶也有规定，他一般在上午10时和下午3时各饮一杯绿茶。3时过后，绝不再饮。
那么，饮茶为何有延年益寿的功效呢？祖国医学认为，茶能清心神，醒睡除烦；凉肝胆，涤热清痰；益肺胃，明目解温。李时珍《本草纲目》云：“茶苦而寒，最能降火。火为百病，火降，则上清矣。”现代医学则指出：人的衰老与体内不饱和脂肪酸的过度氧化作用有关，而这种氧化又和一种叫自由基的物质有关。茶叶中的多酚类化合物和咖啡碱及维生素C、E等对自由基有着很强的清除效果，这便是茶能养生益寿的奥秘所在。
茶道 是我们中国传统文化主要的核心 它与香道 花道 书道 艺术 并称。 茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术 一种以茶为媒的生活礼仪 一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道精神是茶文化的核心。茶道被誉为是道家的化身。茶道源于中国,之后才传入的西方。学习茶道 普及茶文化。
茶道文化的影响
中国的茶叶，“哺育了日本的的文化”；“很可能在天平时代（719－794），至少是在奈良时代的末期，作为唐朝文化－环的吃茶，就已传入了我国。”主要传播者是鉴真和尚与日本高僧最高澄法师。这段话，乃日本学者森木司良所说。森木司良是日本文化协会负责人，著有《茶史温话》（孙加瑞译），概述了日本有关茶史．以及饮茶风习之发展情况等茶事。兹摘要如下。 荣西禅师曾于乾道四年（1168），淳熙十四年（1187）两次到宋朝留学，回国进带去了大量“岩山茶”种子，并广为种植，使种茶成为日本农家副业，而吃茶风习也逐渐由贵州阶层扩展到庶民大众。荣西回国后，不仅用汉字撰著《吃茶养生记》二卷，向全国推广饮茶；而且凭吃茶养生法治好了镰仓幕府的将军源实朝之糖尿病。接着，元代高僧古林清茂将中国茶禅一体的哲学及抹茶法传到日本。义满之子足利义政（1435－1490）建造银阁寺，首创茶禅一体之工夫茶饮茶方式，遂形成书院的饮茶仪式。室町时代，一休之徒珠光对书院持半否定态度。他继承发扬了茶祖荣西禅师的教义，认为“的根本在于清心，这也禅道的中心”。珠光的着眼点，在于“如何把一直以享乐为中心的改变成节制欲望的体现禅道核心的修身养性的”，于是创立了“和美茶”，武野绍鸥紧接着又将珠光倡导的向前推进了一步。日本安土桃山时代之千利休（1522－1591），乃绍鸥之徒。千利休把精神总括为“和．敬．清．寂”，释言之，即酷爱和平，甭心宁静，人与人互敬互爱，人与自然和谐，茶器用具之协调美，人与人间之契合美，展示了人类希冀和平与安定的理想。千利休之和美艺术，乃创造了多样造型的饮茶程式，即“工夫茶。”1．踏入茶会庭院，“在贮水钵前，以冷水漱口净手，身心为之一爽”。“这是进入茶室举行的精神准备”。2．进入茶室的客人，鉴赏过壁龛中的墨迹之后，就将座位面对茶釜。主人取出炭斗，放好茶釜，燃起炭来，这就是烧炭手法，“......请客人们领略火相之美”。3．烹茗。“最重要的是水”，“黎明时分一尘未染的净水”最上，“这是千利休待客的一片深情”。千利休的神髓，在于“以和谐安定为基调，执意探索和美茶的极境。，可以毫无保留地体现在任何型式之中，问题在于如何从型式中解脱出来，达到无我无的境界”。这就是千利休为何能一直流传至今之根本原因。
唐代茶道的文化反思
当我们为唐代文化人创造了这一崭新的文化形式所深为感动时，不禁要问，他们为何选择了？抑或首先选择了他们？ 无论是唐代文献还是茶文化史都表明，开元到大历（712——780年）是发展的重要阶段。可以说，的兴起和初步发展与大唐兴盛有直接关系，这是和唐文化的宏观风貌息息相关的。一方面，开放的文化政策促进了文化的地域之间和各门类之间交流与发展；另一方面，科举取士打破魏晋以来的门阀统治，唐代文人士大夫生活在一个前所未有的自由、清新的空气之下。中国封建社会在唐代充分展现了它的文明性、优越成分。贞观之治、武周新政和开元盛世使其达到极致、充分显示了蓬勃向上的生命力。强烈的历史使命感和社会责任感，充满对个体生命价值的赞美肯定，对主观精神世界的极度张扬和对平凡生活的诗意超越、汇纳四海的宏伟气魄、处盛世而发危言的精神成为唐代文化人的时代特征，正是在这种历史背景和精神状态下，陆羽等创立了这一新的文化形式，成为一种表达情怀、阐扬思想、体悟生命意义、张扬个性特点的活动方式，表现出吸纳儒、释、道三教之相近相同之处为一体的高度智慧，以极为高雅而又十分朴素的方式展示他们的精神境界，以可观形式反映了抽象思想，以简朴的细节涵盖子了丰富内容，使人文精神、哲学思想形象化、物象化。这充分显示了中国文人对宇宙旋律与和谐精神的深切把握。，使中国文化人真正领悟诗情画意的生活，使他们诗意地生活着。 ，反映了文化士大夫丰富的精神生活和高雅的艺术情调。从某种程度上讲，它展示了当时中国人文化生活的挺拔高度，展示了中国人那时在精神文明方面的杰出成就。正因如此，在中国茶文化史上，很长时间内，是文人的黄金时代。
日本茶道与工夫茶道文化差异
[摘要说明]日本与工夫文化差异
日本是一个善于学习放吸收的民族。许多外来文化一旦移植到日本本土，经过整合、扬弃，使之更符合其国情之后，往往便会打上“大和民族”印记，成为日本文化的有机组成部分。日本也是如此。在经历了漫长的发展进程后，它已形成鲜明的民族特色并在世界茶文化领域中享有相当的声誉。 将工夫与日本作一番简单的比较，其目的在于增进了解、促进茶文化的交流，而不是为了对两者进行扬抑、褒贬。
茶艺之差别
日本是“末茶”道，工夫茶则是“瀹茶”道，其时代反差极大。
唐宋时代，许多到中国求学的日本僧人，如最澄、空海、荣西等先后把中国的种茶、制茶、烹茶方法带回日本。由于当时中国仍处在“末茶时代”，所以日本至今仍饮用末茶。
其操作方法是：“茶娘把开水倒入一个灰白色的粗糙大碗里，用一根棒子(茶筅)搅拌，碗里浮起了春天里松针一样翠的绿色末，上面则浮着细细的泡沫。”(林清玄《抹茶的美学》)显而易见，他们采用的仍是宋代的点茶法。
品饮环境的差别
日本有专用茶室，茶室前有一个茅屋形式的“山门”，入门后是一小庭园，步过花径即达茶室。室门偏矮，成人入屋一般都要低头弯腰，以示恭敬。茶室中只有：地上的炉子，炉上的铁壶，一支夹炭的火钳，一幅简单的字画，一瓶造型奇逸的插花，此外再无摆设。茶室中不能高声说话，更不能谈笑喧哗。总之，它所要求的，是“清、寂”的气氛。
如此严肃、拘谨的环境，比起工夫茶的随遇而安，应时而设；可厅可房、可立可坐，可动可静，可唱可歌......正成鲜明对照。
品饮观念的差别
日本形成之始，便和佛教有着密切的关系。
至今仍收藏在日本京都大德寺、由宋代中国高僧佛果勒禅师书写的“茶禅一味”的条幅，颇能代表日本的精神追求。
十五世纪奈良僧人珠光首创，初名“茶之汤”，这与中国禅寺的“茶汤会”可谓一脉相承。其后，珠光的第三代弟子千利休(1521—1591)又创立了“陀”。他根据《法华经.信解品》“犹外门外，止宿草庵”的启示，提出了“的真谛在于草庵”的主张，并在禅院主房外搭建庵式的小茶室，这一形式遂流传至今。
千利休生活在一个群雄争霸、战乱不休的时代，他希望通过营造一种和平、礼敬、清醒、寂静的环境，使人们随时反省、自律，以期消弥纷争。这种禅宗式的苦修，需要的是苦寂，惟有苦寂方能求得精神的解脱，因而非但诗词、音乐、花鸟等，连多余的言语都与这一宗旨不相适宜。而相应的礼仪却十分刻板繁复。
体验的人进入茶室时，推门、跪坐、寒暄有一定的礼节；主人煎水、冲茶、献茶有一定规范；其它如擦碗、接物、品茶、说话等也有细致的程序和规矩。可以这样说，日本讲究的是内在的精神修养，追求的是极度专注、宁静、肃穆的气氛和情绪，使人进入一种类似“禅定”的奇特境界。因此，有人把它称为“美学宗教”。
工夫茶却是一种雅俗共赏的大众化的品饮艺术。饮工夫茶，是生理卫生的需要，它“喝”茶，但又不以解渴为唯一的目的，而是艺术化的品饮；它也包涵理趣，但更多的是生活情趣；它讲究烹茶的技艺、程序，但又不是为形式而形式，面是通过形式去更加充分地发挥茶的物质功能和品茶过程中的精神功能，从而使人得到感性和理性的愉悦和享受。
日本有“和、敬、清、寂”四规；工夫则是“和、敬、精、乐”，而且它不应叫作“四规”，而应称为“四趣”。