中国茶道历史

关于茶道。

是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。 　道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是儒道互补，[隋唐]以降又趋于三教合一。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教 的一大特点便是融通懦道，调合三教；宋明新懦学兼收道、佛思想，有所谓朱子道，陆子禅之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡三教合一，其诗云：懦门释户道相通，三教从来一祖风，释道从来是一家，两般形貌理无差。 　中所修何道？可为懦家之道。可为道家、道教之家，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。 　 考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国先后产生了煎、点、泡三种形式。 茶艺是苛道的基础，的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。[唐代]以前虽有饮茶，但不普遍。[东晋]虽有茶艺的雏型（见杜育《[上艹下舛]赋》，还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国的蕴酿期。 　 中唐以后，中国人饮茶殆成风俗，形成比屋之饮，始自中地，流于塞外。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了煎；[北宋]时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了点，[明代]中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着泡的诞生。 中国古代没有专著，有关的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。下面是从古代茶书及茶诗文的东鳞西爪中，笔者所披寻出的中国形成与发展的脉络。 　一 、[唐宋]时期──煎 　煎茶法不知起于何时，陆羽《茶经》始有详细记载。《茶经》初稿成于[唐代]宗永泰元年（公元765年），又经修订，于德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶经》问世，标志着中国的诞生。其后，斐汶撰《茶述》，张又新撰《煎茶水记》，温诞筠撰《采茶录》，皎然、卢仝作茶歌，推波助澜，使中国煎日益成熟。 　（一） 煎茶艺　煎茶艺有备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。　1.备器 《茶经》四之器章列茶器二十四事，即风炉（含灰承）、[上竹下吕]、炭挝、火[上竹下夹]、[钅复]、交床、夹纸囊、碾拂末、罗、合、则、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夹]、鹾簋揭、碗、熟、盂、畚、札、涤方、滓方、巾、具列，另有的统贮茶器的都篮。 　2.选水 《茶经》五之煮云：其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，拣乳泉、石池漫流者上。其江水，取去人远者。井，取汲多者。陆羽晚年撰《水品》（一说《泉品》）一书。张又新于公元825元年前后撰《煎茶水记》，书中引刘件刍评判天下之水等，陆羽评判天下之水二十等。讲究水品，是中国的特点。 　3.取火 　 《茶经》五之煮云：其火，用炭，次用劲薪。其炭曾经燔炙为膻腻所及，及膏木、败器不用之。温诞筠撰于公元860年前后的《采茶录》辨条载：李约，[氵开]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。尝日：茶须缓火炙，活火煎。活火谓炭之有焰者，当使汤无妄沸，庶可养茶。 　4.候汤 　 《茶经》五之煮云：其沸，如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食。候汤是煎茶的关键。 　5.习茶 习茶包括藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、煎茶、酌茶、品茶等。 撰于八世纪末的《封氏闻见记》卷六饮茶条载：楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。元近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于量大行，王公朝士无不饮者，御史大夫李季聊宜慰江南，至临淮县馆，或言伯熊善饮茶者，李公请为之。伯熊著黄被衫乌纱帽，手执茶器，口通茶名，区分指点，左右刮目。……常伯熊，生平事迹不祥，约为陆羽同时人。他对《茶经》进行了润色，娴熟茶艺，是煎的开拓者之一。 　陆羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、张又新、刘禹锡、白居易、李约、卢仝、钱起、杜牧、温道筠、皮日休、陆伟蒙、齐等人对煎茶艺均有贡献。 　（二） 茶礼　《茶经》五之煮云：夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。一次煎茶少则三碗，多不过五碗。客人五位，则行三碗茶，客人七位，则行五碗茶，缺两碗，则以最先舀出的隽永来补。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以隽永补。若八人以上则两炉，三炉同时煮，再以人数多少来确定酌分碗数。 　（三）茶境 　《茶经九之略章有若松间石上可坐，若瞰泉临涧，若援[上艹下三个田字]跻岩，引[纟亘]入洞，则饮茶活动可在松间石上，泉边涧侧，甚至山洞中。十之图章又载：用绢素或四幅或六幅分布写之，陈诸座隅。则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略目击而存，于是《茶经》之始终备焉。室内饮茶，则在四壁陈挂写有《茶经》内容的挂轴，开后世悬挂书画条幅的先河。 吕温《三月三日花宴》序云：三月三日，上已禊饮之日，诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爰诞阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席羽未飞，红蕊拂衣而不散。……莺飞花拂，清风丽日，环境清幽。 　钱起《与赵莒茶宴》诗云：竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘习洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。翠竹摇曳，树影横斜，环境清雅。 　[唐代]，对环境的选择重在自然，多选在林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中。或在道观僧寮、书院会馆、厅堂书斋，四壁常悬挂条幅。 　（四）修道 　《茶经》一之源载：茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。饮茶利于精行俭德，使人强身健体。 　《茶经》四之器，其风炉的设计就应用了儒家的《易经》的八卦和阴阳家的五行思想。风炉上铸有坎上巽下离于中，体均五行去百疾的字样。[钅复]的设计为：方其耳，以正令也；广其缘，以务远也；长其脐，以守中也。正令、务远、守中，反映了儒家的中正的思想。 　《茶经》不仅阐发饮茶的养生功用，已将饮茶提升到精神文化层次，旨在培养俭德、正令、务远、守中。诗僧皎然，年长陆羽，与陆羽结成忘年交。皎然精于，作茶诗二十多首。其《饮茶歌诮崔石使君》诗有：一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知全尔真，唯有丹丘得如此。皎然首标，在茶文化史上功并陆羽。他认为饮茶不仅能涤昏、清神、更是修道的门径，三饮便可得道全真。 　玉川子卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽问毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。文字五千卷，是指老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然三饮便得道义同。四碗茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。七碗茶流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。 　钱起《与赵莒茶宴》诗写主客相对饮茶，言忘而道存，洗尽尘心，远胜炼丹服药。 斐汶《茶述》记：茶，起于[东晋]，盛于今朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功效和。参百品而不混，越众饮而独高。茶，性清味淡，涤烦致和，和而不同，品格独高。 　中唐以降，已经认识到茶的清、淡的品性和涤烦、致和、全真的功用。饮茶能使人养生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陆羽《茶经》，斐汶《茶述》，皎然三饮，卢仝七碗，高扬精神，把饮茶从目常物质生活提升到精神文化层次。 　综上所述，八世纪下半叶，值中唐时期，煎茶茶艺完备，以茶修道思想确立，注重对饮茶环境的具备初步的饮茶礼仪，这标志着中国的正式形成。陆羽不仅是煎的创始人，也是中国的奠基人。煎是中国最先形成的形式，鼎盛于中、晚唐、经[五代]、[北宋]，至[南宋]而亡，历时约五百年。 二、 宋明时期──点 　点茶法约始于唐末，从[五代]到[北宋]，越来越盛行。十一世纪中叶，蔡襄著《茶录》二篇，上篇论茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、①盏、点茶，下篇论茶器、茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。蔡襄是[北宋]著名的书法家，同时又是文学家、茶叶专家、荔枝专家、其《茶录》奠定了点茶茶艺的基础。 　十二世纪初，宋徽宗赵佶著《大观茶论》二十篇：地产、天时、采择、蒸压、制造、鉴辨、白茶、罗碾、盏、筅、[缶并]、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品名、包焙。赵佶是杰出的艺术家，书画、诗文皆佳，且精于。点蕴酿于唐末[五代]，至[北宋]后期而成熟。 ①：左旁火；右旁：上三个力，下月。 （一）点茶艺 点茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。 　1.备器 　 《茶录》、《茶论》、《茶谱》等书对点茶用器都有记录。宋元之际的审安老人作《茶具图赞》，对点主要的十二件茶器列出名、字、号，并附图及赞。归纳起来点的主要茶器有：茶炉、汤瓶、砧椎、茶钤、茶碾、茶磨、茶罗、茶匙、茶筅、茶盏等。 　2.选水 　[宋代]选水承继唐人观点，以山不上、江水中、井水下。但《大观茶论》水篇却认为水以清轻甘洁为美，轻甘乃水之自然，独为难得。古人品水，虽日中泠、惠山为上，然人相去之远近，似不常得，但当取山泉之清洁者。其次，则井水之常汲者为可用。若江河之水，则鱼鳖之腥、泥泞之汗，虽轻甘无取。宋徽宗主张水以清轻甘活好，以山水、井水为用，反对用江河水。 　3.取火 　[宋代]取火基本同于唐人 4.候汤 蔡襄《茶录》候汤条载：候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。前世谓之蟹眼者，过熟汤也。沉瓶中煮之不可辨，故日候汤最难。蔡襄认为蟹眼汤已是过熟，且煮水用汤瓶，气泡难辨，故候汤最难。赵佶《大观茶论》水条记：凡用汤以鱼目蟹眼连绎进跃为度，过老则以少新水投之，就火顷刻而后用。赵佶认为水烧至鱼目蟹眼连绎进跃为度。蔡襄认为蟹眼已过熟，而赵佶认为鱼目蟹眼连绎进跃为度。汤的老嫩视茶而论，茶嫩则以蔡说为是，茶老则以赵说为是。 　5.习茶 　 点习茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、罗茶、①盏、点茶（调膏、击拂）、品茶等。蔡襄、赵佶、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德而外，丁谓、范仲淹、梅尧臣、欧阳修、林通、苏轼、黄诞坚、陆游等人对点茶艺都有所贡献。苏轼的《叶嘉传》，明写人，暗写茶，文中暗含点茶法。 　（二）茶礼 　朱权《茶谱》载：童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯日：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。朱权点注重主、客间的端、接、饮、叙礼仪，且礼陈再三，颇为严肃。 　（三）茶境 　点对饮茶环境的选择与煎相同，大致要求自然、幽静、清静。令诗有果肯同尝竹林下，苏轼诗有一瓯林下记相逢，陆游诗有自挈风炉竹下来，旋置风炉清樾下。朱权《茶谱》则记：或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖。 　（四）修道 　 《大观茶论》载：至若茶之有物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣：冲淡闲洁、韵高致静，则百遑遽之时可得而好尚之。缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。茶，祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，士庶率以薰陶德化。 　 审安老人作《茶具图赞》列茶具十二先生姓名字号，附图及赞语。以朝迕职官命名茶县，赋予了茶具的文化内涵，而赞语更反映出儒、道两家待人接物、为人处世之理。木侍制《砧椎》赞有上应列宿，万民以济，禀性刚直。金法槽（茶碾）赞有柔亦不茹，刚亦不吐，圆机运用，一皆有法。石转运（茶磨）赞有抱坚质，怀直心。啖嚅英华，周行不怠。胡员外（茶瓢）赞有周旋中规而不逾其问，动静有常而性苦其卓。罗枢密（罗合）赞有凡事不密则害成，今高者抑之，下者扬之。宗从事（茶帚）赞有孔门子弟，当洒扫应付。陶宝文（茶盏）赞有虚已待物，不饰外貌。汤提点（汤瓶）赞有养浩然之气，发沸腾之声，以执中之能，辅成汤之德。竺副帅（茶筅）赞有子之清节，独以身试，非临难不顾者畴见多。 朱权《茶谱》序日：予尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内炼之功。得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣，其惟清哉！又日：茶之为物，可以助诗兴而云顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而万象惊寒。……乃与客清谈款话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。……卢仝吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣。活火烹清泉，以副内炼之功。助诗兴，倍清淡。探虚玄大道，参天地造化，清心出尘，一瓯通仙。 　赵佶、朱权贵为帝王，亲撰茶书，倡导。宋明茶人进一步完善了[唐代]茶人的饮茶修道思想，赋予了茶清、和、淡、洁、韵、静的品性。 　综上所述，点蕴酿于唐末[五代]，至十一世纪中叶[北宋]时期发展成熟。点鼎盛于[北宋]后期至[明代]前期，亡于[明代]后期，历时约六百年。 　三 [明清]时期──泡　泡茶法大约始中唐，[南宋]末至[明代]初年，泡茶多用于末茶。明初以后，泡茶用叶茶，流风至今。十六世纪末的[明代]后期，张源著《茶录》，其书有藏茶、火候、汤辨、泡法、投茶、饮茶、品泉、贮水、茶具、等篇；许次纾著《茶疏》，其书有择水、贮水、舀水、煮水器、火候、烹点、汤候、瓯注、荡涤、饮啜、论客、茶所、洗茶、饮时、宜辍、不宜用、不宜近、良友、出游、权宜、宜节等篇。《茶录》和《茶蔬》，共同奠定了泡的基础。十七世纪初，程用宾撰《茶录》，罗廪撰《茶解》。十七世纪中期，冯可宾撰《岕茶笺》。十七世纪后期，[清代]冒襄撰《岕茶汇钞》。这些茶书进一步补充、发展、完善了泡。 　（一）泡茶艺 　泡茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。 1.备器 泡茶艺的主要器具有茶炉、汤壶（茶铫）、茶壶、茶盏（杯）等。 　2.选水　[明清]茶人对水的讲究比[唐宋]有过之而无不及。明代，田艺衡撰《煮泉小品》，徐献忠撰《水品》，专书论水。明清茶书中，也多有择水、贮水、品泉、养水的内容。 　3.取火 　张源《茶录》火候条载：烹茶要旨，火候为先。炉火通红，茶瓢始上。扇起要轻疾，待有声稍稍重疾，新文武之候也。 　4.候汤 　《茶录》汤辨条载：汤有三大辨十五辨。一日形辨，二日声辨，三日气辨。形为内辨，声为外辨，气为捷辨。如虾眼、蟹眼、鱼眼、连珠皆为萌汤，直至涌沸如腾波鼓浪，水气全消，方是纯熟；如初声、转声、振声、骤声、皆为萌汤，直至无声。方是纯熟；如气浮一缕、二缕、三四缕，及缕乱不分，氤氲乱绕，皆是萌汤，直至气直冲贵，方是纯熟。又汤用老嫩条称：今时制茶，不假罗磨，全具元体，此汤须纯熟，元神始发。 　5.习茶 　（1）壶泡法 据《茶录》、《茶疏》、《茶解》等书，壶泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壶、泡茶（投茶、注汤）、涤盏、酾茶、品茶。 　（2）撮泡法 陈师撰于十六世纪末的《茶考》记：杭俗烹茶用细茗置茶瓯，以沸汤点之，名为撮泡。撮泡法简便，主要有涤盏、投茶、注汤、品茶。 （3）工夫茶 工夫茶形成于[清代]，流行于广东、福建和台湾地区，是用小茶壶泡青茶（乌龙茶），主要程序有治壶、投茶、出浴、淋壶、烫杯、酾茶、品茶等，又进一步争解为孟臣沐霖、马龙入宫、悬壶高中、春风拂面、重洗仙颜、若琛出浴、游山玩水、关公巡城、韩信点兵、鉴赏三色、喜闻幽香、品啜甘露、领悟神韵。 　 对泡茶艺有贡献的，除张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄外，还有陈继舒儒、徐渭、陆树声、张大复、周高起、张岱、袁枚、屠本俊、闻龙等人。 　（二）茶礼 　中国注重自然，不拘礼法，茶书对此多有省略。 　（三）茶境 十六世纪后期，陆树声撰《茶寮记》，其煎茶七类篇茶候条有凉台静室、曲几明窗、僧寮道院、松风竹月等。徐渭也撰有《煎茶七类》，内容与陆树声所撰相同。《徐文长秘集》又有品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松风下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿鲜苍苔、宜素手汲泉、宜红装扫雪、宜船头吹火、宜竹里瓢烟。 许次纾《茶疏》饮时条有明窗净几、风日晴和、轻阴微雨、小桥画舫、茂林修竹、课花责鸟、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石等二十四宜。又茶所条记：小斋之外，别置苛寮。高燥明爽，勿令闭寒。壁边列置两炉，炉以小雪洞覆之，止开一面，用省灰尘脱散。寮前置一几，以顿茶注、茶盂、为临时供具。别置一几，以顿他器。旁列一架，巾[巾兑]悬之。…… 　 屠隆《茶说》茶寮条记：构一斗室，相傍书斋，内设茶具，教一童子专主茶设，以供长日清谈，寒宵兀坐。幽人首务，不可少废者。张谦德《茶经》中也有茶寮中当别贮净炭听用、茶炉用铜铸，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。 　[明清]茶人品茗修道环境尤其讲究，设计了专门供用的茶室──茶寮，使茶事活动有了固定的场所。茶寮的发明、设计、是明清茶人对的一大贡献。 　（四）修道 　[明清]茶人继承了[唐宋]茶人的饮茶修道思想，创新不多。 综上所述，泡蕴酿于[元代]至[明代]前期，正式形成了十六世纪末叶的[明代]后期，鼎盛于[明代]后期至[清代]前中期，绵延至今。 　四 总说 　中国成于唐，继于宋，盛于明。 中国形成于八世中叶的中唐时期，陆羽为中国的奠基人和煎的创始人。煎的代表人物有陆羽、常伯熊、皎然、卢仝、白居易、皮日休、陆龟蒙、齐已等。[唐代]茶人对的主要贡献在于完善了煎茶茶艺，确立了饮茶修道的思想。煎鼎盛于中晚唐，历[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡，为时约五百年。 　 点形成了十一世纪中叶的[北宋]中后期，代表人物是蔡襄、赵佶、梅尧臣、苏轼、黄庭坚、陆游、审安老人、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德等。[宋代]茶人承先启后，创立了点茶茶艺，发展了饮茶修道的思想。点鼎盛于[北宋]中后期至[明代]初期，至[明代]末期而亡，为时约六百年。 　泡形成于十六世纪末的[明代]后期，代表人物有张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄、陈继儒、徐渭、田艺衡、徐献忠、张大复、张岱、袁枚等人。[明清]茶人对的贡献其一在于创立了泡茶茶艺，且有撮泡、壶泡和工夫茶三种形式；其二在于为设计了专用的茶室──茶寮。泡鼎盛于明朝后期至[清代]前中期，衰于近代，复兴于二十世纪后期。 中国先后产生了煎、点、泡、煎、点在中国本土早已消亡，唯有泡尚存一线生机。[唐宋]元[明清]，中国的煎、点、泡先后传入日本，经日本茶人的崇新改易，发扬光大，形成了日本的抹、煎。发源于中国，光大于日本。

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一个时代的茶风体现着该时期有社会风骨。唐宋的富丽鼎盛，衍生着茶风的奢华繁琐；元代的粗犷奔放，诉说着的简约明快；明朝的朴质素雅，凸现着中国茶的清丽典约；清初的丰实雍容，表现着中国茶文化的婉转流畅；清末的衰败萎靡，导致的一蹶不振。复兴茶艺，势为今日！

中国茶道概念

发源于中国。中国兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中国传入日本、朝鲜，获得了新的发展。今人往往只知有日本，却对作为日、韩的源头、具有一千多年历史的中国知之甚少。这也难怪，道之一字，在汉语中有多种意思，如行道、道路、道义、道理、道德、方法、技艺、规律、真理、终极实在、宇宙本体、生命本源等。因道的多义，故对的理解也见仁见智，莫衷一是。笔者认为，中国是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。 　中国是饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道的有机结合。饮茶之道是指饮茶的艺术，道在此作方法、技艺讲；饮茶修道是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德；道在此作道德、真理、本源讲；饮茶即道是指道存在于日常生活之中，饮茶即是修道，即茶即道。道在此作真理、实在、本体、本源讲。下面分别予以阐释之。 一、中国：饮茶之道 唐人封演的《封氏闻见记》卷六饮茶记载：楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是大行，王公朝士无不饮者。 - 陆羽，字鸿渐，又字季疵，号桑苎翁，唐代复州竟陵人(今湖北天门县人）。陆羽著《茶经》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图十章。四之器叙述炙茶、煮水、煎茶、饮茶等器具二十四种，即封氏所说造茶具二十四式。五之煮、六之饮说煎茶炙茶之法，对炙茶、碾末、取火、选水、煮水、煎茶、酌茶的程序、规则作了细致的论述。封氏所说的就是指陆羽《茶经》倡导的饮茶之道。《茶经>不仅是世界上第一部茶学著作，也是第一部著作。 中国约成于中唐之际，陆羽是中国的鼻祖。陆羽《茶经》所倡导的饮茶之道实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则。中国即饮茶之道，即是饮茶艺术。 中国的饮茶之道，除《茶经》所载之外，宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶的《大观茶论》、明代朱权的《茶谱》、钱椿年的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等茶书都有许多记载。今天广东潮汕地区、福建武夷地区的工夫茶则是中国古代饮茶之道的继承和代表。工夫茶的程序和规划是：恭请上座、焚香静气、风和日丽、嘉叶酬宾、岩泉初沸、盂臣沐霖、乌龙入宫、悬壶高冲、春风拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壶初倾、关公巡城、韩信点兵鉴赏三色、三龙护鼎、喜闻幽香、初品奇茗、再斟流霞、细啜甘莹、三斟石乳、领悟神韵。 二、中国：饮茶修道 陆羽的挚友、诗僧皎然在其《饮茶歌诮崔石使君》诗中写道：一饮涤昏寐，情思爽朗满天 地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知全尔真，唯有丹丘得如此。皎然认为，饮茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深谙其中之道。皎然此诗中的是关于的最早记录。 　唐代诗人玉川子卢仝的走笔谢孟谏议寄新茶一诗脍炙人口，七碗茶流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也。唯觉两腋习习清风生。唐代诗人钱起《与赵莒茶宴》诗曰：竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。唐代诗人温庭筠《西陵道士茶歌》诗中则有疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。这些诗是说饮茶能让人通仙灵，通杳冥，尘心洗尽，羽化登仙，胜于炼丹服药。 唐末刘贞亮倡茶有十德之说，以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶可行道，以茶可雅志。饮茶使人恭敬，有礼、仁爱、志雅，可行大道。 赵佶《大观茶论》说茶祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩。朱权《茶谱》记：予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃与客清谈欺话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。赵佶、朱权的帝、王的高贵身份，撰著茶书，力行。 由上可知，饮茶能恭敬有礼、仁爱雅志、致清导和、尘心洗尽、得道全真、探虚玄而参造化。总之，饮茶可资修道，中国即是饮茶修道。 三、中国：饮茶即道 老于认为：道法自然。庄子认为道普遍地内化于一切物，无所不在，无逃乎物。 马祖道一禅师主张平常心是道，其弟子庞蕴居士则说：神通并妙用，运水与搬柴，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于饥来吃饭，困来即眠。道一的三传弟子、临济宗开山祖义玄禅师又说：佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，著衣吃饭，困来即眠。道不离于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中，不修而修。 　《五灯会元》南岳下三世，南泉愿禅师法嗣，赵州从谂禅师，师问新到：曾到此间否?曰：曾到。师曰：吃茶去。，又问僧，僧曰：不曾到。师曰：吃茶去。后院主问曰：为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?师召院主，主应诺，师曰：吃茶去。从谂是南泉普愿的弟子，马祖道一的徒孙。普愿、从谂虽未创宗立派，但他们在禅门影响很大。茶禅一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禅门以吃茶去作为机锋、公案，广泛流传。当代佛学大师赵朴初先生诗曰：空持百千偈，不如吃茶去。 　《五灯会元》南岳下四世，沩山祜禅师法嗣，仰山慧寂禅师，……又问：和尚还持戒否?师曰：不持戒。曰：还坐禅否?师曰：不坐禅。，公良久。师曰：会么?曰：不会。师曰：听老职僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在攫头边。一仰山慧寂是沩山灵祜的嗣法弟子，师徒二人共同创立了禅宗五家中的沩仰宗。慧寂认为，不须持戒，不须从禅，唯在饮茶、劳作。 　道法自然，修道在饮茶。大道至简，烧水煎茶，无非是道。饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国的终极追求。顺其自然，无心而为，要饮则饮，从心所欲。不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，于自然的饮茶之中默契天真，妙合大道。　 四、中国：艺、修、道的结合 综上所说，中国有三义：饮茶之遭、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且 是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；饮茶即道是中国的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。 在中国中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性；饮茶修道，重在道德实践性；饮茶即道，重在宗教哲理性。 中国集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。 中国既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。

中国茶道美学

源于中国却发展于日本，形成日本“美的宗教”。日本对日本社会生活的各个方面影响很大。首先是学习引进中国唐朝茶文化阶段，风靡日本；而后借鉴中国，融入禅宗思想和日本的艺术哲学，独创日本。

中国是“美的哲学”，是一份深沉的思想积淀。自先秦至魏晋南北朝时期的奠基，到唐宋元明时期的充分发展；由释、道、儒三教的理念吸收，到李贽、葛洪等大批思想家的推动，淡淡的茶汤已是中国哲学的美学表现之一。

中国是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础；智者乐水、仁者乐山是人文思考；涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求；道法自然、保合太和是美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着美学大厦。

中国虚静空灵，美学境界深幽恬明。茶人的品茶审美过程其实是茶人修身养性的过程，是茶与心灵的对话，也是茶人的反璞归真，庄子的“独与天地精神往来，而不傲倪于万物”是中国审美追求的最高境界。

中国是美的哲学，其表现形式也奇峰兀起。即是人道，表现人的气质神韵美；对称照应，体现协调统一的整体美；阴阳动静，成为茶艺变化的节奏美；调和对比，多样统一等，中的辩证思想包罗万象，俯拾皆是。

茶人们既创造美，也可欣赏美；与其说是欣赏茶艺，不如说是在感悟自己的人格和超越自我的情操风骨。精神审美的本质是对“道”的体验，物我同根，应目会心，随想妙得。物质审美有三品：目品其形，鼻品其香，口品其味。

中国茶道谈

——是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很有益的一种和美仪式。最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......” 南宋绍熙二年（公元１１９１年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期（公元１２５９年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的引进日本，成为中国在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、具一式带到崇福寺”的记述。直到日本丰臣秀吉时代（公元１５３６～１５９８年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本高僧后，才高高举起了“”这面旗帜，并总结出四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。中国的早于日本数百年甚至上千年，但遗憾的是中国虽然最早提出了“”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的礼仪，以至于使不少人误以为来源于他邦。中国的可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。事实上中国并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。

中国茶道源远流长

中国茶道源流

中国茶道源远流长，据中国风俗史记载：“周初至周之中叶，饮物有酒、醴、浆等”。茶发明于殷周时，周人多用之者。”神农将茶当作药用，至殷周时才有当做日常饮料的用途，而不只是一种药而已，但因其饮法相当粗略，茶味颇为苦涩，不是每个人都爱喝，所以，茶至殷周时为日常饮用之物，至汉茶已提升至酒之上，可能因造茶技术的进步，而使茶较普遍。

至唐代，饮茶的风气已颇盛行，不仅贵族们喜爱啜饮，民间饮茶之风也大为流行，铁观音茶叶。当时阳羡唐贡山所产的贡茶，是皇室喜爱的珍品，产量不多，非常名贵，据说，那时阳羡茶得在清明前送到长安，做好的茶，即快马加鞭，日夜奔行数千里，到朝廷必先荐宗庙后赐重臣，以茶开清明大宴，茶的身价也开始上涨。

因为受到宫廷的重视，才由官府培植茶树。于是茶树由野生而成农物栽种。接著民间再种植，因此有了茶税的出现。由于上位者的喜爱与重视，民间亦群起效尤。于是，饮茶蔚为风尚，特别是各大都市到处可见茶肆，之后，茶饮已开始盛行。

宋人饮茶，基本上仍依循唐朝的准则，又从高雅的享受更发扬光大。士大夫争相讲求茶品、火候、煮法等，并已经不再茶中添煮薄荷、茱萸、橘皮等物了。有关茶的吟咏更是藻墨丰富、举之不尽。

元朝对于“茶文化”最大的贡献，应是将“茶”推广到四大汗国的领域，北达俄国，西抵波斯及地中海以东之地。虽史料并无元朝茶事扩展的记载，但元人本为蒙古游牧民族，唐宋也以茶安抚，对茶应有份好感，只是没那份品茗的风雅罢了，随着领域的扩展，而将生活必须的茶发扬于外，并非不可能。

明代，茶的形状已渐由团茶变成散茶，于是唐宋饮茶的准则也做了增补或删除。由原来的煮茶改为泡茶，程序也因而缩减，同时也发明了“炒菁法”，在未发明炒菁法之前，茶叶是采“自然酦酵”，在炒菁法发明后才开始有了绿茶及红茶的制造。

清朝兴“文字狱”，文人已无心吟咏“茶”了，再加上清末经鸦片、英、法、甲午诸役后，民心士气危弱，民族自尊心也大损，茶饮似乎也为洋水冲淡了。茶的风气似不如前朝的盛行，文人谈及茶事者亦较少。

辛亥革命后，饮茶就已蒙上浓厚的商业气息了，各地茶肆皆各有特色，因在帝京，因此颇有帝王气势，四川茶馆则花样最多、气象万千，饶富趣味，广东茶馆的工夫泡法等，皆具地方色彩又有特殊风味。

近年来，因得各界人士的提倡并证实茶有益于身心，故重新唤起了百姓对茶的注意，颇有渐受重视的趋势，茶楼也开始出现，这是一种好现象。

中国茶道之源

很久很久以前，人类尚在蒙昧中，“道”还只有其形，未有其词的时候，茶树就已经遍布中国的南方森林。它们像苍老的老人坐在那里无声地交谈，浑然不觉时光的流淌。它们深植的根系与大地紧密相连，它们是由西向东连绵山脉的代言人。它们的眼前是干净透明的天空，身旁是尚未被人手触摸过的质朴河流。有一些树即便在那时也已经岁月斑驳，从躯干到初生的枝叶却散发着充满了生命力的智慧。除了阳光和露滴的浸淫，它们还不曾受过一丝侵袭。那时，在那些等待着人类第一次来到身边并与它们分享未来的生活日子里，它们有否沉思过自己浩瀚的历史与遥远的未来？

东南部与老挝比邻，南部和西部紧靠缅甸以及印度的很小一部分，这片古老的森林后来被叫做“云南”，或彩云之南。云南，是所有茶叶的诞生地，也是“茶道”的摇篮。它由一系列层层抬高的梯级高原组成，发端处是南部热带丛林的低地，并逐步升高为巨大的三层高地，倾斜朝向西藏高原和那里雄伟的高山。科学家们推测，云南底部的热带森林起始于一百万年前的冰川期，很可能在那时长绿的茶树就已经开始衍变，我们说的古茶树（“野茶树”Camellia Sinensis）就来源于其中的某一种。 在这里成为云南的一部分之前，这些古老的茶树林还将在这莽荒的原野里孤独地等待无数时光。

大部分专家同意这样的说法：云南境内的以下两个地区中有一个可能是茶的起源地。一个是西双版纳河谷，当地话意为“十二个稻米种植区”；或思茅盆地，在临沧境内[注释]。即使在今天，高大壮丽的古茶树依然在这些区域的森林中鹤立鸡群挺拔而出，其中一些据估计应该有2000年以上的历史。这两个区域都几乎沿北回归线分布，聚集了丰富的野生动物与精灵，以及难以清算的物种。事实上，中国四分之一以上的本土动物区系以及六分之一以上的植物都可以在这里的丛林中找到。并且全世界380个品种的茶，有260种至今仍可以在云南境内找到。这里拥有全亚洲最丰富的生物和种族的多样性。上千年来在云南的南部区域同样还存留了数量多得超乎想象的原始部落，也许他们来到这里，跟那些各种各样的古茶树一样，有着同样的原因。正是在这块丰饶、肥沃的土地上，在这潮湿多雨的气候中，有史以来最早的茶树开始了生长。

原始的茶树在地球上再也找不到比这里更健康、更灵性的地方生长和繁衍，它尤其适宜根深叶茂的高大树种。一年中，太阳与雨水是如此地均衡，一贯的雾霭又保持了这里理想的湿度。

除了富饶的土地与厚重的雾霭之外，世界的这个角落还被最圣洁的水所灌溉着。在海拔5000米以上的西藏，在扎那日根山脉，有一眼当地人叫做“石之水”的清泉。正是从这个源泉出发，一曲生命与水的伟大史诗顺着云南的层层地阶冲刷而下，最终穿过六国汇入海洋。在云南境内，它被叫做澜沧江，意为“数不清的大象之河”；在泰国它被称作Mae Narn Khong，意为“众水之母”；在柬埔寨叫做Toule Thom，意为“大河”；在越南入海被叫做湄公河。这条亚洲的多瑙河，是生活在它从喜马拉雅到南中国及印度洋4000多平方公里流域面积上的无数动物和人类生存繁衍的支柱。因了这条河流的活泼跳跃的特性，中国曾一度把它称作九龙之水。从供衍的支柱。因了这条河流的活泼跳跃的特性，中国曾一度把它称作九龙之水。从供奉它的世界之脊泉眼奔涌而下直到云南的南部，这纯洁的冰河之水带来了无尽的矿藏、营养，还有地球最高峰的精魂。

无论是过去还是现在的道家圣哲，总是教导说有一条“龙脉”从我们头顶的上天奔入脚下的地底，带来宇宙的能量，也就是道家所说的“阳”气。这一哲理构成了盛行于中国的古代风水学说的基础。在中国那些古寺名刹、神秘建筑中，我们常常可以看到这种学说的影子。中国的风景绘画中也清楚反映了这种规则，人们可以清晰地看到能量的从上至下倾泻。我在云南的所有旅程，我在那里看到的一切，给我留下的最深印象就是这种由上而下倾泻的灵感，山水、树木、甚至是天空，带着充满活力的能量像瀑布一样地倾泻而下。如果你相信这种道理，你会发现它充满力量，有一种惊人的、充满诗意的美好。诞生于这样一种环境，毋庸置疑茶树会成长为一种丰厚而有力量的植物。