【www.cy316.com - 关于茶道】
中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有。 第一节 什么是 属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。” 尽管“”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什么是呢？ 一、日本对的解释 日本人把是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来，在日本致力于茶到时间的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给下定义。 1977年，谷川激三先生在《的美学》一书中，将定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。 久松真一先生则认为：文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。 熊仓功夫先生从历史学的角度提出：是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。 人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，是至心之路，又是心至茶之路。 面对博大精深的文化，如何给下定义，可难为了日本学者。 二、我国学者对的解释 回页首 受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对见仁见智的解释才热闹起来。 吴觉农先生认为：是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 庄晚芳先生认为：是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。” 陈香白先生认为：中国包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、引导七种义理，中国精神的核心是和。中国就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德理论可简称为：“七艺一心”。 周作人先生则说得比较随意，他对的理解为：“的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。” 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓是指品茗的方法与意境。” 其实，给下定义是件费力不讨好的事。文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给下一个定义，把作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“”如月，人心如江，在各个茶人的心中对自有不同的美妙感受。 第二节 中国“四谛” 回首页 中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——。 不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。 什么是的精神内涵呢？ 日本学者把的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。 中国的基本精神是什么呢？ 1.台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。 2.我国大陆学者对的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。” 3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国的四谛。因为，“和”是中国这哲学思想的核心，事的灵魂。“静”是中国修习的不二法门。“怡”是中国修习实践中的心灵感受。“真”是中国终极追求。
一、“和”中国这哲学思想的核心 “和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是的哲学基础。 儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。 二、“静”中国修习的必由之径 中国是修身养性，追寻自我之道。静是中国修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。 老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。 道家的“虚静观复法”在中国的中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云： 静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。 闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。 梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云： 白云南风雨枪新，腻绿长鲜谷雨春。 静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。 诗中无一静字，但意境却幽极静笃。 戴昺的《赏茶》诗： 自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。 绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。 连黄蜂飞动的声音都清晰可闻，可见虚静至极。“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽”相比美。 苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道： 活水还须活火烹，自临钓石汲深清。 大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。 雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。 枯肠未易禁散碗，卧听山城长短更。 生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。 中国正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。 得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。道家主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说：“禅茶一味”。在中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云： 千峰待逋客，香茗复丛生。 采摘知深处，烟霞羡独行。 幽期山寺远，野饭石泉清。 寂寂燃灯夜，相思一磐声。 这首诗写的是境之静。 宋代杜小山有诗云： 寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。 寻常一样窗前月，才有梅花便不同。 写的是夜之静。 清代郑板桥诗云： 不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。 最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。 写的是心之静。 在中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达通玄境，除却静字无妙法”。
三、“怡”中国中茶人的身心享受 “怡”者和悦、愉快之意。 中国是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对由不同的追求。。历史上王公贵族讲，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。 参与中国，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国区别于强调“清寂”的日本的根本标志之一。 四、“真”中国的终极追求 中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国的起点也是中国的终极追求。 中国在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。 中国追求的“真”由三重含义。 1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。 2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。 3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国的追求的最高层次。
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中国茶道溯源
茶是一种深沉而隽永的文化。毋庸置疑要，中国茶已是华夏文明的一个组成部分，已成为流淌在这个古老民族躯体里的悠久而青春的血液。中国，就是中国人的良心和普遍人性。
一份人类文化的形成，取决于生命意志的积淀和历史时空的传承。一部中国茶的历史，就是一部中国茶文化史，就是一部中国人观感世界与佛道儒一起顿悟的历史。从神农氏开始的咀嚼，到陆羽的形神发展，我国就一直生活在茶香氤氲、悠扬之中……
《茶经》是一条漂满色、香、味和气的河，“茶圣”陆羽所用惟一原料就是茶，他让《茶经》“千古流芳”，突破民族特色和人文精神的境界，陆羽用他的生命写成，中国茶文化从此更加鲜活起来。
《茶经》是一部茶学百科全书，因为它囊括了有关茶的基本思想和知识；《茶经》是中国美学的开始，因为它奠定了有关茶的科学和艺术的基础。三卷《茶经》，三棵长盛不衰的中国茶树，三杯溢满中国思想和文化的清灵香茶，三轴透视中国人性和民族意志的宏伟画卷。
中国茶的历史，也是中国诗的历史，词的历史。茶叶里浸润着唐诗的典丽浪漫，茶香就是宋词的灵润缠绵。如果说读《诗经》是品茶，那么欣赏《茶经》就是读诗了。“琴棋书画诗酒茶”，茶是自古以来文人学者的生命属性。
一个时代的茶风体现着该时期有社会风骨。唐宋的富丽鼎盛，衍生着茶风的奢华繁琐；元代的粗犷奔放，诉说着的简约明快；明朝的朴质素雅，凸现着中国茶的清丽典约；清初的丰实雍容，表现着中国茶文化的婉转流畅；清末的衰败萎靡，导致的一蹶不振。复兴茶艺，势为今日！
中国茶道历史
是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。 道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是儒道互补，[隋唐]以降又趋于三教合一。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教 的一大特点便是融通懦道，调合三教；宋明新懦学兼收道、佛思想，有所谓朱子道，陆子禅之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡三教合一，其诗云：懦门释户道相通，三教从来一祖风，释道从来是一家，两般形貌理无差。 中所修何道？可为懦家之道。可为道家、道教之家，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。 考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国先后产生了煎、点、泡三种形式。 茶艺是苛道的基础，的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。[唐代]以前虽有饮茶，但不普遍。[东晋]虽有茶艺的雏型（见杜育《[上艹下舛]赋》，还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国的蕴酿期。 中唐以后，中国人饮茶殆成风俗，形成比屋之饮，始自中地，流于塞外。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了煎；[北宋]时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了点，[明代]中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着泡的诞生。 中国古代没有专著，有关的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。下面是从古代茶书及茶诗文的东鳞西爪中，笔者所披寻出的中国形成与发展的脉络。 一 、[唐宋]时期──煎 煎茶法不知起于何时，陆羽《茶经》始有详细记载。《茶经》初稿成于[唐代]宗永泰元年（公元765年），又经修订，于德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶经》问世，标志着中国的诞生。其后，斐汶撰《茶述》，张又新撰《煎茶水记》，温诞筠撰《采茶录》，皎然、卢仝作茶歌，推波助澜，使中国煎日益成熟。 （一） 煎茶艺 煎茶艺有备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。 1.备器 《茶经》四之器章列茶器二十四事，即风炉（含灰承）、[上竹下吕]、炭挝、火[上竹下夹]、[钅复]、交床、夹纸囊、碾拂末、罗、合、则、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夹]、鹾簋揭、碗、熟、盂、畚、札、涤方、滓方、巾、具列，另有的统贮茶器的都篮。 2.选水 《茶经》五之煮云：其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，拣乳泉、石池漫流者上。其江水，取去人远者。井，取汲多者。陆羽晚年撰《水品》（一说《泉品》）一书。张又新于公元825元年前后撰《煎茶水记》，书中引刘件刍评判天下之水等，陆羽评判天下之水二十等。讲究水品，是中国的特点。 3.取火 《茶经》五之煮云：其火，用炭，次用劲薪。其炭曾经燔炙为膻腻所及，及膏木、败器不用之。温诞筠撰于公元860年前后的《采茶录》辨条载：李约，[氵开]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。尝日：茶须缓火炙，活火煎。活火谓炭之有焰者，当使汤无妄沸，庶可养茶。 4.候汤 《茶经》五之煮云：其沸，如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食。候汤是煎茶的关键。 5.习茶 习茶包括藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、煎茶、酌茶、品茶等。 撰于八世纪末的《封氏闻见记》卷六饮茶条载：楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。元近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于量大行，王公朝士无不饮者，御史大夫李季聊宜慰江南，至临淮县馆，或言伯熊善饮茶者，李公请为之。伯熊著黄被衫乌纱帽，手执茶器，口通茶名，区分指点，左右刮目。……常伯熊，生平事迹不祥，约为陆羽同时人。他对《茶经》进行了润色，娴熟茶艺，是煎的开拓者之一。 陆羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、张又新、刘禹锡、白居易、李约、卢仝、钱起、杜牧、温道筠、皮日休、陆伟蒙、齐等人对煎茶艺均有贡献。 （二） 茶礼 《茶经》五之煮云：夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。一次煎茶少则三碗，多不过五碗。客人五位，则行三碗茶，客人七位，则行五碗茶，缺两碗，则以最先舀出的隽永来补。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以隽永补。若八人以上则两炉，三炉同时煮，再以人数多少来确定酌分碗数。 （三）茶境 《茶经九之略章有若松间石上可坐，若瞰泉临涧，若援[上艹下三个田字]跻岩，引[纟亘]入洞，则饮茶活动可在松间石上，泉边涧侧，甚至山洞中。十之图章又载：用绢素或四幅或六幅分布写之，陈诸座隅。则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略目击而存，于是《茶经》之始终备焉。室内饮茶，则在四壁陈挂写有《茶经》内容的挂轴，开后世悬挂书画条幅的先河。 吕温《三月三日花宴》序云：三月三日，上已禊饮之日，诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爰诞阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席羽未飞，红蕊拂衣而不散。……莺飞花拂，清风丽日，环境清幽。 钱起《与赵莒茶宴》诗云：竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘习洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。翠竹摇曳，树影横斜，环境清雅。 [唐代]，对环境的选择重在自然，多选在林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中。或在道观僧寮、书院会馆、厅堂书斋，四壁常悬挂条幅。 （四）修道 《茶经》一之源载：茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。饮茶利于精行俭德，使人强身健体。 《茶经》四之器，其风炉的设计就应用了儒家的《易经》的八卦和阴阳家的五行思想。风炉上铸有坎上巽下离于中，体均五行去百疾的字样。[钅复]的设计为：方其耳，以正令也；广其缘，以务远也；长其脐，以守中也。正令、务远、守中，反映了儒家的中正的思想。 《茶经》不仅阐发饮茶的养生功用，已将饮茶提升到精神文化层次，旨在培养俭德、正令、务远、守中。诗僧皎然，年长陆羽，与陆羽结成忘年交。皎然精于，作茶诗二十多首。其《饮茶歌诮崔石使君》诗有：一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知全尔真，唯有丹丘得如此。皎然首标，在茶文化史上功并陆羽。他认为饮茶不仅能涤昏、清神、更是修道的门径，三饮便可得道全真。 玉川子卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽问毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。文字五千卷，是指老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然三饮便得道义同。四碗茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。七碗茶流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。 钱起《与赵莒茶宴》诗写主客相对饮茶，言忘而道存，洗尽尘心，远胜炼丹服药。 斐汶《茶述》记：茶，起于[东晋]，盛于今朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功效和。参百品而不混，越众饮而独高。茶，性清味淡，涤烦致和，和而不同，品格独高。 中唐以降，已经认识到茶的清、淡的品性和涤烦、致和、全真的功用。饮茶能使人养生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陆羽《茶经》，斐汶《茶述》，皎然三饮，卢仝七碗，高扬精神，把饮茶从目常物质生活提升到精神文化层次。 综上所述，八世纪下半叶，值中唐时期，煎茶茶艺完备，以茶修道思想确立，注重对饮茶环境的具备初步的饮茶礼仪，这标志着中国的正式形成。陆羽不仅是煎的创始人，也是中国的奠基人。煎是中国最先形成的形式，鼎盛于中、晚唐、经[五代]、[北宋]，至[南宋]而亡，历时约五百年。 二、 宋明时期──点 点茶法约始于唐末，从[五代]到[北宋]，越来越盛行。十一世纪中叶，蔡襄著《茶录》二篇，上篇论茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、①盏、点茶，下篇论茶器、茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。蔡襄是[北宋]著名的书法家，同时又是文学家、茶叶专家、荔枝专家、其《茶录》奠定了点茶茶艺的基础。 十二世纪初，宋徽宗赵佶著《大观茶论》二十篇：地产、天时、采择、蒸压、制造、鉴辨、白茶、罗碾、盏、筅、[缶并]、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品名、包焙。赵佶是杰出的艺术家，书画、诗文皆佳，且精于。点蕴酿于唐末[五代]，至[北宋]后期而成熟。 ①：左旁火；右旁：上三个力，下月。 （一）点茶艺 点茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。 1.备器 《茶录》、《茶论》、《茶谱》等书对点茶用器都有记录。宋元之际的审安老人作《茶具图赞》，对点主要的十二件茶器列出名、字、号，并附图及赞。归纳起来点的主要茶器有：茶炉、汤瓶、砧椎、茶钤、茶碾、茶磨、茶罗、茶匙、茶筅、茶盏等。 2.选水 [宋代]选水承继唐人观点，以山不上、江水中、井水下。但《大观茶论》水篇却认为水以清轻甘洁为美，轻甘乃水之自然，独为难得。古人品水，虽日中泠、惠山为上，然人相去之远近，似不常得，但当取山泉之清洁者。其次，则井水之常汲者为可用。若江河之水，则鱼鳖之腥、泥泞之汗，虽轻甘无取。宋徽宗主张水以清轻甘活好，以山水、井水为用，反对用江河水。 3.取火 [宋代]取火基本同于唐人 4.候汤 蔡襄《茶录》候汤条载：候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。前世谓之蟹眼者，过熟汤也。沉瓶中煮之不可辨，故日候汤最难。蔡襄认为蟹眼汤已是过熟，且煮水用汤瓶，气泡难辨，故候汤最难。赵佶《大观茶论》水条记：凡用汤以鱼目蟹眼连绎进跃为度，过老则以少新水投之，就火顷刻而后用。赵佶认为水烧至鱼目蟹眼连绎进跃为度。蔡襄认为蟹眼已过熟，而赵佶认为鱼目蟹眼连绎进跃为度。汤的老嫩视茶而论，茶嫩则以蔡说为是，茶老则以赵说为是。 5.习茶 点习茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、罗茶、①盏、点茶（调膏、击拂）、品茶等。蔡襄、赵佶、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德而外，丁谓、范仲淹、梅尧臣、欧阳修、林通、苏轼、黄诞坚、陆游等人对点茶艺都有所贡献。苏轼的《叶嘉传》，明写人，暗写茶，文中暗含点茶法。 （二）茶礼 朱权《茶谱》载：童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯日：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。朱权点注重主、客间的端、接、饮、叙礼仪，且礼陈再三，颇为严肃。 （三）茶境 点对饮茶环境的选择与煎相同，大致要求自然、幽静、清静。令诗有果肯同尝竹林下，苏轼诗有一瓯林下记相逢，陆游诗有自挈风炉竹下来，旋置风炉清樾下。朱权《茶谱》则记：或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖。 （四）修道 《大观茶论》载：至若茶之有物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣：冲淡闲洁、韵高致静，则百遑遽之时可得而好尚之。缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。茶，祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，士庶率以薰陶德化。 审安老人作《茶具图赞》列茶具十二先生姓名字号，附图及赞语。以朝迕职官命名茶县，赋予了茶具的文化内涵，而赞语更反映出儒、道两家待人接物、为人处世之理。木侍制《砧椎》赞有上应列宿，万民以济，禀性刚直。金法槽（茶碾）赞有柔亦不茹，刚亦不吐，圆机运用，一皆有法。石转运（茶磨）赞有抱坚质，怀直心。啖嚅英华，周行不怠。胡员外（茶瓢）赞有周旋中规而不逾其问，动静有常而性苦其卓。罗枢密（罗合）赞有凡事不密则害成，今高者抑之，下者扬之。宗从事（茶帚）赞有孔门子弟，当洒扫应付。陶宝文（茶盏）赞有虚已待物，不饰外貌。汤提点（汤瓶）赞有养浩然之气，发沸腾之声，以执中之能，辅成汤之德。竺副帅（茶筅）赞有子之清节，独以身试，非临难不顾者畴见多。 朱权《茶谱》序日：予尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内炼之功。得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣，其惟清哉！又日：茶之为物，可以助诗兴而云顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而万象惊寒。……乃与客清谈款话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。……卢仝吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣。活火烹清泉，以副内炼之功。助诗兴，倍清淡。探虚玄大道，参天地造化，清心出尘，一瓯通仙。 赵佶、朱权贵为帝王，亲撰茶书，倡导。宋明茶人进一步完善了[唐代]茶人的饮茶修道思想，赋予了茶清、和、淡、洁、韵、静的品性。 综上所述，点蕴酿于唐末[五代]，至十一世纪中叶[北宋]时期发展成熟。点鼎盛于[北宋]后期至[明代]前期，亡于[明代]后期，历时约六百年。 三 [明清]时期──泡 泡茶法大约始中唐，[南宋]末至[明代]初年，泡茶多用于末茶。明初以后，泡茶用叶茶，流风至今。十六世纪末的[明代]后期，张源著《茶录》，其书有藏茶、火候、汤辨、泡法、投茶、饮茶、品泉、贮水、茶具、等篇；许次纾著《茶疏》，其书有择水、贮水、舀水、煮水器、火候、烹点、汤候、瓯注、荡涤、饮啜、论客、茶所、洗茶、饮时、宜辍、不宜用、不宜近、良友、出游、权宜、宜节等篇。《茶录》和《茶蔬》，共同奠定了泡的基础。十七世纪初，程用宾撰《茶录》，罗廪撰《茶解》。十七世纪中期，冯可宾撰《岕茶笺》。十七世纪后期，[清代]冒襄撰《岕茶汇钞》。这些茶书进一步补充、发展、完善了泡。 （一）泡茶艺 泡茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。 1.备器 泡茶艺的主要器具有茶炉、汤壶（茶铫）、茶壶、茶盏（杯）等。 2.选水 [明清]茶人对水的讲究比[唐宋]有过之而无不及。明代，田艺衡撰《煮泉小品》，徐献忠撰《水品》，专书论水。明清茶书中，也多有择水、贮水、品泉、养水的内容。 3.取火 张源《茶录》火候条载：烹茶要旨，火候为先。炉火通红，茶瓢始上。扇起要轻疾，待有声稍稍重疾，新文武之候也。 4.候汤 《茶录》汤辨条载：汤有三大辨十五辨。一日形辨，二日声辨，三日气辨。形为内辨，声为外辨，气为捷辨。如虾眼、蟹眼、鱼眼、连珠皆为萌汤，直至涌沸如腾波鼓浪，水气全消，方是纯熟；如初声、转声、振声、骤声、皆为萌汤，直至无声。方是纯熟；如气浮一缕、二缕、三四缕，及缕乱不分，氤氲乱绕，皆是萌汤，直至气直冲贵，方是纯熟。又汤用老嫩条称：今时制茶，不假罗磨，全具元体，此汤须纯熟，元神始发。 5.习茶 （1）壶泡法 据《茶录》、《茶疏》、《茶解》等书，壶泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壶、泡茶（投茶、注汤）、涤盏、酾茶、品茶。 （2）撮泡法 陈师撰于十六世纪末的《茶考》记：杭俗烹茶用细茗置茶瓯，以沸汤点之，名为撮泡。撮泡法简便，主要有涤盏、投茶、注汤、品茶。 （3）工夫茶 工夫茶形成于[清代]，流行于广东、福建和台湾地区，是用小茶壶泡青茶（乌龙茶），主要程序有治壶、投茶、出浴、淋壶、烫杯、酾茶、品茶等，又进一步争解为孟臣沐霖、马龙入宫、悬壶高中、春风拂面、重洗仙颜、若琛出浴、游山玩水、关公巡城、韩信点兵、鉴赏三色、喜闻幽香、品啜甘露、领悟神韵。 对泡茶艺有贡献的，除张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄外，还有陈继舒儒、徐渭、陆树声、张大复、周高起、张岱、袁枚、屠本俊、闻龙等人。 （二）茶礼 中国注重自然，不拘礼法，茶书对此多有省略。 （三）茶境 十六世纪后期，陆树声撰《茶寮记》，其煎茶七类篇茶候条有凉台静室、曲几明窗、僧寮道院、松风竹月等。徐渭也撰有《煎茶七类》，内容与陆树声所撰相同。《徐文长秘集》又有品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松风下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿鲜苍苔、宜素手汲泉、宜红装扫雪、宜船头吹火、宜竹里瓢烟。 许次纾《茶疏》饮时条有明窗净几、风日晴和、轻阴微雨、小桥画舫、茂林修竹、课花责鸟、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石等二十四宜。又茶所条记：小斋之外，别置苛寮。高燥明爽，勿令闭寒。壁边列置两炉，炉以小雪洞覆之，止开一面，用省灰尘脱散。寮前置一几，以顿茶注、茶盂、为临时供具。别置一几，以顿他器。旁列一架，巾[巾兑]悬之。…… 屠隆《茶说》茶寮条记：构一斗室，相傍书斋，内设茶具，教一童子专主茶设，以供长日清谈，寒宵兀坐。幽人首务，不可少废者。张谦德《茶经》中也有茶寮中当别贮净炭听用、茶炉用铜铸，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。 [明清]茶人品茗修道环境尤其讲究，设计了专门供用的茶室──茶寮，使茶事活动有了固定的场所。茶寮的发明、设计、是明清茶人对的一大贡献。 （四）修道 [明清]茶人继承了[唐宋]茶人的饮茶修道思想，创新不多。 综上所述，泡蕴酿于[元代]至[明代]前期，正式形成了十六世纪末叶的[明代]后期，鼎盛于[明代]后期至[清代]前中期，绵延至今。 四 总说 中国成于唐，继于宋，盛于明。 中国形成于八世中叶的中唐时期，陆羽为中国的奠基人和煎的创始人。煎的代表人物有陆羽、常伯熊、皎然、卢仝、白居易、皮日休、陆龟蒙、齐已等。[唐代]茶人对的主要贡献在于完善了煎茶茶艺，确立了饮茶修道的思想。煎鼎盛于中晚唐，历[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡，为时约五百年。 点形成了十一世纪中叶的[北宋]中后期，代表人物是蔡襄、赵佶、梅尧臣、苏轼、黄庭坚、陆游、审安老人、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德等。[宋代]茶人承先启后，创立了点茶茶艺，发展了饮茶修道的思想。点鼎盛于[北宋]中后期至[明代]初期，至[明代]末期而亡，为时约六百年。 泡形成于十六世纪末的[明代]后期，代表人物有张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄、陈继儒、徐渭、田艺衡、徐献忠、张大复、张岱、袁枚等人。[明清]茶人对的贡献其一在于创立了泡茶茶艺，且有撮泡、壶泡和工夫茶三种形式；其二在于为设计了专用的茶室──茶寮。泡鼎盛于明朝后期至[清代]前中期，衰于近代，复兴于二十世纪后期。 中国先后产生了煎、点、泡、煎、点在中国本土早已消亡，唯有泡尚存一线生机。[唐宋]元[明清]，中国的煎、点、泡先后传入日本，经日本茶人的崇新改易，发扬光大，形成了日本的抹、煎。发源于中国，光大于日本。
中国茶道概念
发源于中国。中国兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中国传入日本、朝鲜，获得了新的发展。今人往往只知有日本，却对作为日、韩的源头、具有一千多年历史的中国知之甚少。这也难怪，道之一字，在汉语中有多种意思，如行道、道路、道义、道理、道德、方法、技艺、规律、真理、终极实在、宇宙本体、生命本源等。因道的多义，故对的理解也见仁见智，莫衷一是。笔者认为，中国是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。 中国是饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道的有机结合。饮茶之道是指饮茶的艺术，道在此作方法、技艺讲；饮茶修道是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德；道在此作道德、真理、本源讲；饮茶即道是指道存在于日常生活之中，饮茶即是修道，即茶即道。道在此作真理、实在、本体、本源讲。下面分别予以阐释之。 一、中国：饮茶之道 唐人封演的《封氏闻见记》卷六饮茶记载：楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是大行，王公朝士无不饮者。 - 陆羽，字鸿渐，又字季疵，号桑苎翁，唐代复州竟陵人(今湖北天门县人）。陆羽著《茶经》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图十章。四之器叙述炙茶、煮水、煎茶、饮茶等器具二十四种，即封氏所说造茶具二十四式。五之煮、六之饮说煎茶炙茶之法，对炙茶、碾末、取火、选水、煮水、煎茶、酌茶的程序、规则作了细致的论述。封氏所说的就是指陆羽《茶经》倡导的饮茶之道。《茶经>不仅是世界上第一部茶学著作，也是第一部著作。 中国约成于中唐之际，陆羽是中国的鼻祖。陆羽《茶经》所倡导的饮茶之道实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则。中国即饮茶之道，即是饮茶艺术。 中国的饮茶之道，除《茶经》所载之外，宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶的《大观茶论》、明代朱权的《茶谱》、钱椿年的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等茶书都有许多记载。今天广东潮汕地区、福建武夷地区的工夫茶则是中国古代饮茶之道的继承和代表。工夫茶的程序和规划是：恭请上座、焚香静气、风和日丽、嘉叶酬宾、岩泉初沸、盂臣沐霖、乌龙入宫、悬壶高冲、春风拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壶初倾、关公巡城、韩信点兵鉴赏三色、三龙护鼎、喜闻幽香、初品奇茗、再斟流霞、细啜甘莹、三斟石乳、领悟神韵。 二、中国：饮茶修道 陆羽的挚友、诗僧皎然在其《饮茶歌诮崔石使君》诗中写道：一饮涤昏寐，情思爽朗满天 地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知全尔真，唯有丹丘得如此。皎然认为，饮茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深谙其中之道。皎然此诗中的是关于的最早记录。 唐代诗人玉川子卢仝的走笔谢孟谏议寄新茶一诗脍炙人口，七碗茶流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也。唯觉两腋习习清风生。唐代诗人钱起《与赵莒茶宴》诗曰：竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。唐代诗人温庭筠《西陵道士茶歌》诗中则有疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。这些诗是说饮茶能让人通仙灵，通杳冥，尘心洗尽，羽化登仙，胜于炼丹服药。 唐末刘贞亮倡茶有十德之说，以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶可行道，以茶可雅志。饮茶使人恭敬，有礼、仁爱、志雅，可行大道。 赵佶《大观茶论》说茶祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩。朱权《茶谱》记：予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃与客清谈欺话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。赵佶、朱权的帝、王的高贵身份，撰著茶书，力行。 由上可知，饮茶能恭敬有礼、仁爱雅志、致清导和、尘心洗尽、得道全真、探虚玄而参造化。总之，饮茶可资修道，中国即是饮茶修道。 三、中国：饮茶即道 老于认为：道法自然。庄子认为道普遍地内化于一切物，无所不在，无逃乎物。 马祖道一禅师主张平常心是道，其弟子庞蕴居士则说：神通并妙用，运水与搬柴，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于饥来吃饭，困来即眠。道一的三传弟子、临济宗开山祖义玄禅师又说：佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，著衣吃饭，困来即眠。道不离于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中，不修而修。 《五灯会元》南岳下三世，南泉愿禅师法嗣，赵州从谂禅师，师问新到：曾到此间否?曰：曾到。师曰：吃茶去。，又问僧，僧曰：不曾到。师曰：吃茶去。后院主问曰：为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?师召院主，主应诺，师曰：吃茶去。从谂是南泉普愿的弟子，马祖道一的徒孙。普愿、从谂虽未创宗立派，但他们在禅门影响很大。茶禅一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禅门以吃茶去作为机锋、公案，广泛流传。当代佛学大师赵朴初先生诗曰：空持百千偈，不如吃茶去。 《五灯会元》南岳下四世，沩山祜禅师法嗣，仰山慧寂禅师，……又问：和尚还持戒否?师曰：不持戒。曰：还坐禅否?师曰：不坐禅。，公良久。师曰：会么?曰：不会。师曰：听老职僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在攫头边。一仰山慧寂是沩山灵祜的嗣法弟子，师徒二人共同创立了禅宗五家中的沩仰宗。慧寂认为，不须持戒，不须从禅，唯在饮茶、劳作。 道法自然，修道在饮茶。大道至简，烧水煎茶，无非是道。饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国的终极追求。顺其自然，无心而为，要饮则饮，从心所欲。不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，于自然的饮茶之中默契天真，妙合大道。 四、中国：艺、修、道的结合 综上所说，中国有三义：饮茶之遭、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且 是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；饮茶即道是中国的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。 在中国中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性；饮茶修道，重在道德实践性；饮茶即道，重在宗教哲理性。 中国集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。 中国既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。
中国茶道的历史
是以修行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。 道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是“儒道互补”，隋唐以降又趋于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特点便是融通懦道，调合三教；宋明新懦学兼收道、佛思想，有所谓“朱子道，陆子禅”之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡“三教合一”，其诗云：“懦门释户道相通，三教从来一祖风”，“释道从来是一家，两般形貌理无差”。 中所修何道？可为懦家之道。可为道家、道教之家，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。 考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国先后产生了煎、点、泡三种形式。 茶艺是苛道的基础，的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。唐代以前虽有饮茶，但不普遍。东晋虽有茶艺的雏型（见杜育《[上艹下舛]赋》，还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国的蕴酿期。 中唐以后，中国人饮茶“殆成风俗”，形成“比屋之饮”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽着《茶经》，奠定了中国的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了“煎”；北宋时期，蔡襄着《茶录》，徽宗赵佶着《大观茶论》，从而形成了“点”，明朝中期，张源着《茶录》，许次纾着《茶疏》，标志着“泡”的诞生。 中国古代没有专着，有关的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。下面是从古代茶书及茶诗文的东鳞西爪中，笔者所披寻出的中国形成与发展的脉络。 一、唐宋时期——煎 煎茶法不知起于何时，陆羽《茶经》始有详细记载。《茶经》初稿成于唐代宗永泰元年（公元765年），又经修订，于德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶经》问世，标志着中国的诞生。其后，斐汶撰《茶述》，张又新撰《煎茶水记》，温诞筠撰《采茶录》，皎然、卢同作茶歌，推波助澜，使中国煎日益成熟。 （一）煎茶艺 煎茶艺有备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。 1.备器 《茶经》“四之器”章列茶器二十四事，即风炉（含灰承）、[上竹下吕]、炭挝、火[上竹下夹]、[钅复]、交床、夹纸囊、碾拂末、罗、合、则、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夹]、鹾簋揭、碗、熟、盂、畚、札、涤方、滓方、巾、具列，另有的统贮茶器的都篮。 2.选水 《茶经》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，拣乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人远者。井，取汲多者。”陆羽晚年撰《水品》（一说《泉品》）一书。张又新于公元825元年前后撰《煎茶水记》，书中引刘件刍评判天下之水等，陆羽评判天下之水二十等。讲究水品，是中国的特点。 3.取火 《茶经》“五之煮”云：“其火，用炭，次用劲薪。其炭曾经燔炙为膻腻所及，及膏木、败器不用之。”温诞筠撰于公元860年前后的《采茶录》“辨”条载：“李约，[氵开]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。尝日：‘茶须缓火炙，活火煎’。活火谓炭之有焰者，当使汤无妄沸，庶可养茶。” 4.候汤 《茶经》“五之煮”云：“其沸，如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食。”候汤是煎茶的关键。 5.习茶 习茶包括藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、煎茶、酌茶、品茶等。 撰于八世纪末的《封氏闻见记》卷六饮茶条载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。元近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于量大行，王公朝士无不饮者，御史大夫李季聊宜慰江南，至临淮县馆，或言伯熊善饮茶者，李公请为之。伯熊着黄被衫乌纱帽，手执茶器，口通茶名，区分指点，左右刮目。……”常伯熊，生平事迹不祥，约为陆羽同时人。他对《茶经》进行了润色，娴熟茶艺，是煎的开拓者之一。 陆羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、张又新、刘禹锡、白居易、李约、卢同、钱起、杜牧、温道筠、皮日休、陆伟蒙、齐等人对煎茶艺均有贡献。 （二）茶礼 《茶经》“五之煮”云：“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”一次煎茶少则三碗，多不过五碗。客人五位，则行三碗茶，客人七位，则行五碗茶，缺两碗，则以最先舀出的“隽永”来补。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“隽永”补。若八人以上则两炉，三炉同时煮，再以人数多少来确定酌分碗数。 （三）茶境 《茶经“九之略”章有“若松间石上可坐”，“若瞰泉临涧”，“若援[上艹下三个田字]跻岩，引[纟亘]入洞”，则饮茶活动可在松间石上，泉边涧侧，甚至山洞中。“十之图”章又载：“用绢素或四幅或六幅分布写之，陈诸座隅。则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略目击而存，于是《茶经》之始终备焉。”室内饮茶，则在四壁陈挂写有《茶经》内容的挂轴，开后世悬挂书画条幅的先河。 吕温《三月三日花宴》序云：“三月三日，上已禊饮之日，诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爰诞阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席羽未飞，红蕊拂衣而不散。……”莺飞花拂，清风丽日，环境清幽。 钱起《与赵莒茶宴》诗云：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘习洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”翠竹摇曳，树影横斜，环境清雅。 唐代，对环境的选择重在自然，多选在林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中。或在道观僧寮、书院会馆、厅堂书斋，四壁常悬挂条幅。 （四）修道 《茶经》“一之源”载：“茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”饮茶利于“精行俭德”，使人强身健体。 《茶经》“四之器”，其风炉的设计就应用了儒家的《易经》的“八卦”和阴阳家的“五行”思想。风炉上铸有“坎上巽下离于中”，“体均五行去百疾”的字样。[钅复]的设计为：“方其耳，以正令也；广其缘，以务远也；长其脐，以守中也。”正令、务远、守中，反映了儒家的“中正”的思想。 《茶经》不仅阐发饮茶的养生功用，已将饮茶提升到精神文化层次，旨在培养俭德、正令、务远、守中。 诗僧皎然，年长陆羽，与陆羽结成忘年交。皎然精于，作茶诗二十多首。其《饮茶歌诮崔石使君》诗有：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知全尔真，唯有丹丘得如此。”皎然首标“”，在茶文化史上功并陆羽。他认为饮茶不仅能涤昏、清神、更是修道的门径，三饮便可得道全真。 玉川子卢同《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽问毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然“三饮便得道”义同。四碗茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。“七碗茶”流传千古，卢同也因此与陆羽齐名。 钱起《与赵莒茶宴》诗写主客相对饮茶，言忘而道存，洗尽尘心，远胜炼丹服药。 斐汶《茶述》记：“茶，起于东晋，盛于今朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功效和。参百品而不混，越众饮而独高。”茶，性清味淡，涤烦致和，和而不同，品格独高。 中唐以降，已经认识到茶的清、淡的品性和涤烦、致和、全真的功用。饮茶能使人养生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陆羽《茶经》，斐汶《茶述》，皎然“三饮”，卢同“七碗”，高扬精神，把饮茶从目常物质生活提升到精神文化层次。 综上所述，八世纪下半叶，值中唐时期，煎茶茶艺完备，以茶修道思想确立，注重对饮茶环境的具备初步的饮茶礼仪，这标志着中国的正式形成。陆羽不仅是煎的创始人，也是中国的奠基人。煎是中国最先形成的形式，鼎盛于中、晚唐、经五代、北宋，至南宋而亡，历时约五百年。二、宋明时期——点 点茶法约始于唐末，从五代到北宋，越来越盛行。十一世纪中叶，蔡襄着《茶录》二篇，上篇论茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、①盏、点茶，下篇论茶器、茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。蔡襄是北宋著名的书法家，同时又是文学家、茶叶专家、荔枝专家、其《茶录》奠定了点茶茶艺的基础。 十二世纪初，宋徽宗赵佶着《大观茶论》二十篇：地产、天时、采择、蒸压、制造、鉴辨、白茶、罗碾、盏、筅、[缶并]、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品名、包焙。赵佶是杰出的艺术家，书画、诗文皆佳，且精于。点蕴酿于唐末五代，至北宋后期而成熟。 ①：左旁“火”；右旁：上三个“力”，下“月”。 （一）点茶艺 点茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。 1.备器 《茶录》、《茶论》、《茶谱》等书对点茶用器都有记录。宋元之际的审安老人作《茶具图赞》，对点主要的十二件茶器列出名、字、号，并附图及赞。归纳起来点的主要茶器有：茶炉、汤瓶、砧椎、茶钤、茶碾、茶磨、茶罗、茶匙、茶筅、茶盏等。 2.选水 宋人选水承继唐人观点，以山不上、江水中、井水下。但《大观茶论》“水”篇却认为“水以清轻甘洁为美，轻甘乃水之自然，独为难得。古人品水，虽日中泠、惠山为上，然人相去之远近，似不常得，但当取山泉之清洁者。其次，则井水之常汲者为可用。若江河之水，则鱼鳖之腥、泥泞之汗，虽轻甘无取。”宋徽宗主张水以清轻甘活好，以山水、井水为用，反对用江河水。 3.取火 宋人取火基本同于唐人 4.候汤 蔡襄《茶录》“候汤”条载：“候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。前世谓之蟹眼者，过熟汤也。沉瓶中煮之不可辨，故日候汤最难。”蔡襄认为蟹眼汤已是过熟，且煮水用汤瓶，气泡难辨，故候汤最难。赵佶《大观茶论》“水”条记：“凡用汤以鱼目蟹眼连绎进跃为度，过老则以少新水投之，就火顷刻而后用。”赵佶认为水烧至鱼目蟹眼连绎进跃为度。蔡襄认为蟹眼已过熟，而赵佶认为鱼目蟹眼连绎进跃为度。汤的老嫩视茶而论，茶嫩则以蔡说为是，茶老则以赵说为是。 5.习茶 点习茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、罗茶、①盏、点茶（调膏、击拂）、品茶等。 蔡襄、赵佶、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德而外，丁谓、范仲淹、梅尧臣、欧阳修、林通、苏轼、黄诞坚、陆游等人对点茶艺都有所贡献。苏轼的《叶嘉传》，明写人，暗写茶，文中暗含点茶法。 （二）茶礼 朱权《茶谱》载：“童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯日：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”朱权点注重主、客间的端、接、饮、叙礼仪，且礼陈再三，颇为严肃。 （三）茶境 点对饮茶环境的选择与煎相同，大致要求自然、幽静、清静。令诗有“果肯同尝竹林下”，苏轼诗有“一瓯林下记相逢”，陆游诗有“自挈风炉竹下来”，“旋置风炉清樾下。”朱权《茶谱》则记：“或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖。” （四）修道 《大观茶论》载：“至若茶之有物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣：冲淡闲洁、韵高致静，则百遑遽之时可得而好尚之。”“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，熏陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。”茶，祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，士庶率以熏陶德化。 审安老人作《茶具图赞》列“茶具十二先生姓名字号”，附图及赞语。以朝迕职官命名茶县，赋予了茶具的文化内涵，而赞语更反映出儒、道两家待人接物、为人处世之理。木侍制《砧椎》赞有“上应列宿，万民以济，禀性刚直。”金法槽（茶碾）赞有“柔亦不茹，刚亦不吐，圆机运用，一皆有法。”石转运（茶磨）赞有“抱坚质，怀直心。啖嚅英华，周行不怠。”胡员外（茶瓢）赞有“周旋中规而不逾其问，动静有常而性苦其卓。”罗枢密（罗合）赞有“凡事不密则害成，今高者抑之，下者扬之。”宗从事（茶帚）赞有“孔门子弟，当洒扫应付。”陶宝文（茶盏）赞有“虚已待物，不饰外貌。”汤提点（汤瓶）赞有“养浩然之气，发沸腾之声，以执中之能，辅成汤之德。”竺副帅（茶筅）赞有“子之清节，独以身试，非临难不顾者畴见多。” 朱权《茶谱》序日：“予尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内炼之功。得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣，其惟清哉！”又日：“茶之为物，可以助诗兴而云顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而万象惊寒。……乃与客清谈款话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。……卢同吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣。”活火烹清泉，以副内炼之功。助诗兴，倍清淡。探虚玄大道，参天地造化，清心出尘，一瓯通仙。 赵佶、朱权贵为帝王，亲撰茶书，倡导。宋明茶人进一步完善了唐代茶人的饮茶修道思想，赋予了茶清、和、淡、洁、韵、静的品性。 综上所述，点蕴酿于唐末五代，至十一世纪中叶北宋时期发展成熟。点鼎盛于北宋后期至明朝前期，亡于明朝后期，历时约六百年。 三、明清时期——泡 泡茶法大约始中唐，南宋末至明朝初年，泡茶多用于末茶。明初以后，泡茶用叶茶，流风至今。 十六世纪末的明朝后期，张源着《茶录》，其书有藏茶、火候、汤辨、泡法、投茶、饮茶、品泉、贮水、茶具、等篇；许次纾着《茶疏》，其书有择水、贮水、舀水、煮水器、火候、烹点、汤候、瓯注、荡涤、饮啜、论客、茶所、洗茶、饮时、宜辍、不宜用、不宜近、良友、出游、权宜、宜节等篇。《茶录》和《茶蔬》，共同奠定了泡的基础。十七世纪初，程用宾撰《茶录》，罗廪撰《茶解》。十七世纪中期，冯可宾撰《岕茶笺》。十七世纪后期，清人冒襄撰《岕茶汇钞》。这些茶书进一步补充、发展、完善了泡。 （一）泡茶艺 泡茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。 1.备器 泡茶艺的主要器具有茶炉、汤壶（茶铫）、茶壶、茶盏（杯）等。 2.选水 明清茶人对水的讲究比唐宋有过之而无不及。明代，田艺衡撰《煮泉小品》，徐献忠撰《水品》，专书论水。明清茶书中，也多有择水、贮水、品泉、养水的内容。 3.取火 张源《茶录》“火候”条载：“烹茶要旨，火候为先。炉火通红，茶瓢始上。扇起要轻疾，待有声稍稍重疾，新文武之候也。”4.候汤 《茶录》“汤辨”条载：“汤有三大辨十五辨。一日形辨，二日声辨，三日气辨。形为内辨，声为外辨，气为捷辨。如虾眼、蟹眼、鱼眼、连珠皆为萌汤，直至涌沸如腾波鼓浪，水气全消，方是纯熟；如初声、转声、振声、骤声、皆为萌汤，直至无声。方是纯熟；如气浮一缕、二缕、三四缕，及缕乱不分，氤氲乱绕，皆是萌汤，直至气直冲贵，方是纯熟。”又“汤用老嫩”条称：“今时制茶，不假罗磨，全具元体，此汤须纯熟，元神始发。” 5.习茶 （1）壶泡法 据《茶录》、《茶疏》、《茶解》等书，壶泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壶、泡茶（投茶、注汤）、涤盏、酾茶、品茶。 （2）撮泡法 陈师撰于十六世纪末的《茶考》记：“杭俗烹茶用细茗置茶瓯，以沸汤点之，名为撮泡。”撮泡法简便，主要有涤盏、投茶、注汤、品茶。 （3）工夫茶 工夫茶形成于清代，流行于广东、福建和台湾地区，是用小茶壶泡青茶（乌龙茶），主要程序有治壶、投茶、出浴、淋壶、烫杯、酾茶、品茶等，又进一步争解为孟臣沐霖、马龙入宫、悬壶高中、春风拂面、重洗仙颜、若琛出浴、游山玩水、关公巡城、韩信点兵、鉴赏三色、喜闻幽香、品啜甘露、领悟神韵。 对泡茶艺有贡献的，除张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄外，还有陈继舒儒、徐渭、陆树声、张大复、周高起、张岱、袁枚、屠本俊、闻龙等人。 （二）茶礼 中国注重自然，不拘礼法，茶书对此多有省略。 （三）茶境 十六世纪后期，陆树声撰《茶寮记》，其“煎茶七类”篇“茶候”条有“凉台静室、曲几明窗、僧寮道院、松风竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七类》，内容与陆树声所撰相同。《徐文长秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松风下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿鲜苍苔、宜素手汲泉、宜红装扫雪、宜船头吹火、宜竹里瓢烟。” 许次纾《茶疏》“饮时”条有“明窗净几、风日晴和、轻阴微雨、小桥画舫、茂林修竹、课花责鸟、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石”等二十四宜。又“茶所”条记：“小斋之外，别置苛寮。高燥明爽，勿令闭寒。壁边列置两炉，炉以小雪洞覆之，止开一面，用省灰尘脱散。寮前置一几，以顿茶注、茶盂、为临时供具。别置一几，以顿他器。旁列一架，巾[巾兑]悬之。……” 屠隆《茶说》“茶寮”条记：“构一斗室，相傍书斋，内设茶具，教一童子专主茶设，以供长日清谈，寒宵兀坐。幽人首务，不可少废者。”张谦德《茶经》中也有“茶寮中当别贮净炭听用”、“茶炉用铜铸，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。” 明清茶人品茗修道环境尤其讲究，设计了专门供用的茶室——茶寮，使茶事活动有了固定的场所。茶寮的发明、设计、是明清茶人对的一大贡献。 （四）修道 明清茶人继承了唐宋茶人的饮茶修道思想，创新不多。 综上所述，泡蕴酿于元朝至明朝前期，正式形成了十六世纪末叶的明朝后期，鼎盛于明朝后期至清朝前中期，绵延至今。 四、总说 中国成于唐，继于宋，盛于明。 中国形成于八世中叶的中唐时期，陆羽为中国的奠基人和煎的创始人。煎的代表人物有陆羽、常伯熊、皎然、卢同、白居易、皮日休、陆龟蒙、齐已等。唐代茶人对的主要贡献在于完善了煎茶茶艺，确立了饮茶修道的思想。煎鼎盛于中晚唐，历五代、北宋、南宋末而亡，为时约五百年。 点形成了十一世纪中叶的北宋中后期，代表人物是蔡襄、赵佶、梅尧臣、苏轼、黄庭坚、陆游、审安老人、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德等。宋代茶人承先启后，创立了点茶茶艺，发展了饮茶修道的思想。点鼎盛于北宋中后期至明朝初期，至明朝末期而亡，为时约六百年。 泡形成于十六世纪末的明朝后期，代表人物有张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄、陈继儒、徐渭、田艺衡、徐献忠、张大复、张岱、袁枚等人。明清茶人对的贡献其一在于创立了泡茶茶艺，且有撮泡、壶泡和工夫茶三种形式；其二在于为设计了专用的茶室——茶寮。泡鼎盛于明朝后期至清朝前中期，衰于近代，复兴于二十世纪后期。 中国先后产生了煎、点、泡、煎、点在中国本土早已消亡，唯有泡尚存一线生机。唐宋元明清，中国的煎、点、泡先后传入日本，经日本茶人的崇新改易，发扬光大，形成了日本的“抹”、“煎”。发源于中国，光大于日本。