怡清源黑茶。
中国的茶道精神
中国的茶道基本精神是：“清、敬、怡、真”。清是指：“清廉”、“清洁”、“清静”及“清寂”之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表的清洁，更求心境的清寂、宁静、明廉、知耻，在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味饮茶之奥妙。
敬，敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对自己谨慎，记得朱子说过：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，
怡，据说文解字注“怡者悦也、桨也、和也。”可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。
真，真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人在日常生活中俭德行事，淡泊明志，臻于真、善、美的境界。
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中国茶道的基本精神
中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有。 第一节 什么是 属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。” 尽管“”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什么是呢？ 一、日本对的解释 日本人把是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来，在日本致力于茶到时间的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给下定义。 1977年，谷川激三先生在《的美学》一书中，将定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。 久松真一先生则认为：文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。 熊仓功夫先生从历史学的角度提出：是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。 人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，是至心之路，又是心至茶之路。 面对博大精深的文化，如何给下定义，可难为了日本学者。 二、我国学者对的解释 回页首 受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对见仁见智的解释才热闹起来。 吴觉农先生认为：是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 庄晚芳先生认为：是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。” 陈香白先生认为：中国包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、引导七种义理，中国精神的核心是和。中国就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德理论可简称为：“七艺一心”。 周作人先生则说得比较随意，他对的理解为：“的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。” 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓是指品茗的方法与意境。” 其实，给下定义是件费力不讨好的事。文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给下一个定义，把作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“”如月，人心如江，在各个茶人的心中对自有不同的美妙感受。 第二节 中国“四谛” 回首页 中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——。 不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。 什么是的精神内涵呢？ 日本学者把的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。 中国的基本精神是什么呢？ 1.台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。 2.我国大陆学者对的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。” 3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国的四谛。因为，“和”是中国这哲学思想的核心，事的灵魂。“静”是中国修习的不二法门。“怡”是中国修习实践中的心灵感受。“真”是中国终极追求。
一、“和”中国这哲学思想的核心 “和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是的哲学基础。 儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。 二、“静”中国修习的必由之径 中国是修身养性，追寻自我之道。静是中国修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。 老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。 道家的“虚静观复法”在中国的中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云： 静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。 闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。 梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云： 白云南风雨枪新，腻绿长鲜谷雨春。 静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。 诗中无一静字，但意境却幽极静笃。 戴昺的《赏茶》诗： 自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。 绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。 连黄蜂飞动的声音都清晰可闻，可见虚静至极。“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽”相比美。 苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道： 活水还须活火烹，自临钓石汲深清。 大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。 雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。 枯肠未易禁散碗，卧听山城长短更。 生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。 中国正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。 得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。道家主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说：“禅茶一味”。在中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云： 千峰待逋客，香茗复丛生。 采摘知深处，烟霞羡独行。 幽期山寺远，野饭石泉清。 寂寂燃灯夜，相思一磐声。 这首诗写的是境之静。 宋代杜小山有诗云： 寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。 寻常一样窗前月，才有梅花便不同。 写的是夜之静。 清代郑板桥诗云： 不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。 最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。 写的是心之静。 在中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达通玄境，除却静字无妙法”。
三、“怡”中国中茶人的身心享受 “怡”者和悦、愉快之意。 中国是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对由不同的追求。。历史上王公贵族讲，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。 参与中国，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国区别于强调“清寂”的日本的根本标志之一。 四、“真”中国的终极追求 中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国的起点也是中国的终极追求。 中国在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。 中国追求的“真”由三重含义。 1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。 2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。 3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国的追求的最高层次。
中国茶道：和、静、怡、真
是中国茶文化的核心，源于中国，盛于日本。皇家有皇家的，凡人有凡人的，俗有俗的，禅有禅的，道家有道家的，不一而足。“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国的四谛。
和：中国哲学思想的核心和，是儒、佛、道三教共通的哲学理念。追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”，是指世间万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的思想。
静：中国修习的必由之径是修身养性，追寻自我之道。静是中国修习的必由途径。在中，静与美常相得益彰。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达通玄境，除却静字无妙法。”
怡：中国茶人的身心享受“怡”者和悦、愉快之意。《说文解字》注：“怡者和也、悦也、桨也。”可见“怡”字含义广博，调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形。
真：中国精神的终极追求，中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则执着于“道”，追求于“真”。“真”是中国的起点也是中国的终极追求。追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的;追求情之真，即通过品茗述怀，增进茶友间情谊，达到互见真心的境界;追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
日本茶道精神“谨敬清寂”
日本茶道精神
中国是日本茶道的源头，然而日本人却将其发展成了具有本民族特色的文化和精神。日本茶道将“日常茶饭事”与宗教、哲学、伦理、美学融为一体，成为民族文化和精神的载体。日本茶道的鼻祖村田珠光提出，日本茶道的精神就是“谨敬清寂”四字。日本茶道的集大成者千利休对此十分赞同，仅改动一个字，变成“和敬清寂”，从此，这四个字成为公认的日本茶道精神，这四个字虽然简洁，可是却具有十分丰富的内涵。
“和”不是“和平”、“和谐”等意思，而是“大和民族”的“和”，如日本的民族服装叫“和服”，日本民族诗歌称“和歌”，日本器物称“和物”，因此，“和敬清寂”的“和”代表的是民族精神，日本茶道“四谛”以“和”为首是不忘民族精神之义。自镰仓幕府时期以来，大量来自中国唐朝和宋朝的物品，特别是茶具、艺术品为社会所推崇，形成了一股豪奢之风，而日本本国所出产的物品则受到轻视。醉心于茶道的村田珠光、武野绍鸥等人，向往清贫简朴的生活，对奢侈的社会风气自然很反感。他们认为，日本国产的黑色陶器，以其幽晴的色调自有一种朴素、清寂的美。
“敬”源自宗教信仰，是宗教信徒对神明须极尽虔诚之心的训诫，日本人的宗教是神道，就是崇拜天照大神及其子孙日本的最高统治者天皇。日本人十分讲究尊卑等级，什么事情都按照名望、地位、辈份、年龄和文化教养细分出差别来，这在日本茶道的体现就是十分烦琐的规程。这都是“敬”的体现。
“清”是“清规戒律”的“清”，“寂”是空无理念的表征，这两者既带有深邃的唯灵主义和神秘主义色彩，又是一种审美观。这种意识体现在日语“佗”字上。“佗”字本为“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。在平安时代，“佗人”是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到了平安末期，由于社会动荡，大批原有贵族被新兴的武士阶层所取代而失势，悲观厌世情绪蔓延。于是禅宗净土宗流传开来，在“厌离秽土，欣求净土”的口号下，很多贵族文人离家出走，隐居山林建造草庵，过起了隐逸生活。“佗”字因此就演变成“静寂”、“悠闲”之义，是一种冷竣、恬淡、闲寂，寻求心神上的安逸的审美情趣。村田珠光等人又把这种美意识引入茶道中，“清寂”之美得到广泛的传播。