黑茶湖南安化。
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茶文化总是在满足社会物质生活的基础上，发展成为精神生活的需要。在这一过程中，一些与社会不相适应的东西被淘汰，但有更多的内容产生和发展。它不但使茶文化的内容得到不断充实和丰富，而且由低级走向高级，得到升华，进而形成自己的个性。茶文化的个性，亦可谓茶文化的精神内涵，主要表现以下“四个结合”方面。
（一）物质与精神的结合
茶作为一种物质，它的形体是千姿百态的；茶作为一种文化，又有着深邃的内涵。唐代诗人卢仝认为饮茶可以进入“通仙灵”的奇妙境地；韦应物誉茶“洁性不可污，为饮涤尘烦”；宋代苏东坡将茶比作“从来佳茗似佳人”；杜耒说茶是“寒夜客来茶当酒”；明人顾无庆谓“人不可一日无茶”；近代鲁迅说品茶是一种“清福”；伟大的德国科学家爱因斯坦组织的奥林比亚科学院每晚例会，用边饮茶休息、边学习议论的方式研讨学问，被人称为“茶杯精神”；法国大文豪巴尔扎克赞美茶“精细如拉塔基亚烟丝，色黄如威尼斯金子，未曾品尝即已幽香四溢”；日本高僧荣西禅师称茶“上通诸天境界，下资人伦”；英国女作家韩素音说“茶是独一无二的真正文明饮料，是礼貌和精神纯洁的化身”。俗话说“衣食足而礼义兴”，随着物质的丰富和精神生活的提高，必然促进文化的高涨，当前世界范围内出现的茶文化热，就是很好的证明。
（二）高雅与通俗的结合
茶文化是雅俗共赏的文化，在它的发展过程中，一直表现出高雅和通俗两个方面，并在高雅和通俗的统一中向前发展。历史上，宫廷贵族的茶宴，僧侣士大夫的斗茶，文坛墨客的品茗，是上层社会高雅的精致文化。由此派生茶的诗词、歌舞、戏曲、书画、雕塑，又是具有很高欣赏价值的艺术作品，这是茶文化高雅性的表现。而民间的饮茶习俗，又是非常通俗化的，老少咸宜，贴近生活，贴近百姓，并由此产生了茶的民间故事、传说和谚语等，这是茶文化的通俗性所在。但精致高雅的茶文化，是植根于通俗的茶文化之中的，经过吸收提炼，上升到精致的茶文化。如果没有粗犷、通俗的民间茶文化土壤，高雅茶文化也就失去了生存的基础。
（三）功能与审美的结合
茶在满足人类物质生活方面，表现出广泛的实用性。在中国，茶是生活必需品之一，食用、治病、解渴都需要用到茶。唐代刘贞亮在《茶十德》中曾将饮茶的功德归纳为十项：以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅心，以茶可行道。其中“利礼仁”、“表敬意”、“可雅心”、“可行道”等就是属于茶道范围。因此，除了增进人们健康、促进茶业经济发展、弘扬传统文化之外，还可以将茶文化的社会功能简化归纳为下列三个方面。
1．以茶雅心——陶冶个人情操
茶道中的“清”、“寂”、“廉”、“美”、“静”、“俭”、“洁”、“性”等，侧重个人的修身养性，通过茶艺活动来提高个人道德品质和文化修养。
2．以茶敬客——协调人际关系
茶道中的“和”、“敬”、“融”、“理”、“伦”等，侧重于人际关系的调整，要求和诚处世，敬人爱民，化解矛盾，增进团结，有利于社会秩序的稳定。
3．以茶行道——净化社会风气
在当今的现实生活中，商品大潮汹涌，生活节奏加快，竞争激烈，人心浮躁，心理易于失衡。而茶文化是一种雅静、健康的文化，它能使人们绷紧的心灵之弦得以松弛，倾斜的心理得以平衡。以“和”为核心的茶道精神，提倡和诚处世，以礼待人，对人多奉献一点爱心、一份理解，建立和睦相处、相互尊重、互相关心的新型人际关系，因此，必然有利于社会风气的净化。
而“琴棋书画烟酒茶”，茶又与文人雅士结缘，在精神生活需求方面又表现出广泛的审美性。茶叶花色品种的绚丽多姿，茶文学艺术作品的五彩缤纷，茶艺、茶道、茶礼的多姿多彩，都能满足人们的审美需要，它集装饰、休闲、娱乐于一体，它是艺术的展示，又是民俗的体现。
（四）实用与娱乐的结合
随着茶综合利用开发的进展，茶的利用已渗透到多种行业。近年来，开展的多种形式的茶文化活动，如茶文化节、茶艺表演、茶文化旅游、茶文化休闲等，就是以茶文化活动为主体，满足人们品茗、休闲、观光、旅游和饱览山河美景的需求，同时与茶文化活动相关行业的发展，又能促进经济发展，同样也体现了实用与娱乐相结合。总之，在茶文化中，蕴含着进步的历史观和世界观，它以健康、向上及平和的心态，去鼓励人类实现社会进步的理想和目标。
茶文化精选阅读
茶道精神 中国茶道的精神理念
茶道精神
什么是茶道的精神内涵呢?日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
中国茶道的基本精神
1、台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”。台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。
2、我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”
3、“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
构建中华茶文化精神实质的新内涵
茶文化是中国文化传统的有机组成部分，她植根于源远流长、博大精深的中国传统文化土壤，历经陶炼而升华至天人合一的哲学境界，形成宁静清和的生活方式、精行俭德的价值追求，是中华优秀传统文化的奇葩。今天，如何继承优秀的茶文化传统，适应时代发展，是所有茶文化工作者需要面对的课题。
根据和谐社会建设的目标，结合茶文化价值理念与时俱进发展深化的自身要求，中国国际茶文化研究会会长周国富先生关于“清”、“敬”、“和”、“美”的当代茶文化核心价值理念，茶文化所具有的五大功能，茶文化在和谐社会建设中的“八心”等茶文化思想与理论，顺应了新时期茶文化理论创新的需要，值得广大茶文化研究者和茶人们学习和思考。
“清”、“敬”、“和”、“美”是当代茶文化的核心价值理念
在中国茶文化的发展史上，陆羽的“精行俭德”、庄晚芳的“廉美和敬”、日本茶道的“和敬清寂”以及海内外相关茶道茶艺流派的“理”、“融”、“静”、“正”、“真”等等，都是有关茶文化精神实质或称茶道精神的深刻阐述。“清”、“敬”、“和”、“美”，既是对传统茶文化精神的继承发展，也是对当代茶文化核心价值理念的高度概括和提炼升华。
所谓“清”，是指与茶叶、茶饮相关的清茶、清醇、清淡、清香，与情操修养有关的清心、清静、清纯、清净、清平、清雅、清逸、清高，与从政为官相关的清白、清风、清正、清廉、清官、清誉。“清”是茶的基本特征和人的基本品质的充分体现，一个“清”字，可以涵盖以往学者曾有提出的“德”、“俭”、“廉”、“正”、“静”、“真”等多种内涵。
所谓“敬”，是指人与人之间互相敬重的友好关系；是指人对自然、规律、历史、人民的敬畏之心。一个“敬”字体现的是茶之于礼的价值和人行于世的守则。
所谓“和”，是指基于茶文化“清”的本质和“敬”的理念之上的人与人、人与社会、人与自然、人与自己的和谐关系。一个“和”字所体现的，既是茶道，也是人道和社会运行之道。
所谓“美”，既指茶叶的色香味形、茶园的美化、茶人的美意、茶境的美妙，更是生活美满、道德美好、人性美善的概括。一个“美”字，是茶文化追求的最高愿景，是茶、人、社会在天人合一的哲学境界上的共同升华。
“清”、“敬”、“和”、“美”在和谐社会建设中具有重要价值和作用
当今中国，和谐社会建设受到全社会的高度认同和重视，贯穿于日常生活的始终。茶饮、茶品涉及衣、食、住、行、婚、丧、嫁、娶、节庆和人生礼仪的各个方面，与和谐社会建设在本质上紧密相连。泡茶、饮茶、敬茶、赠茶，既是口舌之需，也是礼节，更是礼仪。因此，茶中的生活，不仅只是物质的享受，更讲究的是人与人之间和谐交往的规矩守则。
孔子曾言：“吾道一以贯之，忠恕而已矣。”“忠恕”二字，体现了儒家处理人类社会和平交往和人际社会关系的基本道德准则，既涵盖了儒家“仁、义、礼、智、信”的要义，也是茶文化精神之所由从生，因此，茶文化精神的实质，不仅只是个人的修身养性，更讲究的是社会和谐运行的内在秩序。
《易经》有言：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”一语道出了文化在“化成天下”中的重要价值和作用。从这个角度来理解“清”、“敬”、“和”、“美”的当代茶文化核心价值理念，可以从“化和心灵”和“化和社会”两个方面，认识理解和推广实行茶文化“爱心”、“德心”、“精心”、“苦心”、“凡心”、“放心”、“专心”、“和心”的八心之论。
1.茶文化的以文化人，重在化和心灵。这体现在“三悟”，即感悟人生、领悟真谛、提升觉悟，即通过品茶品人生，从茶文化中品鉴生活之道；从人生的感悟中品鉴心灵美德、领会人生价值；修炼身心、净化自我、心智开悟，以求心灵和谐之境。
一要培育爱心。“仁者爱人”是孔子思想的核心。茶文化能陶冶性情，修养品行。茶叶产自深山，无私奉献于人，施多于受的品性可以激励人们勇于社会担当，惠及社会。
二要崇尚德心。朱熹讲：“德心，善意也。”中国文化向来注重德性修养，“修身、齐家、治国、平天下”是先贤的一贯思想，弘扬茶文化要从提升个人的涵养入手，着力提高社会公德、职业道德、家庭美德、思想品德，彰显茶文化的思想道德价值。
三要修炼静心。“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”茶道一直都把“静”作为达到物我两忘的必由之路，“心静自然凉”，茶生活营造的空灵静寂，有利于人们静心思虑，自省自察。
四要涵养苦心。茶大多初尝苦涩，却苦中有甘，可以启发正确对待人生的苦与乐，应对生活逆境，苦尽甘来。
2.茶文化的以文化人，重在化和社会。中国茶文化的核心思想在于大力倡导以和为贵的理念，茶叶是具有“君子之交淡如水”等内涵的文化符号，其平易平和的姿态，让人容易亲近，可以舒缓心境，促进身心和悦，社会和谐。
一要保持凡心。无门禅师说：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节”，赞美了“平常心即道”。所谓的茶之本也不过是烧水点茶，从平凡生活中感悟从容平淡才是真。以平常心观不常事，是一种高尚的境界，积极的人生。
二要勇于放心。慧能大师的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，讲参禅最高境界是不要庸人自扰。品茶强调一个“放”字，放下手头工作，偷得浮生半日闲，在茶香中放松自己。人生也要善于放得下功名利禄，看得开喜怒哀乐。
三要历练专心.煮水沏茶需要专心致志、饱含感恩，感受茶叶中蕴含的天地精华和云水灵气。做人做事也是如此，皆需专心致志、脚踏实地。
四要倡导和心。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”“和”是茶文化的核心，重自然，强调人与自然、茶与自然的协和，茶艺手段与自然环境的协调；重分享，无论煮茶法、点茶法、泡茶法，都讲究“精华均分”；重礼仪，客来敬茶，以礼待人；重沟通，以茶会友，平等处世；重包容，以茶论道，能容天下人；重廉俭，“以茶代酒”，精行俭德。这些和谐共融的价值观念，无论是对人的心灵和谐，还是对人与自然，人与社会关系的和谐，无疑有着十分重要的促进作用。
（本文作者为中国国际茶文化研究会学术部副部长，本文根据作者在第12届国际茶文化研讨会上的发言整理，本刊略有删节，题目为编者所加）
中国茶道的概念与内涵
茶道发源于中国。中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中国茶道传入日本、朝鲜，获得了新的发展。今人往往只知有日本茶道，却对作为日、韩茶道的源头、具有一千多年历史的中国茶道知之甚少。这也难怪，道之一字，在汉语中有多种意思，如行道、道路、道义、道理、道德、方法、技艺、规律、真理、终极实在、宇宙本体、生命本源等。因道的多义，故对茶道的理解也见仁见智，莫衷一是。笔者认为，中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。
中国茶道是饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道的有机结合。饮茶之道是指饮茶的艺术，道在此作方法、技艺讲；饮茶修道是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德；道在此作道德、真理、本源讲；饮茶即道是指道存在于日常生活之中，饮茶即是修道，即茶即道。道在此作真理、实在、本体、本源讲。下面分别予以阐释之。
一、中国茶道：饮茶之道
唐人封演的《封氏闻见记》卷六饮茶记载：楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。
陆羽，字鸿渐，又字季疵，号桑苎翁，唐代复州竟陵人(今湖北天门县人）。陆羽著《茶经》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图十章。四之器叙述炙茶、煮水、煎茶、饮茶等器具二十四种，即封氏所说造茶具二十四式。五之煮、六之饮说煎茶炙茶之法，对炙茶、碾末、取火、选水、煮水、煎茶、酌茶的程序、规则作了细致的论述。封氏所说的茶道就是指陆羽《茶经》倡导的饮茶之道。《茶经》不仅是世界上第一部茶学著作，也是第一部茶道著作。
中国茶道约成于中唐之际，陆羽是中国茶道的鼻祖。陆羽《茶经》所倡导的饮茶之道实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则。中国茶道即饮茶之道，即是饮茶艺术。
中国的饮茶之道，除《茶经》所载之外，宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶的《大观茶论》、明代朱权的《茶谱》、钱椿年的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等茶书都有许多记载。今天广东潮汕地区、福建武夷地区的工夫茶则是中国古代饮茶之道的继承和代表。工夫茶的程序和规划是：恭请上座、焚香静气、风和日丽、嘉叶酬宾、岩泉初沸、盂臣沐霖、乌龙入宫、悬壶高冲、春风拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壶初倾、关公巡城、韩信点兵、鉴赏三色、三龙护鼎、喜闻幽香、初品奇茗、再斟流霞、细啜甘莹、三斟石乳、领悟神韵。
二、中国茶道：饮茶修道
陆羽的挚友、诗僧皎然在其《饮茶歌诮崔石使君》诗中写道：一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。皎然认为，饮茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深谙其中之道。皎然此诗中的茶道是关于茶道的最早记录。
唐代诗人玉川子卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》一诗脍炙人口，七碗茶流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也。唯觉两腋习习清风生。唐代诗人钱起《与赵莒茶宴》诗曰：竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。唐代诗人温庭筠《西陵道士茶歌》诗中则有疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。这些诗是说饮茶能让人通仙灵，通杳冥，尘心洗尽，羽化登仙，胜于炼丹服药。
唐末刘贞亮倡茶有十德之说，以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶可行道，以茶可雅志。饮茶使人恭敬、有礼、仁爱、志雅，可行大道。
赵佶《大观茶论》说茶祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩。朱权《茶谱》记：予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。乃与客清谈欺话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。赵佶、朱权的帝、王的高贵身份，撰著茶书，力行茶道。
由上可知，饮茶能恭敬有礼、仁爱雅志、致清导和、尘心洗尽、得道全真、探虚玄而参造化。总之，饮茶可资修道，中国茶道即是饮茶修道。
三、中国茶道：饮茶即道
老子认为：道法自然。庄子认为道普遍地内化于一切物，无所不在，无逃乎物。马祖道一禅师主张平常心是道，其弟子庞蕴居士则说：神通并妙用，运水与搬柴，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于饥来吃饭，困来即眠。道一的三传弟子、临济宗开山祖义玄禅师又说：佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，著衣吃饭，困来即眠。道不离于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中，不修而修。
《五灯会元》南岳下三世，南泉愿禅师法嗣，赵州从谂禅师，师问新到：'曾到此间否?'曰：'曾到。'师曰：'吃茶去。'又问僧，僧曰：'不曾到。'师曰：'吃茶去。'后院主问曰：'为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?'师召院主，主应诺，师曰：'吃茶去。从谂是南泉普愿的弟子，马祖道一的徒孙。普愿、从谂虽未创宗立派，但他们在禅门影响很大。茶禅一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禅门以吃茶去作为机锋、公案，广泛流传。当代佛学大师赵朴初先生诗曰：空持百千偈，不如吃茶去。
《五灯会元》南岳下四世，沩山祜禅师法嗣，仰山慧寂禅师，又问：'和尚还持戒否?'师曰：'不持戒。'曰：'还坐禅否?'师曰：'不坐禅。'公良久。师曰：'会么?'曰：'不会。'师曰：'听老职僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在攫头边。一仰山慧寂是沩山灵祜的嗣法弟子，师徒二人共同创立了禅宗五家中的沩仰宗。慧寂认为，不须持戒，不须从禅，唯在饮茶、劳作。
道法自然，修道在饮茶。大道至简，烧水煎茶，无非是道。饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。顺其自然，无心而为，要饮则饮，从心所欲。不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，于自然的饮茶之中默契天真，妙合大道。
四、中国茶道：艺、修、道的结合
综上所说，中国茶道有三义：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。
在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性；饮茶修道，重在道德实践性；饮茶即道，重在宗教哲理性。
中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在茶道中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。
中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。
中华茶文化精神实质的新内涵——“清敬和美”
茶文化是中国文化传统的有机组成部分，她植根于源远流长、博大精深的中国传统文化土壤，历经陶炼而升华至天人合一的哲学境界，形成宁静清和的生活方式、精行俭德的价值追求，是中华优秀传统文化的奇葩。今天，如何继承优秀的茶文化传统，适应时代发展，是所有茶文化工作者需要面对的课题。
根据和谐社会建设的目标，结合茶文化价值理念与时俱进发展深化的自身要求，中国国际茶文化研究会会长周国富先生关于清、敬、和、美的当代茶文化核心价值理念，茶文化所具有的五大功能，茶文化在和谐社会建设中的八心等茶文化思想与理论，顺应了新时期茶文化理论创新的需要，值得广大茶文化研究者和茶人们学习和思考。
清、敬、和、美是当代茶文化的核心价值理念在中国茶文化的发展史上，陆羽的精行俭德、庄晚芳的廉美和敬、日本茶道的和敬清寂以及海内外相关茶道茶艺流派的理、融、静、正、真等等，都是有关茶文化精神实质或称茶道精神的深刻阐述。清、敬、和、美，既是对传统茶文化精神的继承发展，也是对当代茶文化核心价值理念的高度概括和提炼升华。
所谓清，是指与茶叶、茶饮相关的清茶、清醇、清淡、清香，与情操修养有关的清心、清静、清纯、清净、清平、清雅、清逸、清高，与从政为官相关的清白、清风、清正、清廉、清官、清誉。清是茶的基本特征和人的基本品质的充分体现，一个清字，可以涵盖以往学者曾有提出的德、俭、廉、正、静、真等多种内涵。
所谓敬，是指人与人之间互相敬重的友好关系；是指人对自然、规律、历史、人民的敬畏之心。一个敬字体现的是茶之于礼的价值和人行于世的守则。
所谓和，是指基于茶文化清的本质和敬的理念之上的人与人、人与社会、人与自然、人与自己的和谐关系。一个和字所体现的，既是茶道，也是人道和社会运行之道。
所谓美，既指茶叶的色香味形、茶园的美化、茶人的美意、茶境的美妙，更是生活美满、道德美好、人性美善的概括。一个美字，是茶文化追求的最高愿景，是茶、人、社会在天人合一的哲学境界上的共同升华。
清、敬、和、美在和谐社会建设中具有重要价值和作用当今中国，和谐社会建设受到全社会的高度认同和重视，贯穿于日常生活的始终。茶饮、茶品涉及衣、食、住、行、婚、丧、嫁、娶、节庆和人生礼仪的各个方面，与和谐社会建设在本质上紧密相连。泡茶、饮茶、敬茶、赠茶，既是口舌之需，也是礼节，更是礼仪。因此，茶中的生活，不仅只是物质的享受，更讲究的是人与人之间和谐交往的规矩守则。
孔子曾言：吾道一以贯之，忠恕而已矣。忠恕二字，体现了儒家处理人类社会和平交往和人际社会关系的基本道德准则，既涵盖了儒家仁、义、礼、智、信的要义，也是茶文化精神之所由从生，因此，茶文化精神的实质，不仅只是个人的修身养性，更讲究的是社会和谐运行的内在秩序。
《易经》有言：刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。一语道出了文化在化成天下中的重要价值和作用。从这个角度来理解清、敬、和、美的当代茶文化核心价值理念，可以从化和心灵和化和社会两个方面，认识理解和推广实行茶文化爱心、德心、精心、苦心、凡心、放心、专心、和心的八心之论。
1.茶文化的以文化人，重在化和心灵。这体现在三悟，即感悟人生、领悟真谛、提升觉悟，即通过品茶品人生，从茶文化中品鉴生活之道；从人生的感悟中品鉴心灵美德、领会人生价值；修炼身心、净化自我、心智开悟，以求心灵和谐之境。
一要培育爱心。仁者爱人是孔子思想的核心。茶文化能陶冶性情，修养品行。茶叶产自深山，无私奉献于人，施多于受的品性可以激励人们勇于社会担当，惠及社会。
二要崇尚德心。朱熹讲：德心，善意也。中国文化向来注重德性修养，修身、齐家、治国、平天下是先贤的一贯思想，弘扬茶文化要从提升个人的涵养入手，着力提高社会公德、职业道德、家庭美德、思想品德，彰显茶文化的思想道德价值。
三要修炼静心。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。茶道一直都把静作为达到物我两忘的必由之路，心静自然凉，茶生活营造的空灵静寂，有利于人们静心思虑，自省自察。
四要涵养苦心。茶大多初尝苦涩，却苦中有甘，可以启发正确对待人生的苦与乐，应对生活逆境，苦尽甘来。
2.茶文化的以文化人，重在化和社会。中国茶文化的核心思想在于大力倡导以和为贵的理念，茶叶是具有君子之交淡如水等内涵的文化符号，其平易平和的姿态，让人容易亲近，可以舒缓心境，促进身心和悦，社会和谐。
一要保持凡心。无门禅师说：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节，赞美了平常心即道。所谓的茶之本也不过是烧水点茶，从平凡生活中感悟从容平淡才是真。以平常心观不常事，是一种高尚的境界，积极的人生。
二要勇于放心。慧能大师的菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃，讲参禅最高境界是不要庸人自扰。品茶强调一个放字，放下手头工作，偷得浮生半日闲，在茶香中放松自己。人生也要善于放得下功名利禄，看得开喜怒哀乐。
三要历练专心.煮水沏茶需要专心致志、饱含感恩，感受茶叶中蕴含的天地精华和云水灵气。做人做事也是如此，皆需专心致志、脚踏实地。
四要倡导和心。孔子说：君子和而不同，小人同而不和。和是茶文化的核心，重自然，强调人与自然、茶与自然的协和，茶艺手段与自然环境的协调；重分享，无论煮茶法、点茶法、泡茶法，都讲究精华均分；重礼仪，客来敬茶，以礼待人；重沟通，以茶会友，平等处世；重包容，以茶论道，能容天下人；重廉俭，以茶代酒，精行俭德。这些和谐共融的价值观念，无论是对人的心灵和谐，还是对人与自然，人与社会关系的和谐，无疑有着十分重要的促进作用。
讲述中国茶的发展史
中国是世界上最早发现和利用茶树的国家。远古时期,老百姓就已发现和利用茶树,如神农<本草经>:"神农尝百草,日遇七十二毒,得茶而解之。"公元前1122-1116年,我国巴蜀就有以茶叶为"贡品"的记载。
中国饮茶始于西汉有史可据，但在西汉时期，中国只有四川一带饮茶，西汉对茶作过记录的司马相如、王褒、杨雄均是四川人。两汉时期，茶作为四川的特产，通过进贡的渠道，首先传到京都长安，并逐渐向当时的政治、经济、文化中心陕西、河南等北方地区传播;另一方面，四川的饮茶风尚沿水路顺长江而传播到长江中下游地区。从西汉直到三国时期，在巴蜀之外，茶是供上层社会享用的珍稀之品，饮茶限于王公朝士，民间可能很少饮茶。
南朝宋何法盛《晋中兴书》记："陆纳为吴兴太首时，卫将军谢安常欲诣纳，……安既至，所设唯茶果而已"。西晋刘琨《与兄子南州刺史演书》有："吾体中烦闷，恒假真茶，可信致之"。晋左思《娇女诗》有："止为茶荈剧，吹嘘对鼎砺"。南朝宋刘义庆《世语新说·轻诋第二十六》记："褚太傅初渡江。……刺左右多与茗汁"。又《纰漏第三十四》载："任问人云，此为茶为茗。"两晋时期，江南一带，"做席竟下饮"，文人士大夫间流行饮茶，民间亦有饮茶。
南朝梁萧子显《南方书·武帝本纪》："我灵慎勿的牲为祭。唯设饼、茶饮、干饭、酒脯而已。"《释道该说续名僧传》："宋释法瑶，姓杨氏，河东人。……年垂悬车，饭所饮茶。"《宋录》："新安王子鸾，豫章王子尚诣昙济道人于八公山，道人设茶茗。子尚味之曰：此甘露也，何言茶茗。"后魏杨衡之《洛阳伽蓝记》卷三城南报德寺："(王)肃初入国，不食羊肉及酪浆等物。常饭鲫鱼羹，渴饮茗汁。时给事刘镐，慕肃之风，专习茗饮。"南朝宋山谦之《吴兴记》有"乌程温度，出御荈"，"长兴啄木岑，每岁吴兴、昆陵二郡太守才茶宴会于此，有境会亭。"南北朝时期，帝王公卿、文人道流，茶风较晋更浓。吴兴有御茶园，采茶时节二郡太守宴集，大概是督造茶叶，上贡朝廷。
中国是茶的原产地。中国人对茶的熟悉，上至帝王将相，文人墨客，诸子百家，下至挑夫贩夫，平民百姓，无不以茶为好。
追溯中国的渊源讲述“三国以前的”
追溯中国茶文化的渊源，就要提到上古时代的神农：“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之。”神农尝百草是中国流传很广、影响很深的一个关于茶起源的古代传说。那么，神农是何等人呢？据《庄子·盗跖篇》和《白虎通义》称：神农时代是“只知其母，不知其父”的母系氏族社会，当时人类已进入新石器的全盛时期，原始的畜牧业和农业已渐趋发达。神农则是这一时期先民的集中代表。据《淮南子·修务训》《新语道基篇》《吕氏春秋》等记载，神农做出了“尝草别谷”“火德天下”和“教民耜耕”的三大贡献，开创了中华原始农业，被尊为中华民族的“三皇”祖先之一。
据《帝王世纪》和《路史》等记载，相传炎帝神农晚年巡游天下，积劳成疾辞世（有一说是误食断肠草去世）葬于长沙茶乡之尾，“帝葬长沙茶乡之尾是曰茶陵”。 “神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之”， 说明神农发现了茶叶的解毒作用，使人们开始重视并利用茶叶，开掘了茶文化之源。若按此推论：在中国，茶的发现和利用始于原始母系氏族社会，迄今当有五六千年的历史了。而《神农本草经》等史籍所记载的炎帝神农氏尝百草的神话故事，实际是中国茶叶与中国文化相互结合的本源，也是中国茶文化的摇篮。
清初顾炎武说：“自秦人取蜀之后，始有茗饮之事。”王褒《僮约》有“武阳买茶”之语，说明西汉初四川已开始了茶叶生产，并出现了茶叶贸易市场。三国时，饮茶已比较普遍了，《三国志·吴书》记载：“孙皓每餐宴，无不竟日，坐席无能否，率以七升为限……曜素饮酒不过三升，初见礼异时，常为裁减，或密赐茶荈以当酒。”
中国茶道 什么是茶道精神？
中国茶道
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”
茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”
茶艺茶道
茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受;茶道的重点在道“，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之间。
茶道的内涵大于茶艺，茶艺的外延大于茶道。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论;有艺而无道，艺则无精、无神。茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式;茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，应严格区别二者，不要使之混同。
中国国民的特性与中国茶文化精神
中国茶文化是中华传统文化的一个组成部分。几千年来，茶文化之花之所以在中国大地上常开常新，就因为茶能符合中国国民的内在追求，从而茶文化精神成为中国国民性的一个组成部分。同佯，茶文化精神也反映了中国的囚民性。
中国茶文化之花是由具有中国特性的国民浇灌和培育出来的，即中国国民性规定了中国茶文化的内在特质(即茶文化精神)，因此，要深层次地理解和把握中国茶文化，就必须首先理解和认识中国人，即中国的国民性。
一、重视现实人生是中国国民的特性也是中国茶文化的精神
在中国古代乃至近现代，塑造中国国民特性的主要思想是儒家和道家。
儒家以孔子为代表，奠定了儒家思想的基础，其思想的核心是仁。仁是--个比较宽泛的概念，有多层含义。其中的一层，也就是对中国国民的以大塑造，就是重视现实人生。孔子说：未知生，焉知死，未能事人，焉能事鬼，这是对人生的充分肯定。中国国民不舍弃或轻视现实人生，而是在现实世界巾保持或追求幸福和快乐，即道在伦常日用中，这便是孔子的仁对中国国民的塑造。
道家思想在中国古代社会中，作为儒家思想的对立补充，对中国国民性的塑造也起了重要作用。
道家尽管是崇尚沾净虚无，去尘离俗，恬淡无为，然而，他们仍然是重视现实人生，他们修炼长生术的目的，仍然足为了求得生命的延续，仍然是为了活得更好，更有质址，这就是道士们所向往的轻身换竹，羽化成仙。
无论儒家也罢，道家也罢，对中国国民性的塑造之一就是重视现实人生。
中国茶文化是由中国特性的国民所创造、培养和发展，因而重视现实人生也就成为巾同茶文化的内在特质之一。中国文人士大夫的种种品茶赞茶的文化表现说明了这一点。
茶是中国文人士大夫得志时怡情、修性的重要手段，而茶更是中国文人士大夫失意时安慰人生、平衡心灵的重要手段。因为茶中有人生的满足，使得中国的文人士大夫即使遭受巨大的打击和不幸，也不陷入宗教的迷狂或深沉的忧郁。中国茶文化的发展史在某种程度上就是中国失意文人品茶赞茶的历史或情感体验。
中国茶学第一人--茶神陆羽，尽管看透人生：不羡黄金垒，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮入台，然而，他没有沉入佛门避世，而仍然执着现实人生。不断地对现实人生探索，而达到了人生的高境界，将儒、道、佛融于一身，才写出了茶学经典《茶经》。
自陆羽之后，历代茶人正因为重视现实人生，才有如此多的咏茶之诗和茶学著作。文人士大夫们在修身齐家治国平天下时以茶励志，以茶修性，而失意时或经历坎坷时则从品茶的境界中寻得心灵的安慰和人生的满足。
唐代诗人韦应物说：为饮涤尘烦--饮茶能消除人世间的烦恼。韦应物是个失意文人，在现实社会无法施展才华，便消沉隐退，在茶盅中享受人生。
唐代诗人白居易在后半生仕途不畅时，便退隐山林，在恬淡宁静中以茶相伴、享受人生：食罢一觉睡，起来两瓯茶。无忧无乐者，长短任天涯。
被誉为宋诗开山祖师的梅尧臣，宦途不得志而毕生致力于创作，创作了大量的茶诗，在茶中享受闲远古淡的人生。
南宋大诗人陆游也是因为壮志难酬，而在茶中寻得慰藉，创作了唐宋诗人中最多的茶诗。
中国茶文化的发展，在某种程度上就是得益于中国历史上失意的文人士大夫们沉湎于茶艺或茶道，在茶中享受人生，在茶中倾注中国的儒释道思想。
二、追求人格完善是中国国民的显著特性也是中国茶文化的重要精神
中国国民的文化心理结构奠定于孔子仁的思想，两千多年来持久而稳定地承续下来。孔子的思想是中国农业社会的结晶，而中国农业社会在两千多年中没有大的变化，即封闭而稳定地发展。因而孔子所奠定的这么一种文化心理结构在封闭而稳定的农业社会的环境中承续不断，后世的思想家们也只是在不同的时代背景下发展了孔子思想的某一方面。
孔子仁的一大特性就是突出了对个体人格完善的追求，而极力强调学习和教育，学而不思则罔，思而不学则殆。通过追求知识、勤奋学习和讲求控制、锻炼意志而达到伟大的人格：
志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。
仁者必有勇，勇者不必有仁。
三军可夺帅，匹夫不可夺志山。
岁寒，然后知松柏之后凋也。
这就是孔子的个体伟大的理想人格。
孔子所树立的理想人格，经过孟子的发展得到了极大地高扬，孟子说：
居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志与民由之，不得志，独行其道，，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。
故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋竹，饿其休肤，空乏其身，行拂乱其所为听以动心，忍性，曾益共所不能。
生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。
这些经典名句，两千多年来，激励着中国的国民，而成为小国国民的性格，特别是成为丈人士大大的人格理想。
中国茶文化主要是由中国文人士大夫所创造和发展起来的。因此，追求人格完善成为中国茶文化精神的题中应有之义。