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茶思禅味浅悟佛理
人生如茶，茶如人生。茶，是智慧的，有“不以物喜，不以己悲”之志，派意念与大地来往，净身于日月之下，吸天地精华，便有了一股灵气，使得枝叶有耀眼之绿，它将自己独置于天地，享受风雨的洗礼，寻得内心的宁静，这，就是茶的自我世界，亦是忘我境界。
茶道里的泡茶，大部分茶叶都讲究沸水冲泡，如果水温不够，不能够充分把茶的有效成份与香气释放出来，茶叶在沸水不断的冲击碰撞中几浮几沉，这时才可以冲出一杯香气浓郁的好茶。冲茶品人生，何其相似，只有经历过各种波折与历练，经历过生活与工作的浮沉，才会明白人生的意义，才知道人生真正的味道。
修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通过茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的修行为“性命双修”，修性即修心，修命即修身，性命双修亦即身心双修。修命、修身，也谓养生，在于祛病健体、延年益寿；修性、修心在于志道立德、怡情悦性、明心见性。性命双修最终落实于尽性至命。
茶道亦悟道，人道亦心道，茶品亦人品，茶道亦人道，茶道易抒，人道难语。心源，本是一壶茶，包容百味，因吐纳而常新。”因此，茶的意境，乃禅茶悟道。
禅是一种生命的体验，直指生命的真如，而茶的文化精神和禅的哲学意境是相融相通的。"法是茶 茶是法 尽十方世界是个真心；醒即梦，梦即醒，转八识众生即成正觉"。
茶道禅心悟人道，墨研词语韵天然，闲茶逸书醉飘香，静心怡情在雨亭。诗酒禅茶，酒如诗，意浓味烈，茶性却是禅心雅意，茶未入世之前，生于空山幽谷，历尽风吹雨沐，吸纳天地精华，待修得气定神闲，而后虽遭火焙水注，通体弥漫的依然是超然向外的气韵。
佛教中一直都有这样的修炼境界：“看山是山；看山不是山；看山还是山”；而王国维也曾经提出人生的三种境界：“独上高楼，望断天涯路；衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴；蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”。
其实无论是茶，是诗、还是禅，都是通过思考让人心回归至纯至简。想想吧，“寒雪里，烹茶扫雪，一碗读书灯”是多么清淡，又是多么丰盈。
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禅茶一味“茶禅”意境回归原本
禅茶一味：茶禅中的意境
茶在中国的历史记载，自神农尝百草开始就广为中国人知晓，佛教东传后，修行的僧人更发现茶可提神，对于修行有很大的帮助，因此便有僧人开始将茶道与佛道结合。
唐、宋以后饮茶的习惯在各个大、小寺庙里风行，古书记载唐宋的寺院里设有“茶堂”或“茶寮”，僧人们在此讨论佛理、禅道及饮茶，并在茶堂外悬挂“茶鼓”，击鼓以招僧众饮茶论佛理，《宋诗钞》陈造的“茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城”，贴切地描写了茶鼓下寺院的意境，形成了特有的“茶禅文化”。而唐朝赵州禅师有名的“赵州吃茶去”禅门公案，正是茶禅生活的表现。
茶的精神渗透了宫廷和社会，深入中国人的生活中。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化、更积累了丰富的有关茶的精神文化，这就是中国特有的茶文化。
其实回归原本，生活是种感觉，泡茶、品茶也是种感觉，所以泡茶并无坊间几分钟、水温几度的制式条规，而是讲求心要沉淀、专注于茶本身，泡茶者中途不言，掌壶、倒水动作轻柔，如对万物的掌握；品茶者采少喝、多品的方式喝茶，也就是慢吞吞、细细品，呈现一种文雅、放松的“茶禅”意境。
茶禅的意境可说是贴近自然的，端看“茶”中文一字结构，发现“人”在草木之间，才能平衡发展“茶”，很有在原野大自然之感，而人在安和、放下、轻松、享受的环境下，说话就会轻柔、柔顺，待人处事也就进退得宜。
茶本是药（茶性本寒），并不适合大口畅饮，喝到饱的豪迈，更偏重于细微处的感受，如同君子之交淡如水，茶也是君子，淡淡品尝，更显其优雅。
人对万物要尊敬，对茶树则需感恩，茶经过“炒、煎、煮、泡”后，才能成为一壶好茶；茶就是道人，茶道衍生茶德，我们感恩做茶、采茶农人，及雨露、土壤、天地，饮茶者饮水思源，关怀环境，不知不觉中也有了茶德。
现代人烦恼多，人际关系处理不够圆滑，佛家常道：求圆满不执着，而烦恼就是种执着，禅在破执着，将我执抛弃，配合别人，融入群体之中，放弃原本所学，掏空、学习新知，练习慈悲与包容，专注客观就不会有太多烦恼。
赵州茶境乃禅茶之境
这一碗赵州茶
赵州不产茶，何来赵州茶？
粗通茶的人知道，茶树是有脾气的。她喜温，耐阴；喜酸，怕碱；喜湿，怕淹。即便有了适宜的温度、微酸的土壤、充沛的雨量，还不行。她更愿意把根深深地扎进疏松透气、肥沃潮润的土壤之中。因此，在江南丘陵或西南山地，绿油油的茶树多站立在地势较高、光照充足、土层深厚、不易积水、能灌能排的山垄之上。
远远望去，在淡如轻纱的晨雾中，这一丛丛绿衣仙子，伸展着闪亮的枝枝叶叶，挂满晶莹剔透的露水，告别渐渐隐退的星光。或有茶树，已越千年，树干如铁，茎粗合围，藏身山林，令爱茶人寻隐者而不遇。此类茶树，与白云为友，与松柏同俦，久经风霜，心境淡然。论树身，应是须发皆白的长者；论枝叶，却是黄发垂髫的稚子；寿山不老，枝繁叶茂，生机勃勃，冠盖青青。其叶，一年四季皆可采，春茶鲜活，夏茶浓烈，秋茶平和，冬茶醇厚。
位于低洼平坦、土地干燥、积水难排的华北平原，赵州没有茶树生长，何来赵州茶？
茶叶采摘后，要根据不同的茶类，经杀青、萎凋、揉捻、干燥、渥堆、发酵、烘炒，方可成茶。赵州茶如何制作？
根据叶片的发酵程度，茶分六色：青绿红黑黄白。红茶95%发酵，黄茶85%发酵，黑茶80%发酵，乌龙茶69?70%发酵，包种茶30～40%发酵，青茶15～20%发酵，白茶约5～10%发酵，绿茶完全不发酵。赵州茶归于何类？
茶叶形状，分为粗细、条索、团散。赵州茶什么样子？
茶与水交融后呈现的色泽，称为汤色。汤色有深浅、亮暗、清浊之分。汤色明亮、纯净透明、无混杂为好；汤色灰暗、浑浊者为差。红茶以红艳明亮者为优，绿茶以嫩绿色者为上品。赵州茶汤色如何？
真正的好茶，入口轻，触舌软，过喉嫩，口角滑，留舌厚，后味甘。轻、甘、滑、软、嫩、厚，称为茶汤六味。六味具足者为上品，甘、滑、软、厚四味具备者为中品，味尚甘滑者为下品。如何是赵州茶滋味？
茶汤之香有清浊，有沉浮，有短长，有婉约粗放之别。茶汤之香为：浓香、甜香、幽香、清香。浓香如姚黄魏紫；甜香如月下秋桂；幽香如空谷幽兰；清香如夏荷初露。如何是赵州茶之香？
……
赵州茶”究竟何物？
疑为信门。这一个个问题，成为一级级台阶，引领我们渐次步入赵州茶境。
翻开《赵州禅师语录》，有这样一则故事：唐代驻锡古观音院(今柏林禅寺所在地)的赵州禅师，以“平常心”、“本分事”接引学禅者。有一次，他问一位新来的僧人：“你以前曾到过此间吗？”僧人回答说：“到过。”赵州说：“吃茶去。”他又问另一位僧人：“到过此间吗？”回答是“不曾到过”。赵州说：“吃茶去。”此时，站在一旁的院主问赵州：“为什么到过说吃茶去，不曾到过也说吃茶去？”赵州听罢叫道：“院主！”院主应了一声，赵州说：“吃茶去。”
赵州所说的“此间”并非指他所在的禅寺，而是指参禅了悟的境界。他对于“曾到”和“未曾到”的僧人，对了悟了的人和未悟主人，都给予“吃茶去”这样一个同样的回答，体现了“悟了还同未悟时”的禅境，即抛却了分别执著，体会诸法平等的境界。
禅门中以饮茶作为机锋、禅案而广泛流传、颇具影响的，首推这桩“赵州茶”或称“吃茶去”的公案。
赵州这三声颇有回味的“吃茶去”，后来被禅门看成是“赵州禅关”，成了禅林中的一大著名典故，经常在禅家的公案中为僧侣所喜闻乐道。
这就是“赵州茶”的由来。
在禅门中，许多禅师喜欢用“瞌睡汉”来责备未能顿悟的僧徒。尚未醒悟的是“瞌睡汉”，能使“瞌睡汉”醒悟的是“吃茶去”。“瞌睡汉”与“吃茶去”是对待同一类人事的两种说法。相比之下，“吃茶去”更加意味深长。
这盏香气袅袅的赵州茶，是后人不断试图破解的迷思，初品“赵州茶”，谁都想知道这茶是如何加工而来？又是何等滋味？
对于这些问题，赵州禅师不以为意。如果你问他“如何是赵州茶？”他答“庭前柏树子”，或者他会反问你，“喝茶了没？喝茶之后，把茶碗洗干净了没？”
这碗赵州茶，非青，非绿，非红，非黑，非黄，非白，亦非花；它不离六色，又不在六色之内；其汤色，有深有浅，有冷有热，既有甘淡爽利之时，又有艰涩柔和之刻；其叶片，非条非索，非粗非细，非团非散，又与之不一不异。
不仅仅是一碗茶汤。
赵州茶境乃禅茶之境。
禅是什么？禅不可说，不可思，不可议。赵州茶，“法尔如是”。
赵州禅师如此举扬，平地起高崖，答案就在最高处，却让人无从下手攀岩。
幸得提倡生活禅的净慧长老慈悲，他总结“正清和雅”四字为这碗赵州茶的精神，为我们透露出一些“赵州茶”的消息。
“禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。迷者迷于贪嗔痴，悟者悟于戒定慧。贪嗔痴乃人生修养必除之三毒，戒定慧乃人生成就必修之三学。人生执三毒而不觉，是迷失之人生；人生修三学而恒觉，是为觉悟主人生。人生执三毒而迷不离日用事；人生修三学而觉，亦不离日用事。人生在日用事中迷，人生亦在日用事中觉。迷失与觉悟，同在一件事情上起作用，同在当下一念之间迷惑与觉照。”
“禅茶文化，作为一种特殊的心性修养形成，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟，从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶；清者清，浊者浊；雅是雅，俗是俗。一念觉悟，茶即禅，禅即茶；清化浊，浊变清；雅化俗，俗化雅。”
这碗赵州茶要怎么喝？净慧长老苦口婆心。
“用感恩的心态来喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而是在其中充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的人文精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。”
“用包容的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。”
“用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷；每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心；少一点冷漠，多一分关爱。”
“用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧、佛的慈悲、茶的香洁、善的和谐，净化人生，祥和社会。”
这是名赵州茶者，即非赵州茶，故名赵州茶。如果执著于什么是“赵州茶”这个名相，就要与“赵州茶”擦肩而过了。
《金刚经》讲“应无所住而生其心”，细品赵州茶也是一样。哪一个不是赵州茶
茶叶从新生到炒熟，经历了一个“死过去”的过程。茶叶遇到水，便又“活过来”。在对“赵州茶”的认识上，同样是这样一个过程，行至无路处，转过身来，从此柳暗花明。
经赵州禅师拈提之后，这碗“赵州茶”，香溢海东，成为日本、韩国茶道的源头活水。
日本禅僧山上宗二在茶书《山上宗二记》中说：“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为皈依。”
禅茶僧泽庵宗彭在《茶禅同一味》中说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”
一休的弟子、日本茶道始祖珠光禅师说：“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。”“一味清净(清心)，法喜禅悦，赵州至此，陆羽未曾至此。人人茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下(心国》太平。”
日本大茶人千利休在《南方录》中写道：“所谓茶道，无非烧水点茶而已”、“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花、焚香，皆为习佛修行之行为”，而“茶道之秘事在于打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物之念的，无事安心的一片白露地。”
“汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花、焚香”，是对赵州禅师所说“本分事”的注解。
在这一过程中，“打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物主念的，无事安心的一片白露地”，则显示出由茶入禅之途。
此时，如净慧长老所说：“一杯茶递到你手上，按照《金刚经》上面所说的‘三轮体空’，无施者、无受者、无中间物，那就是无我。如果真正做到施者空、受者空、中间物也空，那就是所谓这碗禅茶要达到的目的。”
在当下，茶人不谈玄说妙，以平常心契入非茶非禅、非不茶不禅、不可言诠、不可思议之境，不去分别“什么是茶，什么是禅”，亦不执著于“茶即禅，禅即茶”的“茶禅一味”，即是“细嚼赵州茶清风有味”之时。
当是时也，六大茶类，哪一个是赵州茶？哪一个不是赵州茶？
万语与千言，不如吃茶去。
吃茶，恰是观照心灵的道场。
一次茶会上，明海法师提醒诸位茶人：参究生活禅，细品“赵州茶”，要观照眼前的茶，也要观照好拿起茶碗、放下茶碗的动作。
轻轻地拿起，轻轻地放下，借着这轻缓柔和的一举一动，我们得以调整仓促、散乱的心，使它进入静默、和谐、蕴藉、丰厚之境。
然而，茶会中，又有谁真正观照住了这司空见惯地拿起与放下？
茶会时尚且如此，非茶会时又当如何？
面对突如其来的种种“意想不到”，面对让心七上八下的“称讥毁誉利衰苦乐”，面对狂喜或暴怒的“荣辱得失”，“平常心”、“本分事”、“拿得起”、“放得下”吗？
这一碗赵州茶，吃起来真不易！
禅茶一味，讲求意境 心理意志修炼
释迦真胜：禅茶一味
禅茶一味，意指禅味与茶味相通，并且以禅意去品茶味。只有像修禅那样品茶才能品出真正的茶香。茶与禅的相通之处还在于追求它们精神境界的提纯和升华。大口饮喝茶只能止渴，像修禅那样去品茶，才能知道好茶的精妙。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。修禅更是如此。
禅茶一味，讲求意境，是建立在喝茶基础上的心理意志修炼；讲求放下，在品茶时放下世间一切名利地位种种纷扰专心体会清静超脱。
禅茶始于中国，发扬光大于世界各地。寺院饮茶之风的兴起，最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋，又需要保持清醒的头脑、集中精力，所以饮茶对他们来说是好办法。佛教的发源地是印度，而茶文化的发源地是中国。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。饮茶对于僧人，即可提神，调养身心。茶的俭朴，让人矜守俭德，不去贪图享乐；茶道的专注，让人的精神与大自然融为一体。这就是通常人们所说的“茶禅一味”。
禅宗祖师常以生活中的事情点醒行人，为佛教茶文化留下了一些禅师们借茶说禅的公案故事。例如《五灯会元》记载，一客人向南隐问禅，南隐以茶相待。他将茶水倒入杯中，茶满了仍继倒……，客人说：“师父，茶已经满了，不要再倒了。”南隐说：“你就像这只茶杯一样，里面装满了你自己的看法、想法，你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅！”另一关于“赵州茶”的公案尤为著名。赵州从谂禅师问新到僧：“曾到过这里吗？”回答说：“曾到过”，赵州从谂禅师说：“吃茶去”。又问一僧，回答说：“不曾到过。”赵州从谂禅师仍说：“吃茶去。”院主听了觉得奇怪，问赵州从谂禅师：“为什么曾到者让吃茶去，不曾到者也让吃茶去？”赵州从谂禅师叫院主，院主答“在”，赵州从谂禅师说：“吃茶去。”实际上一句吃茶去蕴含有禅师的修为的暗示，若是有缘人就可心心相印有所体悟。中国佛教协会会长、当代诗人赵朴初十分喜爱这则公案，曾写诗云：“七碗爱至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”赵朴初曾多次将此诗写成条幅赠人或贺会，以启发人们去继承和体会古德“茶禅一味”的旨趣。
真理无处不在，只要有心时时警觉，因缘成熟处处都能得到利益。
禅茶一味的意境“苦 静 凡 放”参悟
禅茶一味中的苦静凡放
“禅茶一味”的思想基础 ，茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰“苦” 佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。 释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构类存在的所有物质以及人类生存过程 中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
其二曰“静” 茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。 可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰“凡” 日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶” 次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放” 人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大。愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。
“禅茶一味”的意境要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。下面的四幅对联与四首茶诗很有趣，对理解“禅茶一味”的意境有一定帮助。
茶联四幅
1、茶笋尽禅味，松杉真法音。——苏东坡
2、一勺励清心，酌水谁含出世想，半生盟素志，听泉我爱在山声。——招隐寺内。
3、四大皆空，坐片刻不分你我，两头是路，吃一盏各走东西。——洛阳古道一茶亭所书。
4、一卷经文，苕霖溪边真慧业，千秋祀典，旗枪风里弄神灵。 ——上饶陆羽泉联。
故于苦中生乐，乃禅茶一味之妙
禅茶一味从何来
对于以“苦、集、灭、道”四谛为真理的佛教思想，在生活中用茶来比拟，的确是最用心的。
首先，禅和茶同为苦中甘甜，回味悠长。无论多好的茶，必须用适当的开水冲泡;无论多高深的禅，也当在生活中体验。所以，历代高僧都强调在生活中修行，用修行来指导人生。
苏东坡和了缘禅师于河边论道，一个喝酒，一个品茶。东坡先生将吃剩的骨头扔于河上，引狗去追，东坡先生即兴一句“狗咬河上(和尚)骨”，将了缘禅师立于禅之上。了缘禅师略一思索，将东坡先生写的诗扔于河上，顺口一句“水漂东坡诗(尸)”。境界更高，无常更妙。
故于苦中生乐，乃禅茶一味之妙。
其次，禅和茶同为集中清醇，爽心宜人。集者，缘分也。所以以茶为道是要看缘分，古人说：道不同，不相为谋。
很多人以为天天用一套豪华的茶具，泡一壶高档的茶叶，燃一柱上等的沉香，供上鲜花、伴上雅乐，年纪轻轻，侍者伺候着，花几个小时时间在那里小口细酌，以为茶道，其实，那是在等死。
当辛苦的农民在太阳下劳累耕种一天后，满头大汗的回到家里，亲人用粗制的大碗，泡上一碗温暖的、粗制的红白茶，老农一口倒进肚中，长长的舒口气，哪个爽，才叫禅茶一味;当工作了一周后，礼拜天全家人来到公园，带上家乡的小吃，泡上几碗盖碗茶，在冬日的阳光下聊天、打牌，亲情融融，老少乐乐，这才是禅茶一味;退休了，几个老工人、老干部泡一大壶保温茶，在寺庙的后院子风中对弈欢饮，不相让步，这才是禅茶一味。
对境而生意，于缘而起禅，本不可强求。
故于集中生乐，乃禅茶一味之趣。
再者，禅和茶同为灭中妙香，回味悠长。灭者，成住坏空之无常也。所以禅和茶本无好坏、无对错、无取舍、无断常，香自本来。
无好坏：皆染污而生，本质空性，所以无需执着。
无对错：还需因人而异，绿茶凉胃，红茶生热，无论多高档，体质不同，也得各取所需才是恰当。
无取舍：用则受益，不用也不关生死。解脱非禅而在于心，生死非茶而必须水，无禅亦能解脱，无茶也能解渴。
无断常：若得个中妙，禅茶都是道，执断执常都不可取。
一直以来，我都很喜欢喝茶，但居于乡下山野，多为寺院僧团奔走，故以不渴即为大乐，偶尔闲暇，得阳光下，徒弟高兴想起了，泡杯“好茶”来，也自得其乐，悠哉游哉！
法不可说，不可问，各自欢喜就好！
禅茶一味 因茶悟道 赵州茶平常味
禅茶一味：赵州茶平常味
各位茶友、各位道友、各位朋友：
清明时节，来自全国各地四面八方的朋友们，在五叶堂前，忆可亭下，通过茶会的形式来怀念师父。我们的师父慧公上人，离开我们将近两年了。在2013年的谷雨时节，他老人家非常地洒脱，说走就走，这种禅者的风范，给我们每一个人留下了很深刻的印象，也对我们产生了很强大的影响力。
今天，我们通过茶会的形式来怀念师父，把师父“生活禅”的理念，“觉悟人生、奉献人生”的精神，通过茶来给我们加油，给我们加强动力。看过各位茶艺师的表演，诵过老和尚的诗偈，我想我们每一个人都像喝这杯茶一样，有不同的体会。从禅宗来讲，禅是不立文字的，是不可言说的，但是，还是能通过一种形式来启发大家的。我想，这个茶也应该是这样的。
大家知道有一本书叫《指月录》，柏林寺有一个大厅叫“指月楼”，为什么叫“指月”呢？如果说我们不知道天上的月亮，要通过手指，可以因指见月。所以，我们也可以通过茶，来因茶见道。茶是清净的、是清新的。茶的味，可以使我们安住下来，在安住的过程中，来把握、来进取，那么所谓的悟道也应该是在这个地方给我们启发。所谓明心见性，心，就是说我们这个心的状态，心是念念不停的，有善念、有恶念，就好像茶一样，有红茶，有绿茶。那么这个心的善念和恶念是它的相——相状、表相，那么心的性是什么呢？茶有红茶，有绿茶，它是它的味，也是它的相，那么它的性是什么呢？我们要明心见性，要品茶，也要来悟性，那么这个性怎么悟呢？要说难以表述，但是只能通过一种启发、启迪的形式、比喻的形式让大家来因指见月。因茶悟道，就是在这种平净的、清净的、祥和的状态之下，把它延续、展开。
我们也讲平常心是道，赵州禅师的开悟就跟平常心是道有直接的关系。平，就是清净的，跟我们的茶味是一致的。那么茶呢？从字意上来讲就是保持的、平衡的、平稳延续的，所以如果我们能把茶的这种状态保持下去就可以不离道。
有一个故事说日本的一个禅师，有客人来了，这个禅师就吩咐侍者说：“你去取茶粉去，用茶粉泡茶来接待客人。”大家知道，我们在宋朝以前喝茶都是喝的茶粉，到现在就简化了，但是，在日本还是喝茶粉的。那么这个侍者就去找茶粉，结果没找到，茶粉喝完了。侍者回来就对师父说：“师父，没有茶粉了怎么办？怎么接待客人？”师父说：“没茶粉，面粉也可以呀！”那么，禅师就用面粉泡茶来接待客人。如果我们能体会到面粉泡的茶也有这种清净、清凉、清雅、清和，那么同样它也是道。
刚才就说红茶有红茶的味，绿茶有绿茶的味，那么赵州茶是什么味呢？赵州茶就是平常心的味。这个心是平静的，是清雅的，如果能保持，能延续，这就是道。所以，净土宗讲一心不乱，禅宗讲明心见性，其中的道理是一样的。念一句佛号，不是念一句就结束了，而是要依此延续下去。那么延续下去的状态又是什么呢？我记得有一次在柏林寺问禅寮，那一天，师父接待客人非常多，从早上一直接待到中午，中午吃完午饭还有客人，快上晚课的时候还有客人来。客人还没有到，我就希望让师父休息一下。师父平时的精力是很充沛的，他的精神总是那样的饱满，但是，已经接待了一天的客人，像我这样的年轻人都感到非常疲劳了，估计师父也应该是疲劳的。于是，我就对师父说：“快上晚课了，还有客人来怎么办？”师父说：“有求必应，来者不拒呀！”其实，师父的心就是清净、清雅的，它在平的前提下保持常，就是平常。
我们拥有了平常心有什么作用呢？就是能够有求必应，来者不拒。我们修道的作用就是要“觉悟人生”，同时来“奉献人生”。我们通过喝茶来悟道，然后就以奉献的精神来各做各的事。通过今天的禅茶会给大家分享一下师父的理念，在提升自身素质、和谐自他关系方面，师父首先强调我们个人的品德，通过修道喝茶，来提高我们个人的品德，然后落实到家庭的美德，再普及到社会的公德，作为我们出家人，我们还要提升自己修道的道德。最后给大家总结一下就是：要提高我们的个人品德，家庭美德，社会公德，我们出家人要来提高个人的修道道德。
阿弥陀佛！
（明憨大和尚在“净慧长老示寂两周年感恩茶会”上的讲话）
茶的意境
1最早的“”两字因茶的意境而来．意境承载茶之精神效用“”两字，在爱茶人心中是值得敬仰的一片天地。它先出自诗僧和茶僧美称的皎然之诗作《饮茶歌诮崔石使君》。诗的开头是茶事的描写，接着的“一饮涤昏寐，情思爽然满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦闷。”是茶事心境的渲染，是茶事感受而来的非凡意境，“”两字在最后一句“孰知全尔真，惟有丹丘得如此”中推出。通读该诗篇，感受最深的是茶事的意境：先从一饮之前的茶事情景铺开，尔后逐渐深入，直至妙不可言，才有“道”与””，意境高远，也真可谓“道可道，非常道”。皎然的另一首诗怍(《饮茶歌送郑容》)“丹五羽人轻玉石，采茶饮之生羽翼……霜天半夜芳草折，烂漫缃花啜又生。赏君此茶祛我疾，使人胸中荡忧栗。日上香炉情未毕，醉踏虎云溪，高歌送君出。”也有异曲同工之妙，并把茶的蕴意与友情连在一起，诗的意境也让人联想到皎然与茶圣陆羽的关系(可有相关的茶诗为证)。陆羽与皎然是忘年交，皎然所提，自然受陆羽的影响。陆羽也正是在湖州与皎然结识，进一步积累学识，并终成博学之士，并完成《茶经》的最后定稿(颜真卿也受影响，并著有“流华净肌骨，疏瀹涤心源”的诗句)。蕴含深厚民族思想和精华的茶文化，由历史沉积而来，也与茶的意境相伴随，给人以潜移默化的积极作用和影响。具体地说，是人们在经过茶事、茶文化思想内涵的感受和体验后，受那由茶所带来的美妙意境等影响而对人产生作用。深入茶事之奇妙境界、体验茶的精神(如“精行俭德”般的内涵)．并把它与人的精神追求相结合，这是茶之道的精髓。我们把这种影响，以虚幻的方式来表示，可称之为与茶相关的意境，是的基础或重要内容；皎然所提的影响，也与其中的意境深远分不开。2茶的意境是的构架，为不同时代茶事的共性自皎然提出“”以来，已历经·—千多年。当今的茶文化专家设想从当代的实践出发、以不同的角度对历史上以高深著称作”见仁见智”的认识，有简有详，认识深刻；但茶文化初识者较难把握(客观上还受日本的不同实践与理沦的影响)，甚至有“”一词内涵，不说还行。越说反而越模糊的反映，这主要与茶事实践的程度与范围、研究者的出发点、及价值取向有异所致，初学者难以觉察、认识和把握，也就不足为奇。一般说来，是人们受茶事感受并进入较深意境而生发，与茶的意境密切相伴。相似的茶事，会因为个人(修养、兴趣和事件背景等)的差异，产生不同程度的体验和感受，即在茶的意境上有相似的认同感；如此，茶事常常可有主题，引导人们参与其中。当然，要想从茶中得到深刻的感悟和意界，还要求对茶与传统文化、乃至个人的修养有较高的要求，皎然所提出的正是如此，也有人喻此为“天街小雨润如酥，草色遥看近却无”的情景，而欧阳修提出的“真善幻”亦属此意。人们对广泛推崇的“精行俭德”(精神)的领会．尽管因人而异(如在程度上)，但仍是由茶事所承载可意会而难于言传的意境之体验后，由茶而感发认识的进步与修养的提高等。在当代，有人以杜甫的诗句“随风潜入夜，润物细无声”，来比喻茶事的美妙意境、以及人文“观照”，也是通及后的感应。与精神相关的意境，自然不会偏离。由于社会的发展，的形式、手段、社会环境和对象等都会产生相应的变化，皎然所“指定”的深意，现代人即使能“打造”，能体会到诸如”人与大自然之间，人与历史之间的对话”的虚幻缥缈意境的，也不在多数。但茶的发展历程和文化史实已证明：已经历数千年的茶事。人们想通过茶事来获得心灵效应或人文观照，有必要刘作与时俱进的认识。即重要的是引导人们去感觉和体验茶能给人带来的愉快和精神上的感悟，如人们通过茶而进入自感美妙的、或意想中的理想意境及体会，并受其潜移默化的影响，而不应该过多地讲究、追求形式。这就是本文强调的，与相联系的茶的意境，它能体现精神,顺应当代茶事的时代要求。如现代人喜欢茶的香、茶水的清、茶烟的萦绕，人们因此会在茶中停留，会有意无意地感受到茶的意境；在此基础上如能引导有意识的茶事实践，寻找并获得感悟，就是我们常说的由茶事而带来的精神欢愉。茶的意境．是不同时代茶事的共同点。3在茶事体验中寻求意境，感悟人生的真谛顺应时代的进步在茶事体验中寻求意境，代替具体的程式，从中获得感悟或精神的“纯化”等，是人们把局限在深层次或程式化的认识所作的修正。时代的发展、生活节奏的加快，小桥流水的场景已退缩至公园或家庭—‘角；人们为赶上经济大潮适应紧张的了作节奏，即使留恋，也只能把诸如对传统文化等恪守深刻于内心，换之以“浅然”来对待周围的人与事，花花绿绿的消遣和娱乐也应运而生。显然，历史上文人雅士式的品茶，会使年轻人感到气氛颇为严肃。它代表的是延袭—种精深的、有五千年的文化传统和历史沉积。人们对品茶已是小心翼翼，何况是高深或神秘的。好在历史的、文化的原因，是中国人就会喝茶，人们喜欢茶的“可口、可乐”，由此而能带来的意境，自然不会拒绝，毕竟，茶香在口，通过认识与引导，还有助于为生活的诗化增光添彩，何乐而不为呢!已被人们广泛接受的当代茶艺，也可理解为在茶的“可口、可乐”的基础上，引导茶的意境与相通，展示“真、善、美”的内涵。现代茶科学的发展，难以对历史上文人墨客或得道高人专利式的解释，但倒是有利于作“意境”式的诠释。茶之感人是通过茶的色香味形的充分发挥而绐人带来舒适的感受，而现代的科学技术可以通过了解茶的自然科学性，如学习茶的自然品质特性——茶理．来体会茶给人带来的妙趣，像如人希望般的品性和情境——“茶是独一无二的真正的文明饮料，是礼貌和精神的化身”(韩素音)。皎然所提“”诗句中的“全尔真”，可从两方面加以理解。一是茶为真正健康文明的饮料。茶的自然科学性表明：茶无愧于是21世纪的理想饮料，茶有助于养性、静心。在健身方而有如中医般的功效和调理机能。二是茶与“人的自然天性”相联系，也即人性中近于“道”的本质(有“即人道”的说法)。有人换了一种角度说：当人们为诸如人性本善或本恶争吵不休，茶性及与此相伴的意境却给人以启示：喝茶时人们所体现的最初的一面却是最为“自然”的。茶的意境，即与茶相伴而来的、给人以清新、淡雅、闲适、悠然，亲切而自然；因此，茶才不同于一般口腹物欲。饮茶可以是一种习惯，给人以助思考、添情趣．如有人称举杯饮茶之“举”，理解为一种期待，颇为形象；又如某文人所说：“茶之为物，能引导我们进入一个默想的人生世界。”这是由茶中的意境所引导，让人们从茶的感觉中放松“心灵”，让人更睿智地领会世界上的人与事，或感受“心原本是一壶茶，包容百味，因吐纳而常新。”这似乎又把茶的意境与“即茶即道”相联系了。4茶的意境的启示，俗及日常生活、深通传统文化精义，与相通茶的意境．能从平凡茶事中通及中国传统文化的深层。茶的历史实践已表明：茶与儒、道、悱的境界相互渗透，儒家之礼、佛家之养、道家之闲，在茶的氛围中体现得淋漓尽致。在儒释道三者之中．给人感觉最为深切的是那种闲适的情感，所以许多隐士大多有嗜茶的习惯，过闸云野鹤的日子当然少不丁具有闲情雅志的茶了，手举一杯茶，神情清爽，荡涤心间污秽，这可非一般饮料所能比。但闲情适意的消极生活方式仍不全是茶的意境所体现的内容，它含有积极的因素，如茶之精神，苏东坡也有“叶嘉传”之赋，这是茶文化的支柱之一；茶不同于烟酒，可为过把瘾就“死”的短暂性“解药”，从文化本义而言，茶不应该是什么解烦之“药”。它只是赋予人一种“静”的心态，在你的思绪随着茶的“性致”飘散开去的时候，喝茶者的思想在“治愈”自己的烦恼。让你重新振作。茶在这方面的功效被许多人认为是儒家思想的体现。儒家尚守中庸和“礼”，应该说儒家这种源远流长的影响还是对茶文化起到了一定的作用，无论是过去，还是现在。中国人把茶事作为礼的一种形式，茶更成为尚礼的一部分，如广泛存在于民俗民风中。这些可看作是儒家思想的影踪(或民族的“血液”所致)。至于茶事所能体现的“与人乐”这一儒家思想，早已实践于茶是人们沟通与联谊的理想媒介。“是一种高尚的精神修养和境界，借饮茶而相互(还包括自己的身心———笔者注)交流，文明优雅，而且与佛教的禅宗有很深的渊源关系。”例如，陆羽、皎然的佛门渊源，以及深刻的“茶禅一味”之说。这里所说的“深”，就是意境之不同。禅宗崇尚“顿悟”，也即凡人也可以成佛，只要注意修行，且修行至一定量时，“开窍”是迟早的事。它的修行远不是苦行，后来还崇尚凡事皆是修行，就依所作所为的原因(这不违背佛教创立者的初衷)。喝茶作为修身养性的习俗流传至今，而茶的名贵与否也不为大茶人所倚重，都可谓是茶与佛理相应，也如当今的“无我茶会”所要求：人们应戒好恶之心，合茶之本意，并入茶之意境。把喝茶与修行结合在一起，人们可以在茶的意境中遐想……茶之意境，与传统文化的“儒释道”内涵相通融，是穿越时空的构架。“是一种产生于特定时代的综合性文化形式。它基于儒家的治世机缘，倚于佛家淡泊的出世节操，同时洋溢着道家羽化升天的烂漫理想，追求清雅，向往和谐，”这也不正是一种与茶相关的意境?最后，引用一段与茶之意境相关的文字，以供欣赏或助人感悟。“喝茶是一种行为，在人们心目上的含义却早已不是动作那么简单，它已经成为一种意境，一种文化。有时候，喝茶是一种享受，它让你心情更加舒畅，交流更为流利；有时候喝茶是一种思考，在遐想中回到自我，也记起过去，还纯真是人的本质，只有在茶叶那既苦又甜的滋味中，你才可以真正懂得人生；更有时候，茶是一种激励，感受茶那一丝苦涩，抛弃那一点惘怅，在茶水与心情共鸣的瞬间抬起迷惑的双眼，让清新的空气吹过，你又可以站起来面对一切。这就是茶，普通的茶，不普通的意境：平凡中显示出超俗．淡雅中不乏激情，它让你更加清醒，也让你更加从容。对于我们这些不会品茶的茶客，这种意境，就是陶醉。”
饮茶悟道
陆羽的一生专心。后人称陆羽：卖茶者敬为茶神；饮茶者颂为茶仙；事茶者奉为茶圣。饮茶的感悟使人们认识到：茶是一种表山川之灵气，集天地之风露，含英咀华，吐香蕴玉，这是一种大自然的杰作。因为，茶水为精，茶香为气，茶叶为神。善于饮茶的人，可使文化人多几分文人的雅趣。淡淡的茶香，可使人们从繁杂琐碎的日常生活中，走向人生的千姿百态，走向性感的净化，走向大彻大悟的生活理念。 不仅如此，善于饮茶的人，往往在心灵的深处，充满着一种清淡、静雅的意趣。最终，使茶心、人心、道心，相互交融在一起，形成一种超凡脱俗的茶文化灵性。古人云：茶是儒，是仁、义、礼、智、信；茶是佛，是来世净土的精神寄托；茶是道，是乐天知足的自我心灵安慰；茶是和，充满着怡情温柔，至善至美，茶是静，充满着清淡天和，养精蓄锐。唐宋时代，文人墨客往往在品茗中，作诗作画，蔚然成风。唐代品茶高手李德裕（身居宰相高位）在《忆茗诗》中曾这样写道：“谷中春日暖，渐忆掇茶英。欲及清明日，能销醉客醒。松花飘鼎冷，兰气入瓯轻。饮罢闲无事，扪萝溪上行。”唐代大诗人白居易于会昌五年（公元845年），曾邀请七位七、八十岁的老人，一面饮茶，一面赏景吟诗：“山茗煮时秋雾碧，玉杯斟处彩霞鲜。临阶花笑如歌妓，傍竹松声当管弦。虽未学穷生死诀，人间岂不是神仙”。宋徽宗在《大观茶论》中说：“至若茶之为物”、“钟山川之灵禀”，这是古人对茶性最中肯的评说和阐述。总之，茶叶不仅具有山川精气之灵气，而且通过饮茶和品茗，更能使饮茶人净化心灵，性情幽雅，高扬人格。一旦与友人相交，清茶一杯，细啜慢饮，相互内心之间，顿有一种心灵相通的感悟。这茶的平凡，茶的质朴，茶的纯净，茶的中和，统统溶化在清心爽口的玉液之中。以便从品茗中，品出人生感悟的生活真谛和生命艰辛的韵味……
茶典故中品茶悟道
茶典故中品禅味
1、孙皓赐茶代酒
据《三国志·吴志·韦曜传》载：吴国的第四代国君孙皓，嗜好饮酒,每次设宴，来客至少饮酒七升。但是他对博学多闻而酒量不大的朝臣韦曜甚为器重，常常破例。每当韦曜难以下台时，他便“密赐茶荈以代酒”。
这是“以茶代酒”的最早记载。
2、陆纳杖侄
晋人陆纳，曾任吴兴太守，累迁尚书令，有“恪勤贞固，始终勿渝”，的口碑，是一个以俭德著称的人。有一次，卫将军谢安要去拜访陆纳，陆纳的侄子陆俶对叔父招待之品仅仅为茶果而不满。陆纳便自作主张，暗暗备下丰盛的菜肴。待谢安来了，陆俶便献上了这桌丰筵。客人走后，陆纳愤责陆俶“汝既不能光益叔父奈何秽吾素业”。并打了侄子四十大板，狠狠教训了一顿。事见陆羽《茶经》转引晋《中兴书》。
3、单道开饮茶苏
陆羽《茶经七之事》引《艺术传》曰:“敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。”单道开，姓孟，晋代人。好隐栖，修行辟谷，七年后，他逐渐达到冬能自暖，夏能自凉，昼夜不卧，一日可行七百余里。后来移居河南临漳县昭德寺，设禅室坐禅，以饮茶驱睡。后入广东罗浮山百余岁而卒。
所谓“茶苏”，是一种用茶和紫苏调剂的饮料。
4、王濛与“水厄”
王濛是晋代人，官至司徒长史，他特别喜欢茶，不仅自己一日数次地喝茶，而且，有客人来，便一定要客同饮。当时，士大夫中还多不习惯于饮茶。因此，去王濛家时，大家总有些害怕，每次临行前，就戏称“今日有水厄”。
事见《世说新语》:“王濛好饮茶，人至辄命饮之，士大夫皆患之，每欲往候，必云今日有水厄”。
5、王肃与“酪奴”
《洛阳伽蓝记》卷三载:
“肃初入国，不食羊肉及酪浆等物，常饭鲫鱼羹，渴饮茗汁。京师士子见肃一饮一斗，号为漏，经数年已后，肃与高祖殿会，食羊肉酪粥甚多。高祖怪之，谓肃曰 卿中国之味也，羊肉何如鱼羹，茗饮何如酪浆？ 肃对曰 羊者是陆产之最，鱼者乃水族之长，所好不同，并各称珍。以味言之，是有优劣，羊比齐鲁大邦，鱼比邾莒小国，惟茗不中与酪作奴。”
肃，即王肃，字恭懿，琅邪(今山东临沂)人。曾在南朝齐任秘书丞。因父亲王奂被齐国所杀，便从建康(今江苏南京)投奔魏国(今山西大同，是其国都)。魏孝帝随即授他为大将军长史，后来，王肃为魏立下战功，得“镇南将军”之号。魏宣武帝时，官居宰辅，累封昌国县侯，官终扬州刺史。
王肃在南朝时，喜欢饮茶，到了北魏后，虽然没有改变原来的嗜好，但同时也很会吃羊肉奶酪之类的北方食品。
当人问“茗饮何如酪浆”时，他则认为茶是不能给酪浆做奴隶的。意思是茶的品位并不在奶酪之下。
但是，后来人们却把茶茗称作“酪奴”，将王肃的本意完全弄反了。
6、李德裕与惠山泉
李德裕，是唐武宗时的宰相，他善于鉴水别泉。
尉迟偓的《中朝故事》中记述:
李德裕居庙廊日，有亲知奉使说口(注今江苏镇江)。李曰:“还日，金山下扬子江中急水，取置一壶来”。其人忘之，舟上石头城，方忆及，汲一瓶归京献之。李饮后，叹讶非常，曰:“江南水味，有异于顷岁，此颇似建业石头城下水”。其人谢过，不敢隐。
唐庚《斗茶记》载:“唐相李卫公，好饮惠山泉，置驿传送不远数千里”。这种送水的驿站称为“水递”。时隔不久，有一位老僧拜见李德裕，说相公要饮惠泉水，不必到无锡去专递，只要取京城的昊天观后的水就行。李德裕大笑其荒唐，便暗地让人取一罐惠泉水和昊天观水一罐，做好记号，并与其他各种泉水一起送到老僧处请他品鉴，找出惠泉水来，老僧一一品赏之后，从中取出两罐。李德裕揭开记号一看，正是惠泉水和昊天观水，李德裕大为惊奇，不得不信。于是，再也不用“水递”来运输惠泉水了。
7、苦口师
苦口师是茶的别名。
晚唐著名诗人皮日休之子皮光业(字文通)，自幼聪慧，十岁能作诗文，颇有家风。皮光业容仪俊秀，善谈论，气质倜傥，如神仙中人。吴越天福二年(公元937年)拜丞相。
有一天，皮光业的中表兄弟请他品赏新柑，并设宴款待。那天，朝廷显贵云集，筵席殊丰。皮光业一进门，对新鲜甘美的橙子视而不见，急呼要茶喝。于是，侍者只好捧上一大瓯茶汤，皮光业手持茶碗，即兴吟到:“未见甘心氏，先迎苦口师”。
此后,茶就有了“苦口师”的雅号。
8、谦师得茶三昧
元祐四年(公元1089年)，苏东坡第二次来杭州上任，这年的十二月二十七日，他正游览西湖葛岭的寿星寺。南屏山麓净慈寺的谦师听到这个消息，便赶到北山，为苏东坡点茶。
苏轼品尝谦师的茶后，感到非同一般，专门为之作诗一首，记述此事，诗的名称是《送南屏谦师》，诗中对谦师的茶艺给予了很高的评价:
道人晓出南屏山，
来试点茶三昧手。
忽惊午盏兔毛斑，
打作春瓮鹅儿酒。
天台乳花世不见，
玉川凤液今安有。
先生有意续茶经，
会使老谦名不朽。
谦师治茶，有独特之处，但他自己说，烹茶之事，“得之于心，应之于手，非可以言传学到者。”他的茶艺在宋代很有名气，不少诗人对此加以赞誉，如北宋的史学家刘攽有诗句曰:“泻汤夺得茶三昧，觅句还窥诗一斑”。是很妙的概括。后来，人们便把谦师称为“点茶三昧手”。
9、贡茶得官
北宋徽宗时期,宫廷里的斗茶活动非常盛行，
上有所好，下必甚焉。为了满足帝皇大臣们的欲望，贡茶的征收名目越来越多，制作越来越“新奇”。
据《苕溪渔隐丛话》等记载宣和二年(公元1120年)，漕臣郑可简创制了一种以“银丝水芽”制成的“方寸新”。这种团茶色如白雪，故名为“龙园胜雪”。郑可简即因此而受到宠幸，官升至福建路转运使。
后来，郑可简又命他的侄子千里到各地山谷去搜集名茶奇品，千里后来发现了一种叫做“朱草”的名茶，郑可简便将“朱草”拿来，让自己的儿子待问去进贡。于是，他的儿子待问也果然因贡茶有功而得了官职。当时有人讥讽说“父贵因茶白，儿荣为草朱”。
郑可简等儿子荣归故里时，便大办宴席，热闹非凡，在宴会期间，郑可简得意地说“一门侥幸”。此时他的侄子千里，因为"朱草"被夺正愤愤不平，立即对上一句“千里埋怨”。
10、吃茶去
吃茶去，是很普通的一句话,但在佛教界，却是一句禅林法语。
唐代赵州观音寺高僧从谂禅师，人称"赵州古佛"，他喜爱茶饮，到了唯茶是求的地步，因而也喜欢用茶作为机锋语。
据《指月录》载:“有僧到赵州，从谂禅师问新近曾到此间么曰:曾到，师曰:吃茶去。后院主问曰‘为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?师召院主，主应喏，师曰:吃茶去”。
“吃茶去”，是一句极平常的话，禅宗讲究顿悟，认为何时何地何物都能悟道，极平常的事物中蕴藏着真谛。茶对佛教徒来说，是平常的一种饮料，几乎每天必饮，因而，从谂禅师以“吃茶去”作为悟道的机锋语，对佛教徒来说，既平常又深奥，能否觉悟，则靠自己的灵性了。
茶与禅茶中有禅
禅茶一味：茶中有禅
今年开春，在上市的新茶中，我最先品尝到的是福宁元宵绿。闻一闻带有茉莉花的淡淡茶香，看一眼清澈光润的翠绿，未喝而精神为之一爽。随着纤细的条形绿叶逐渐舒展，一个不新不旧的话题——茶与禅，萦绕在脑海中，竟日日挥之不去。
茶中有禅否？茶中无禅乎？想必，茶中是有禅的。不然，何以有九华佛茶？何以有安溪铁观音？或许，茶中是没有禅的。不然，何以有“茶楼”？何以有“女老板茶馆”？何以有以茶解酒？于是，妙华法师说他“至今我的心里二二乎乎的”。但我想，妙华法师心里其实是明明白白的，只是他没有点破。以至于我们还是“二二乎乎”的。禅的本意是“空”，倘若妙华法师不“二二乎乎”的，让我们看了他的文章便“一一当当”的，那他就不是“禅门”说茶了。倒是像我这样的廊外人，喝了几开新茶，就要忍不住的点破：茶中是有禅的。
依山建寺，依寺种茶，早成古风。僧人戒五欲，既无“洞房花烛夜”之喜，也无“金榜题名时”之春风得意，饮茶品茗，便成了淡薄名利的僧人主要嗜好。以至寺前庙后开垦，僧人尼姑种茶，蔚然成风。西山寺的西山茶、惠明寺的惠明茶、径山禅寺的径山香茗、踏泉庵的云雾茶、鹿苑寺的鹿苑毛尖等，无不与禅结缘。更有甚者，九华毛峰，传说是地藏菩萨从西域引进，茶禅相通，遂成茶中极品。可见，禅中有茶。何况，佛经中许多妙文偈语、趣事个案，戒律声闻，开启智慧，重察人生，不也如品茶一般，入口先有丝丝苦味，久而弥香，遂至日不暖席、夜不倒单之境？
茶中有禅。色泽翠绿、味道甘醇、香幽如兰，这不正是禅宗追求的淡漠名利、心如明镜吗？普陀山僧人将山岩上的仅有的五六斤小白岩茶供观音大士，就是因为其茶“毛骨生风六月凉”；而庐山东林寺僧人慧远以自种茶招待陶渊明、陆静修，以至“话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦”，就是因为饮茶心清神爽，为谈经诵律增添兴致。乾隆爷在西湖的狮峰下胡公庙饮龙井茶，并将庙前十八颗茶树封为“御茶”，不能说其中没有“禅”意。苏曼殊“丈室番茶手自煎……为向摩耶问凤缘”，不就是在茶中寻禅吗？
茶中何以有禅？根源在心中有禅！“静试却如湖中雪，对尝兼忆剡中人”，东坡居士冬天在西湖喝龙井茶，竟然从茶里喝出湖中的雪味，缘于他心里的一个“静”字啊！曹雪芹写妙玉用积雪煮茶，应是受了东坡居士的启发。早年陈独秀与苏曼殊和尚相厚，其“烹茶自汲水，何事不清幽”，就吐露了茶中有禅的佛性。“细饮番茶话凤缘”，陈独秀与苏曼殊在饮茶时谈论着前世因缘，茶香与梵香缠绕，茶味与禅味不分，完全与慧远和陶渊明、陆静修居士交往如出一辙啊！
细思量，茶中岂止有禅？茶中还有道、有儒，更有佛、道、儒的糅合。所谓仁者见仁，智者见智。被朱谏称为“仙人采下白云英”的白云茶、陆羽取名的“仙茗”茶、白居易诗赞的“仙茶”等，就含有烟云缥缈的道气。“长安富贵五侯家，一啜尤须三日夸”，欧阳修笔下的江西富豪，大约品尝的是茶中满腹经纶的鸿儒之味。唐太宗李世民在泰山玉皇顶上一边品茗，一边奕棋，他品尝到的茶中，除了追求来世的佛性外，还应有不脱儒途的江山霸业和祛病延年的道心吧？
上世纪三十年代，在家居士周作人发表五十自寿诗：“前世出家今在家，不将袍子换袈裟。……旁人若问其中意，且到寒斋吃苦茶。”可谓禅中见茶；胡适不信佛，故其《和苦茶先生打油诗》两首，均见茶不见禅：“想来爱惜绍兴酒，邀客高斋吃苦茶。”“能干大碗酒，不品小钟茶。”赵朴初居士茹素七十多年，向以茶代酒；滴酒不沾，茶酒并论的人，当是要了茶而丢了禅的。《水浒传》上的花和尚，酒禅并来，因是半道出家，不在此例。
据说闽东太姥山银毫茶有“茶禅一味”之称，去秋路经此山未及品尝，真为憾事也。