现在的茶叶如何自己来制作。
我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“以茶之空间 来安顿自己的心”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“以茶之空间 来安顿自己的心”相关知识！
下面小编为大家带来一篇《以茶之空间 来安顿自己的心》，希望能够帮助到大家。
的确，正如有人诗曰：我们的时代，很夏季!
我们工作、学习、生活的节奏有速度、有宽度、有力度，就像是这个季节的烈日、骤风和暴雨。对付这个夏日里的湿热、烦躁和喧嚣，只有茶、只有茶盏、只有一个茶室，还是不够，拥有一个茶空间，才能安顿这个夏季!
茶空间的悄然兴起，让很多人自觉不自觉地在自己的住宅里、文化街区内、企业休息区，乃至旷野、田间，山顶、湖畔，抑或高楼林立的空地间，独独开辟出一个喝茶的世界。
一个杯子呈现的是一盏茶，是个小空间，展示的是那盏茶的形态与滋味;一套茶具、一张茶台也是个空间，是个展示各种茶器具、杯碗盏碟的道场;一个茶室，可以插花、挂画、焚香，可以配乐诵诗，可以展示事茶者品茶者的内涵和底蕴的舞台;而能把这些都整合起来，表达自己个性、情感和审美态度的，则需要一个茶空间，一个集环境、空间、所处地理位置、所展示主题，能引导人们有足够空间容纳生活情绪和喜好的茶之空间，可以将春、夏、秋、冬尽数融入空间，化为赏心悦目的意境。
可以，在一整片油菜地里，辟出一块平地，铺上干草竹木，再搬来几把竹编桌椅，陶壶一把，素盏几碟，一杯明前西湖龙井，几口东山碧螺春，便能将春色一并收进鲜爽的茶汤里;
可以，在微雨轻拂，夏日蛙鸣声中，湖边河畔，折一页长长的芭蕉叶，当做一张素席，一把青花白瓷壶，蒲扇轻摇，伫立在蕉林之下，看那滴雨珠，从叶脉滚落下来，就能激起一池的斑斓。白茶里忆起的，何止是一个宁静的黄昏;
可以，在五彩斑斓的栾树下，铺一方草席，席地而坐，取出不管是从日本、还是景德镇淘来的柴烧，赏竹枝婆娑，看日光的洒金满地，点一支随身带着的线香，檀香袅袅，武夷岩茶的茶香氤氲，便是秋季里最殷实的收获;
可以，在皑皑白雪天，携两只蒲垫，车子的后备箱里带上红泥小炉，加上几袋橄榄核的炭粒，东郊大石碑旁的大石台，就是大自然送予的茶席，陶制的急须里，滚滚的烫烫的，是收藏了多年的普洱熟茶的褐红色的茶汤，而那大石碑的顶，此刻，则成了李渔命名那个“且停亭”了。
如今，大陆新兴的茶空间，是在原本美女泡工夫茶的基础上，增加了对品茶的茶器、环境、时空等更精致的追求，不但借鉴了宋代的茶器具，还从宋、明代茶事中获得绵绵不绝的滋养，往茶艺里头注入了精神和美感，同时还引入了日式的禅意，茶室和茶空间，一脉继承了中国传统文化的古雅精致。
茶之空间，展现的是中华茶道美学，而中华茶道美学融合了儒、道、佛三家的美学思想，讲究自然之美、淡泊之美、简约之美、虚静之美、含蓄之美等。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子的“道法自然”为道家哲学及其美学思想的本质之所在，茶空间做到“情真，景真，事真，意真”，平淡中有不平淡，素朴中有真美在，追求自然之美，赋予了中华茶道美学以无限的生命力及其艺术魅力;道家学说中的“淡泊”意指闲适、恬淡，不追名逐利，像和风微拂，山泉清音，隽永超逸，悠然自远，是文人们超逸的淡泊境界，因此这种清淡之风和尚茶之风，也成为中华茶道美学的一部分;简者，简易也，约者，俭约也。茶尚简朴，茶尚平易，愈是简朴平易之茶，则愈堪啜得茶汤的本味，茶尚俭约，茶尚淡泊，愈是俭约淡泊之茶，则愈堪悟得人生的真谛，我国古代的茶道，历来奉行尚“简”、尚“俭”的雅俗共赏之茶风，呈现出的是不失雅俗共赏的简约之美;虚静对于日常品茗审美而言，是指需仔细品味，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。唯有进入虚静，心灵世界才得以安宁下来，由茶悟而升华，从而达到一种虚静之美;晚唐之际，司空图在《诗品》中提出了“含蓄”的美学范畴，并用“不着一字，尽得风流”来形容诗歌的美学特征，对茶空间而言，“含蓄之美”更讲究此地无声胜有声的境界……
苏州留园冠云楼借虎丘之山，北京颐和园借玉泉山之塔，所借之“静景”，以及李渔独辟蹊径的巧借“动景”，再加上“动中有静，静中有动”、“因势利导，雅趣实用”的中式庭院的设计，一个因主题而设计的茶空间，便可使品茶生活成为人生旅途的“绿色栖所”，茶香飘处，收敛奢欲，洗心涤烦，人伦和谐，其乐融融……
所以，在这个夏季，我们可以，以茶之空间，来安抚这个夏季，来安顿自己的心!
关于本文《以茶之空间 来安顿自己的心》的内容到这里就结束了，如果还想了解更多相关知识，可以关注我们！
小编推荐
以茶找回自己
想了解《以茶找回自己》知识吗，丰富的《以茶找回自己》内容等你来看！
瑞岩禅师独居山林，每天清晨起来唤道：“主人公!”又自己回答曰：“在!”然后教训说：“你要清醒，不要受别人欺骗!”
山林独居，何以仍要提防别人欺骗?瑞岩禅师之警觉，似乎颇为过分。但实际上，禅师所谓“别人”，恰恰是我们平常所自以为的“主人公”;禅师所说的“主人公”，在凡俗看来反倒是陌生人。
以禅家之见，凡是后天习得的秉性，无一不是虚妄妄想。人刚刚出生下来，心底倒还算是单纯。但是随着年龄的增长，成见也与日俱增，名利财色所诱，渐渐使人忘却了自己内在的真正需求。整日沉浸于人我得失的争夺当中，慢慢地却以为斤斤于争名夺利的才是真正自我。
感官刺激算是最为基本的欺骗，目眩五色、酒肉穿肠……一般也认为就是快乐了。但这种快乐总是稍纵即逝，转瞬带来的反倒是痛苦和无聊。相比之下内心思虑对自己的欺骗则更为隐蔽，它许诺给我们社会成就与满足，但到头往往是成就了别人而自己内心仍旧感到无法满足。这些不断欺骗我们的，在禅家看来就是“别人”，但我们却总是误认为“自己”，这种错觉佛门直呼曰：“认贼作父”。茶之为道，其本意恰恰是保持心灵的清明。
凡人饮茶，往往计较名贵与否、产地何在、归属分类等等外在分别，逐渐失去了禅门饮茶的原意。禅家之所以弘扬茶道，并非是为人间再添纷乱，而是要用茶之清冽，涤荡俗务纷扰，让人走向自己的内心。
所以茶道重心所系，在于内心能否由茶达致清明觉醒，以至于体会到日常繁杂事务中所难以体会到的内在自我。如果一味分别外在反而忘记内心，却是已经背离茶道的初衷了。
关于本文《以茶找回自己》的内容到这里就结束了，如果还想了解更多相关知识，可以关注我们！
心之灵，茶之静
对于方外之人而言，一盏茶要尽可能沏到淡而又淡。古人言：“天不禁人富贵，而禁人清闲，人自不闲耳。”人的富贵荣华自古以来就不是老天可以左右的，亦如杯中的茶一般，有人执着于个中滋味，所以不得清闲。若能安安静静地泡上一壶茶，你会发现，生活中有很多东西都是不必要的，要像一杯茶一样，学会在平淡处享受返璞归真。
心之灵，茶之静，一如在石上听水声，浩浩潺潺，粼粼冷冷，恰似一部天然的乐韵，茶的韵味，就在于沏茶者的百般冲泡，品茶人的万般思虑，茶在纷纷扰扰之中保留了一份干净，心在娑婆世界中需要水的灵性去滋润，心的空灵在茶的滋润之后，眼前的世界会欣然蕴藉。
古人说耳目宽则天地窄，或许是因为众生太多地去用眼耳看世界，这世界就变小了，人的欲望正是因为看过太多繁华而愈发增多，倒不如在海潮之中，或学憨山大师，一心聆听山涧潺潺流水之声，或学观世音，聆听海潮之空旷。
放下万缘，拂去尘埃，放空心灵，在自己的内心世界中沏一盏百味之后，酝酿成只有淡泊味道的茶，蓦然发现，所有的人情、经济、贤德，在一盏清茶中淡淡地消融。那时候你才明白，所有的束缚并不是别人给的，而是自己的心境把眼前的世界框了起来。
或许在这盏茶中，隐约中看到一位千年前的曹溪禅者，这盏没有任何繁杂味道的茶杯中，散发出平常心的智慧，或许一如他说的那般：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”当纷扰过后，心中宁静，嘴边净虑的是那盏清茶，渐渐明白，一切都是外缘。
有人钟爱茶器的奢华，有人偏好茶叶的滋味，或许对于质朴的人而言，一盏茶滋润之后，最难得的是那颗淡定之心。在繁华场中，我们扮演过很多角色，几番博取直到无能为力，才发现原来自己永远只是别人的配角，这一刻你怀揣着满身的疲倦，与这盏茶相遇，这盏茶会一直默默无闻地滋润着你。
当一切都洗涤之后，那一刻你的心就会随着茶而变得古朴高远。一场与茶水的相逢，纵然是外面的世界或与你邂逅，或与你擦肩而过，你也会豁然开朗。原来这一切的不如意都是外在的形式，内在的精神世界被那盏朴素的茶滋润之后，在消融中与慈悲化作一道美丽的风景线。原来此刻，生命在不同的状态中担负着不同的角色使命，一如古人那般“梅边之石宜古，松下之石宜拙，竹傍之石宜瘦，盆内之石宜巧”，每个生命有每个生命的神韵，每个生命都有每个生命的风骨，这杯茶，倒映着每一个生命，相聚在这几盏茶之中，让你内外明彻，识自本心。
茶如古人，如同陈列在店铺之中的玉石，瑕瑜不掩，不论是沏茶还是饮茶，都一如古人那般，不追既往，不蔽目前，一颗直心便是茶桌上的道场。
一盏茶见本来面目，洗尽千年尘土肠胃，一壶水，在冲泡中宛如一派山水清音。一杯茶，或浓或淡，或甜或涩，在饮食中学会谙练世味，浓不欣，淡不厌，在瓦枕石榻、清茶一盏中扫去三斗尘土，便可清凉在口，一味圆融。
心之所向，茶香披靡
能拥有自己的茶空间小角落，或寻得一心意小茶馆，淡烟细水、竹帘隔燕、月移花影、冬日暖阳、红泥小火炉，人间美哉。
生活虽不能完全避开车马喧嚣，但拥有茶人的幸福，可以在心中修篱种菊，建造属于自己的世外桃源。
简单朴素与不落俗套，确实让茶室成为免于外界忧烦的桃源。此中之外，再无他处，可以让人对美尽情沉醉，不受打扰。
茶室，望文生义且又名副其实地，不过就是一间小房间，甚至只是一座小草屋。
就其材质特性无法持久，目的只是建来盛载一时涌现的诗意而言，茶室不啻是“时兴之所”；
就它在满足当下所追求的美感外，便完全不做多余装饰摆设而言，茶室确实是间“虚空之所”；
就它刻意留下一些未竟之处，交由想象力来加以补足而言，足以为一处崇拜“缺陷”的圣地。
简单地说，就是品茗赏茶的空间和环境，它通过器物、自然、茶人、饰品、陈设等综合体现，是人心所向的空间。
用来布置茶室的各种对象，必须经过精心挑选，以避免在颜色或式样上有所重叠。
已经摆上实体的花卉，绘画中就不可以再出现；煮水壶身若是圆的，盛水的器皿就得有棱有角。
关于茶室的点滴都有它的独特和韵味。
茶空间的打造不仅是一种意境的表达，更是主人品格的体现。远离尘世喧嚣，细品人生百态，偷得浮生半日闲。
利用简素的物体和源自自然的材料营造的空间，无一处不体现“静、净、镜”。
古人常席地围坐，或水天一色、留泉卧石，或层峦叠翠、茅舍依稀，烹茶煮水，这便是最初的茶空间。
茶空间的精髓在于境界，以茶为意，空间为境。茶道的雅俗共赏，已经深入中国人的骨髓。茶从口中入，道至心间生，打造一个素雅简淡的茶室，是每个爱茶的人心中所求。
生活似茶香、书香、墨香，闲暇之余，静坐书房，在一茶、一书、一墨中享受晚年生活的清净、悠闲。
沏一杯清茶，读一本好书，写一首小诗，便是一段静谧的光阴。一墨、一砚、一纸、一笔，静心练字，让人赏心悦目，自我陶醉，也是一种人生的乐趣。
拥有一间茶室，可大可小，可精致，可朴素，重要的是可以让人安静下来，关照心灵的声音。
一个精舍、茶角落，是一个灵魂的落脚点，因为固定娴静，所以心安。爱茶之人，坐在茶席上，便是一个最真实的自己。
茶的空间，宽阔也好，狭小也罢，你心中的茶室是静的，是安宁的，才能品出茶的至真滋味。
朴素的、自然的、平实的，也许才是相守最长久的。推开门，进入另一个空间。青翠的绿植突破的古色的气息，来，或者不来，茶就在那里。
茶帘半卷，随风起舞，也是一件很有情致的事。喝茶不但是一种味道，更多是一种心情。是茶、器、空间、声音、泡茶动作，与人的整体融合。
偌大的茶室可以只是一处茶席，一套茶具，一束插花，几张木椅，简约到了极致，但绝不简单。
因为禅茶一味的茶室气息俘虏的不单单是你迷茫不定的眼睛，更是那份浮躁难安的心绪。
这是一个奢侈的地方，可品可观、可卧可躺，私可小憩，大可会宾。左手执杯，右手托本。
书海里徜徉，墨香中品饮。谈笑有鸿儒，往来无白丁。
心之所向，茶香披靡。空间虽小，心若有物，即是安住。哪怕只剩一杯茶的空间，装下身心，世界从此清明。
不论古今，茶空间都是寄托人们情怀的地方，一个可以静茶、静心的地方。喝茶是一种生活方式，品茶却是一种心境。
一间茶室，一隅宁静，邀三两好友品茗解语，把日子过得超脱自然。四季轮回，周而复始，生生不息。
以茶示礼，以酒表心，现代社会生活的养分
民间流传文人品茶，武夫喝酒！
七分茶八分酒；倒茶只倒七分满，倒满七分，留得三分人情在。茶是热的，不倒满可避免茶水溢出来，烫着客人的手或撤到客人的衣服上。品茶需要一遍遍品，一壶茶要平均倒好几杯，所以不可能一杯倒得太多，如泡功夫茶把沏好的茶汤来回注入几个茶盅，谓之关公巡城，最后壶中剩余的浓茶也要一点点滴各个茶杯中，谓之韩信点兵，使各杯的茶汤浓淡一致。品茶时，不仅喝茶汤，还要看汤色、闻茶香，茶水太满品起来不方便。在闽南，还有好茶一点点品的说法，表示茶叶的珍贵。特别是品客人带来的茶叶，更不能满杯驴饮，否则是对客人的不尊敬。或许君子之交淡如水，只有轻轻倒一杯浅茶，在轻抿慢饮中方能悠悠地品出一番情谊来。在品茶的环境中，茶倒得太满会有轻视他人为武夫之嫌。
斟酒至少斟八成多，即所谓浅茶满酒！酒乃阳刚之物，要的便是那种精神的张狂，个性的张扬和动作的夸张。人生得意须尽欢，莫使金樽空对月，酒仙、诗仙李白的这一锤定音，似乎他在劝你努力斟上满满的一樽酒，然后在一口饮尽杯中物的情势中喝出胆气与豪情来：感情深，一口闷，这酒恐怕也得满满的才过瘾。在饮酒作乐时，敬酒豪饮，必须倒满干杯，以示豪气，杯盘狼藉，酒香四溢是常见的事情。故为武夫的精神和行为特质！
茶在云蒸霞蔚之间孕育天地的精华，酒于地窖烧锅。即喝酒又品茶，那是不是就文武双全？
以茶示礼，客来敬茶是闽南传统饮茶风俗的一部分。无论是过去的以茶拜佛，还是是今日的客来敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗尘，品茶叙旧，增进情谊；客人来访，初次见面，敬茶以示礼貌，以茶媒介，边喝茶边交谈，增进相互了解；朋友相聚，以茶传情，互爱同乐，既文明又敬重，是文明敬爱之举；长辈上级来临，更以敬茶为尊重之意，祝寿贺喜，以精美的包装茶作礼品，是现代生活的高尚表现。
以酒为媒介，酒消费成为必不可少的感情投资。酒具有很强的社交功能，民间的红白喜事，无酒不成席；迎来送往，酒在中国千百年来相沿不衰的原因，不仅带给人们口欲的满足，而且还有许多的社会职能，酒成了渲染气氛的润滑剂。
茶跟酒一样，说白了都是饮料，都跟中国传统的文化有着千丝万缕的联系；以茶示礼，以酒表心是我们现代社会生活的养分。
此心无住 禅者之茶
茶乃禅者之必需，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉。到今天，“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。那么，究竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢？有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”！真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄檗希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶亦复如是，其意不在茶，而在乎自性清净之心也！世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师（赵州从谂禅师）问新到∶“曾到此间么？”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也！
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥契，顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣！
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。
泉笙道“变芯计”：以“心”换“芯”
泉笙道“变芯计”：以“心”换“芯”
泉笙道茶业作为“中国茶器标准首创者”，多年来一直领跑于专业沏茶器创新研发的最前沿。2009年问世的泉笙道沏茶器CT-D75这台“明星机”，历经六年沉淀，早已深入人心。
如今，她又一次华丽绽放……
变芯升级
变芯，不加价
内网和内杯材质的升级，是基于用户体验摸索而来，成本确有增加，但并不代表一定要涨价。做好品牌，得先做好产品。我们一直在做好产品……
配件，零损耗
以往的塑料内网在使用时，一定要注意经常清洗，否则易添堵，造成配件更换的麻烦；现在的内网是不锈钢的，其耐用度则不言而喻了。放心，一直用下去……
感官，高大上
不锈钢与玻璃搭配，符合现代主流样式，虽不至于“高富帅”，也算有些“高大上”了。（腼腆的高富帅，笑哈……）
实用，易清洁
较之塑料清洗麻烦且不彻底，不锈钢与玻璃材质的清洁，可以做到毫无痕迹。提倡每次用完都清洗，为健康，责无旁贷嘛！
沏茶全能王
TheteakingAlmighty
六大茶类都能沏
材质不吸味，茶汤不串味！
茶，是中国的，更是世界的。
饮茶习惯可调节生活节奏，
既静心，亦可养生。
中式喝茶，杯泡和壶泡是两个极端。
将置茶、洗茶、沏茶、滤茶、保温等功能合为一器，
专业茶艺水准，一键沏茶，随心所欲，
健康好习惯，一器喝成。
这就是泉笙道！
茶戈吐槽
泉笙道沏茶器CT-D75不是“高富帅”，也不是有钱人的专属，其价值自然不在价格上体现，而是基于便捷的养生方法。产品有价，健康则无价！
泉笙道沏茶器CT-D75没有附庸风雅，日常喝杯健康茶，就这么简单！如果你一定要把生活搞得很复杂，除非你能把工作弄得很简单。否则，轻松些，习惯便好！
泉笙道沏茶器CT-D75的营销初衷，不是礼品市场，而是建议自用、办公室或家庭消费群体，希望通过养生体验，使人们能够体会工作和生活中的健康幸福感。
4泉笙道沏茶器CT-D75近千万台的销售量，还远远没有达成其理想的目标。中国每个家庭都应该有一台沏茶器，不是吗？
历史与空间，茶的小史
茗，本指天色较晚时采摘的茶叶，泛指茶叶，又指用茶叶泡制、烹制或煎制的饮料。
宋人苏东坡在《次韵曹辅寄壑源试焙新茶》诗中将好茶比作美女：“仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。明日来投玉川子，清风吹破武陵春。要知玉雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人。”
茶树古已有之。茶树原产地有两种说法：一说是在云南，一说是在西南横断山脉以东的云贵高原地区。是谁发现茶的呢？传说上古的神农氏炎帝“尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。又一说，“黄帝食百草，得茶解毒。”《尔雅.释木》中记载：“槚，苦荼。”晋人郭璞注曰：“树小如栀子，冬生，叶可煮羹饮，今呼早取为荼，晚取为茗，蜀人名之苦荼。”明确地描述了茶树的特性。
茶最初是作药用、食用和祭祀用，然后才作饮品。炎帝、黄帝中毒，得茶而解之，即是茶的药用。秦汉时期《神农食经》中说：“茶茗久服，令人有力悦志。”三国魏华陀《食论》说：“茗久食益思意。”汉代之前茶主要用作食品，《诗疏》云：“椒树、茱萸，蜀人作茶，吴人作茗，皆合煮其中以为食。”现在的腌渍茶、打摆茶、油茶、烤茶、罐云茶等，均沿用古习。
茶作为饮品不过二千余年，西汉巴蜀有饮茶时尚，有专用茶具，还有茶市。公元前59年西汉人王褒在《僮约》一文中记载了家僮每天要做的事情，其中有“烹茶尽具，武阳(今四川彭山县)买茶”，可见当时饮茶已成为日常生活的一部分了，并且茶叶已成为商品，形成了武阳这样的茶叶集散地。
南朝齐国人王肃投奔北魏，不吃羊肉及酪浆(即牛奶或羊奶)，常吃鲫鱼羹，渴则饮茶。有一次他拜见北魏高帝拓跋珪，却开始食羊肉、酪浆。魏高帝感到很奇怪，就问他：“羊肉与鱼羹比怎样？茶汁与酪浆比又怎样？”王肃回答：“羊是陆产之最，鱼是水族之长。羊好比齐鲁大邦，鱼好比邾莒小国。惟茶不中，与酪为奴。”彭城王拓跋勰插嘴：“卿不重齐鲁大邦，而爱邾莒小国。明天我们为你设邾莒之会，亦有酪浆和茶。”后来人们就把茶叫做“酪奴”。
唐朝有一种名茶，产于安徽安庆县天柱峰。唐朝宰相李德裕有一朋友被朝廷授予舒州(今安徽舒城县)知州，李德裕对他说：“你到了舒州，天柱峰的茶叶请你寄三数角(角是贮茶器)给我。”那人一到舒州，便连忙托人带了几十斤天柱峰的茶叶给李德裕。
可李德裕不受，退还给了朋友。第二年，朋友被罢去舒州知州，临行前，他精心挑选了几角天柱峰的茶叶送给李德裕。李德裕高兴地收下了，对朋友说：“这茶可解酒肉毒。”说完，他叫仆人煮了一壶茶，然后把茶倒进盛着肉的银盒子中，盖上盖子。第二天早上，李德裕与朋友一起打开盒子，肉已经化成水了。众人都服其广识。
唐人喜欢把茶叶加工成饼，用黑茶叶包裹，中间打一个洞，用绳子串起来，便于携带，这称为串茶。
南唐京都开封禁苑有北苑使董源，世称“董北苑”，善制茶，人以为贵，称此茶为北苑茶。其后福建建州(今建瓯市)凤凰山所产之茶，亦称北苑茶。太平兴国初年，宋太宗赵光义始制龙凤模，以此造团茶，称为“龙凤团”，专供宫廷饮用，以别于士民所饮的茶。
宋仁宗赵桢庆历年间，福建转运使蔡襄又制出小团茶，用作贡品。小团茶极为贵重，宫人往往在茶饼上镂上金子，二十余饼重一斤，值白银二５这种茶不易得，宋仁宗每次到南郊祭拜天地时，赐中书省和枢密院各一饼，四人分一饼。
南宋时期，日本僧人慕名来到中国，在不下100座寺庙中学习中国茶文化。后来荣西和尚将茶种带回日本种植，形成了日本的茶文化及茶道，荣西和尚被日本人封为“茶祖”。多数国家“茶”字的发音都是从汉语“茶”的字音变化而成的。英文tea从厦门话茶字音te转变而成，而英文俚语茶就是cha，这与茶的符中文读音更接近；俄文则是我国北方话茶叶的译音；日文的“茶”字读“恰”，完全是照汉字读音。
赵朴初说饮茶——但以喜心饮茶，就有禅意
赵朴初悟禅于日常生活
说饮茶——但以喜心饮茶，就有禅意赵朴初是中国当代佛教界德高望重的领袖，他对佛教有独特的认识，主张积极入世，反对空洞的面壁念经。由朱洪著，当代中国出版社2006年1月出版的新书《赵朴初说佛》，翔实地记述了赵朴老一生中体悟、认识佛学真谛的方方面面。阅读此书，可以在了解赵朴老爱惜佛教不迷信，将佛教精髓转化成玉液琼浆，造福于人间的同时，明白怎样才能具备“慈忍”的品格，了解佛教中的辩证法，增加佛教文化方面的知识，收益多多。本版内容摘选自该书第一编。
朴老爱喝茶赵朴初既是中国佛教界的领袖，又是茶文化协会会长。他平生不喝酒，不抽烟，唯一的嗜好是喜欢喝茶，自称“茶篓子”。早年，他曾吟诗“冷意初凝借茗浇”，表示了用喝茶驱寒的心情。即便在病中，他也饮茶，所谓“舌存堪味茗”。晚年更是“茶香朝夕药香俱”，即：怀抱茶杯和药罐子，朝夕离不开它们。
朴老喝茶，不讲究茶具，随缘而已。主人因为慕朴老大名，常以最高档次的茶和最美的茶具相奉。而朴老在家时，常捧着一个罐头玻璃瓶子代替茶杯，里面盛着清芬四溢的茶。这朴实的茶具，与乡野村夫使用的，没有什么区别。客人来了，家人泡上一杯茶，主客借茶助兴，聊上半天。朴老的茶具简陋，与主人的朴实风格如出一辙，常常一下子拉近了和客人的距离。
赵朴初本人喜欢喝茶，也喜欢吃甜食，这和小时候家庭的习惯有关，也和佛教的饮食习惯有关，因为茶与佛教修持有特殊的关系。为了有助于比丘的修持，传统的佛制规定，比丘午后不吃食物，但一般可以喝茶。所以，茶是僧人维持生命的重要饮料。赵朴初说：“这个制度，今天南方国家仍普遍实行。最严格的只喝白水，连牛奶、茶、椰子水都不喝。但一般的僧人午后可以喝茶、汽水、果汁，也可以吃糖。”僧伽制度中，除了饮食与饮茶有关，还有许多东西与茶有联系。如僧人的衣服，明朝就规定为茶褐色，用茶褐色作为中国僧人僧装的主色调，就突出了禅茶相通的一面。
在朴老眼里，茶即禅，喝茶即谈禅。
一次，赵朴初请同住北京医院的剧作家曹禺一起喝茶，说：“清心须清腹。我最喜欢的是早上起来，泡上一杯好茶。”曹禺晚年也经常读朴老送他的《心经》，曾问朴老：“你喝茶，可有禅意？”赵朴初说：“但以喜心饮茶，就有禅意。”说得多好啊！在曹禺面前，笑吟吟的朴老何止是以喜心饮茶？那分明是以喜心待人、以喜心利他呢！
清味领禅家
朴老爱喝茶，也常以茶入禅诗。他一生写下了许多脍炙人口的饮茶诗，如《茶经新篇》(或《茶诗入禅》二首之一)，最见禅意，其诗云：
七碗受至味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。