关于茶道。
茶道易抒 人道难语
道亦有道，道为方向，方法，方式。聚：气、色、味、心、神、禅、悟、觉为一体。茶道亦悟道，人道亦心道，茶品亦人品，茶道亦人道，茶道易抒，人道难语。
茶，乃自然植物，集天地灵气，待拔嫩牙绿，后精工制作，取泉眼清澈沸腾，绿珠藏紫砂，待到倾情注，调戏绿浮尘，暗香鸣腹鼓。春秋茶绿香满魂，入口品茗品世事。悠乐轻奏，和茶闲情，闭目醉闻醒心神。茶道，人道。清者自清，浊自沉香。一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。
茶马古道红尘滚，人道沧桑几度春？品茗醉心何需酒，茶香墨香魂里香。管它个烦忧缠绕，理它个心事落寞，茶道千里陪人道，自我逍遥在世道。在茶事体验中寻求意境，感悟人生的真谛，迎风，听雪，雾茶，轻音，文瘾，苦煞，难奈，提笔，潦草。
茶饮入心，自然之中物与物的结缘，总是有始有终，茶与我们结缘，茶为真正健康文明的饮料。茶的自然科学性表明：茶是理想饮料，茶有助于养性静心，在健康方面有如中医般的功效和调理机能。“茶道亦人道，茶品亦人品”，茶与人的自然天性相联系，也即人性中近于“道”的本质。换了一种角度分析，当人为诸如人性本善或本恶争吵不休，茶性及与此相伴的意境却给人以启示：喝茶时人们所体现的最初一面却是最为自然与本真。
茶的意境，即与茶相伴而来的，给人以清新、淡雅、闲适、悠然，亲切而自然，因此，茶才不同于一般口腹物欲。饮茶可以是一种习惯，给人以助思考，添情趣，怡心情。如有人称举杯饮茶之“举”，理解为一种期待，颇为形象。“茶之为物，能引导人进入一个默想的人生世界。”这是由茶中的意境所引导，让人们从茶的感觉中放松心灵，让人更睿智地领会世界上的人与事，或感受“心源，本是一壶茶，包容百味，因吐纳而常新。”因此，茶的意境，乃禅茶悟道。
好茶配好水，但最终不可或缺的，还是品茶人的好心境。心中无碍，独恋佳茗，慢斟细饮，犹如清冽的溪水流过山间，风清云淡，世象清明之中，犹若，莲于水，朵朵绽放有声。至此，茶道与人道，殊途同归。茶禅一味，源远流长，中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华，佛教强调：禅茶一味，以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的，颇有好处。
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茶道和人道
有人说，中国人性格象茶，总是清醒、理智的看待世界，不卑不亢，执着持久，强调人与人相助相依，在友好、和睦的气氛中共同进步。这话颇有些道理。
表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的流派，其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘；儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。无论意境和价值取向不都是很不相同吗？其实不然。这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为提携。
在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解。在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看别人。各自内省的结果，是加强理解，过年过节，各单位举行茶话会，表示团结；有客来敬上一杯香茶，表示友好与尊重。常见酗酒斗欧的，却不见茶人喝茶打架，那怕品饮终日也不会抡起茶杯翻脸。这种和谐、友谊精神来源于中的中庸思想。
在中国茶文化中，处处贯彻着和谐精神。宋人苏汉臣有《百子图》，一大群娃娃，一边调琴、赏花、欢笑嬉戏，一边拿了小茶壶、茶杯品茶，宛如中华民族大家庭，大孩子虽多并不去打架，而能和谐共处。至于直接以《同胞一气》命名的俗饮图，或把茶壶、茶杯称为茶娘、茶子，更直接表达了这种亲和态度。清代茶人陈鸣远，造了一把别致的茶壶，三个老树虬根，用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，不仅立意鲜明，取众人捧柴火焰高、十支筷子折不断、共饮一江水等古意，而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为束柴三友壶，主题一下子被点明。
中国历史上，无论煮茶法、点茶法、泡茶法，都讲究精华均分。好的东西，共同创造，也共同享受。从自然观念讲，饮茶环境要协和自然，程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调，也要与人事、茶人个性相符。青灯古刹中，体会茶的苦寂；琴台书房里体会
茶道即人道、商道
是一种文化，一门艺术，一份美学。
茶的可考的历史可以追溯到中国上古神龙氏时代，中国茶文化自此绵延而下，沿着历史的河床，流淌了数千年，最终形成东方文化中积淀沉重、天下独绝的中国。中国就是中国万年横亘、千秋奔涌的黄河，属于渊远流长的黄河文化的重要部分，极大地影响着华夏民族和华夏文明。因了厚重悠久的历史，因了整个的民族意志对茶的坚定呵爱和认同，，自此深深地凝铸于中国文化 、中国人性。
中国不仅是深沉的，而且是隽永的、艺术的、美学的。如果说起自于中国的日本茶 道是 一种严格尊崇、极其讲究的终极宗教的话，那么，中国应是一种包罗万象、顺乎自然的 美丽哲学。因为中国是和一脉相承的中国历史一起走来的，因此，从哲学美学上，中国 不同于世界上任何其它。自炎黄联盟至春秋战国，自百家争鸣至秦皇汉武，自魏晋 南北至宋元明清，一以贯之的民族历史，极其重要的儒、释、道等教派思想，深深地融汇在 茶文化当中，成为中国茶文化最基本的思想文化精粹和美学哲学基础。儒、佛、道教的长期 影响，中国美学已不可能只是生活美学，而是淡泊优雅的山水墨画，是激越典丽的唐诗 宋词，是天人合一的道家修行，是参禅顿悟的佛门要义，已是宏阔深切的艺术美学和哲学美 学了。甚至可以说，在形而上，中国就是对我们生存的世界和大自然的心灵感悟和美学 概括。
的核心是“品”，的终极追求是“真”。人的不同的人格修养，必然产生不同 的茶 道、茶德。有人品茶，笑里藏刀，品出勾心斗角、尔虞我诈；有人品茶，风声鹤唳，品出刀 光剑影、金戈铁马；有人品茶，虚怀若谷，品出才思泉涌、神接宇宙；有人品茶，神定气清 ，品出怡然自乐，天地大同，与世无争……人的生命认识和人生目标不同，对的真正高 峰境界自然有不同领悟。有人求名，却名不符实；有人趋利，却惟利是图；有人一派真我， 而名利双收；有人淡泊风骨，而知足常乐……中国，体现了中国人的普遍人性，中国茶 道，就是人道。一个首先是真实诚实的人，才是一个为人正直善良、为民所喜所爱之人，也 才是一个可以接纳、可以交心、可成知己、可为事业共谋发展之人。这是人之为人的基本， 是人道的精髓，是人性的原则。一个虚伪透顶、无耻谰言之人，是违反人之为人的人道原则 的，在人格上，其人生是失败的，生命是暗淡的，灵魂是阴蔽的，思想是郁结的——纵然他 在某些领域能取得一定程度的事业成功，这也正如品茶，他能喝得肚子饱胀，红光满面，但 无法体悟“我即茶、茶即我”的真我忘我情怀和“心即佛、茶即佛”的深幽旷远的意境。茶 里，沉积着生命况味，凝集着芸芸众生，品茶，就是品味人生、感念苍生。
人，无论为官，为文，从商，治学，都应首先立足于人，一个真实坦诚的人，一个有着 起码 的人格道德和人性品质的人，才是一个具有人道精神的人。如斯，人道亦应如斯。人道 即，亦即人道。
无独有偶，正如有“道”、“艺”之分，经商也有“道”、“术”之别。但“君子 爱财 ，取之有道”，道者，正道，真道，诚实守信、承诺是金之道。求和求真，“和”是中 国的灵魂，以和求阴阳相调，水火相克相生，以和助天地宇宙合一，天人相处共存；以 真我的灵魂与茗共品，以真实的心境寄情山水，以真挚的情怀融入自然造化之中，在茶香茶 色茶味中陶醉、品味、顿悟、修行，升华人格，锤炼意志。茶艺求法求技，水、壶各有讲究 ，方法各异，冲闷品赏，都有严格程序，不可无视技法，任意妄为。主理，因茶艺而得 道，茶艺主技，载而成艺。二者相辅相成、相得益彰。
而所谓“在商言道”，道即真信 友和之道。商道以诚信为本，人格至尊，信即为金，金即是信，首先做人，而后为商，否则 势必道毁商衰，一蹶不振。“经商有术，术无道则不立”，从商以诚信礼义之道，维护游戏 规则，纵然工心计、巧钻营、求投机，也必定会获得别人的真诚合作，最终利益共享，和气 生财，皆大欢喜，“道术合璧，通天达地”，必有经商成功之日。由这里完全可以推知，茶 道也就是商道，二者有着本质上的共同的必然联系。
可见，思想虽纷纭复杂，但从根本而言，的潜在意志，就是人道和商道的基本 内涵，也是人道和商道的艺术和美学。
一个偶然的机会朋友相邀拜谒武夷名山，有幸结识中国的研究学者林治先生，言谈之下，过往之间，甚为投机和感动。一方面为林先生的严谨治学精神惊佩不已，他是坐破寒毡、磨穿铁砚，数年一日致力于中国的研究，并执著为中国的复兴奔忙，殚精竭虑；一方面感慨商品经济大潮的冲击，人们不 仅淡忘了国粹，而且阉割着舶来品，学习着人家的经商技法，却损害着起码的人格、商德。 真正成功的商人，人如其心，人如其商，其人格与商德应是一致的，就是的品质。鉴于 此，作为一名茶人，作为中国的感悟者和热爱者，作为林先生的一位志 趣相投的朋友，也作为一名商人，我们很愿意尽一份心意，以为中国茶文化的发扬尽绵薄之力。