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流连繁华间，沧桑了容颜，那个身远去的背影，萧索了整个初秋，我还是愿把梦换取过往的温馨。
刹那间，回首，已然过了几度春秋。曾许下的诺言是背弃了的债，把时间都剪短在记忆里，任由微凉的秋风吹拂着发丝，连带那些淡雅的忧伤一并飘散着，轻舞。
一个人的空间，消逝了喧嚣，溶解了繁华，只剩下素雅的平静，只剩下淡淡的思绪围绕，回忆，铭记，沉迷。
向来情缘似流光，在每个人刻意追求的时候，便都燃尽了青春燃尽激情，后又在人措手不及间无辜的全身而退，于不经意间消散。
兜兜转转，千载春秋，四季更替，把心情一层层的剥离又覆盖，数着年代的变换走在时间的舞台。
岁月横流过，路仍然漫长，轻扬的脸庞是唯一不变的姿态，淡笑着面对，是对生活临危不乱的驻足。偶尔空余时候，饮一壶清茶，闲坐庭院，听一曲安静音色，看世间变换。
把生活的空间充满，把岁月的空隙补填，用文字抒写情绪，用笔尖勾画生活，多姿多彩的人生，美轮美奂的城市，所有无边的真实是尘世间唯有的喧嚣。
喜欢站在顶楼，遥望远方毫无边际，饱受一览众山小的高，唯发感叹：一枝独秀又何妨，直插苍穹傲四方!
生活繁复多变，唯有这一壶清茶，依旧如初。
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叹茶的时光
[摘要说明]叹茶的时光
在广东，喝茶一般称为饮茶，适用于一家大小在茶楼团聚、其乐融融，亦适用于杀机重重的商务谈判，在饮茶的同时不露声色地就把判给谈了。除了这广义的饮茶外，其实还有另一种叫法：叹茶。一个人，一轮月，一种心情，一盏清茶；一帮朋友，一桌麻将，一片晴天，一壶久泡的茶，这叫叹茶。如此的悠闲写意，不知是人在叹茶，还是茶在叹人。我不知道每个人手心里握住的是不是想要的生活。我想，当我问出这样的话时，在我现居的这个城市，至少有一半人会旋即摇头：不，不是。对现状不满又无可奈何，想努力通过金钱的获得来提升社会地位而不得不承受某种压力。我们的身体囿于城市，而心却没有家园。就像这个城市的大多数出行者一样，我以为出行的意义，只是把身体暂时挪至另一个地方，如弹簧短暂的伸缩。到达昆明的时候是清晨，机场草坪上竟长了好些蒲公英，那些柔和的头冠在薄昼下如天使头顶梦幻般的圆圈。温度没有想像的那样低，天却很低，仿佛一伸手就可以把不语的云摘下来。我只听说云南离太阳很近，没想到近的概念却是阳光可以穿透身体一样，连心底最远最深最冷的角落都在暖暖融化。灿烂的阳光使城市有一种平易近人的美。在这里，欲望变得简单直接。有阳光的地方总会有许多老人，大街边、小巷中、公园里、柳叶下、花树底，到处都有老人打麻将。和不和牌一点也不着急，只是在明晃晃的日头下半眯了眼，慢悠悠地端起手边的茶，放到嘴边，打一张牌出去，再稍稍仰脖喝下一口，嘘出一口气，苑若茶水直落入身体最深处般舒坦。茶，是云南极普遍的普洱，普洱自有一种不虚浮的沉香，在老人们的杯里，不知不觉就把尘嚣挡在杯外，兀自映满最低最暖的阳光，波澜不惊，恰是老人们脸上沧桑过后的恬静与从容。这才是真正的叹茶，穿过山川日月，穿过踽踽心思，穿过蹉跎岁月，穿过得失浮沉，直叹到生命的最底里。我们手中的茶，要怎样叹呢？我们手心的生活，要怎样过呢？生命的本质原如茶汤般清澈透亮，而穿插其中的生活，是“叹”。茶事心事浓淡事，不过是沧海一粟之事，一叹了事。
茶道唯情，禅道唯心
茶心：灵犀一点通万象
茶本是无情物，却因了饮者的学养、操守与品位而赋予不同的象征意义；因物赋情，传情见色，便是茶道艺术的真谛。
古代有一首《茶诗》云：“虽是草木中人(寓‘茶’字)，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。”即把自然界的普通植物升华出一种志存高远的哲学境界，实现了由实用到审美的精神嬗变。如日本茶道鼻祖绍鸥说：“放茶具的手，要有和爱人别离的心情”，这种心情在茶道中称为“残心”、“茶心”，即品茶时一个简单的动作、表情也需具备深沉的思绪与情感，渐渐地生发出一些不足为外人道的味道，抵达一种形而上的境界，方算是懂茶的人。
茶道唯情，禅道唯心，这是根本的区别；所以相对于禅宗的“戒、定、慧、缘”而确立了茶道的“敬、和、清、寂”四大要旨，在出世的精神中融铸着高尚而通脱的世俗道德——处世恭敬、为人平和、品质清洁、身心静寂。这种修身养性的境界与传统的儒、道、释的宗教价值观殊途同归。
以茶心观照世相，由茶情推及人情，是一种才情与智慧的表现。“茶褐园林新柳色，鹿胎田地落梅香”。(李觏《送黄承伯》诗)，洋溢着超拔的才情；“活水还须活火烹，自临钓石取深情”(苏轼《汲江煎茶》诗)，蕴藉着深邃的哲理。
因此有人断言：酒是诗，而茶近乎哲学——不置一词而心有灵犀，空杯在握却如揽兵戈风云。如《景德传灯录》载，僧侣问雪峰义存禅师：“古人道，路逢达道人，不将语默对，未审将甚么对？’’禅师答曰：“吃茶去。”又有僧问保福从展禅师：“古人道，非不非，是不是，意作么生？”从展禅师干脆举起茶盏，以无言作答，此举“灵犀一点，化通万象”，是心灵深处的谐振，非常规可以理喻。
试想：于风雨飘摇的午后，坐在古老的瓦屋纸窗下，升一盏红泥小炉，温茶在握，悠然自得地听着梧桐滴雨的天籁，这大概就是“赵州茶熟人人醉，卧听空林木叶飞”的那种美妙境界罢？
万病之药首唯茶(二)
《唐本草》是中国第一部由政府颁布的具有法律效力的药典，是世界上最早的药典，也是中古时期中国中医药学发展的里程碑。据《唐本草》记载：“茗，苦荼。茗，味甘苦，微寒无毒、主瘘疮，利小便，去痰热渴，主下气，消宿食。下气消食，作饮，加茱萸、葱、姜良。”《唐本草》对饮茶的建议是：“作饮，加茱萸、葱、姜良。”这为唐代煮茶、煎茶时，添加辛温的调料以平衡茶的苦寒，提出了指导性的意见。之后，唐代孟诜的《食疗本草》写道：“茗叶利大肠，去热解痰，煮取汁，用煮粥良。又茶主下气，除好睡，消宿食，当日成者良。”孟诜对茶的认识，与《唐本草》比较，增加了清热利大肠、治疗便秘以及兴奋提神的功效。孟诜记载的制茶“当日成者良”，一直影响到近代。这也是古人不接受红汤茶的根本所在。
公元739年，大医学家陈藏器，在《新修本草》与《食疗本草》的基础上，对茶的认知又增加了重要的观点。他在《本草拾遗》写道：“茗、苦茶：寒，破热气，除瘴气，利大小肠，食之宜热，冷即聚痰。茶是茗嫩叶，捣成饼，并得火良。久食令人瘦，去人脂，使不睡。”陈藏器首次提出了茶“去人脂”的减肥功效。尤其是他的饮茶宜热的观点，值得借鉴，令人深思。饮茶宜热，当然也不能过热。我们知道，茶汤刚刚倾出的温度，一般为85℃左右。人体的食道粘膜比较脆弱，对温度不太敏感，其最高耐受温度为50℃～60℃。国际癌症研究机构认为：常饮65℃以上饮品（如咖啡、茶等），反复烫伤食道粘膜，可能会引发食道癌。因此，健康合理的饮茶温度，最好不要超过60℃为宜。
饮茶宜热无灼灼，同样也需寒无沧沧，这是非常重要的中医食忌理论。以茶汤之热来平衡茶的寒性，畅发茶香，去性存用，方能得茶之妙。如果常饮冷茶，会使湿气在体内积聚，容易造成痰湿体质。李时珍曾高度评价陈藏器：“自本草以来，一人而已。”陈藏器，这位八世纪最伟大的药物学家，其对健康饮茶方式的忠告，在今天听来，仍是振聋发聩，发人深省的。关于“诸药为各病之药，茶为万病之药”这一对茶的重要论断，诸多传说都认为是语出陈藏器，我详细查阅过他的《本草拾遗》，遗憾的是，在原著中没有找到该段论述。查阅不到，也是事出有因的。因为陈藏器的《本草拾遗》，原著曾有十卷，早已不知佚于何时。而我们今天读到的《本草拾遗》，是近代才从《医心方》、《开宝本草》、《嘉祐本草》、《证类本草》等古籍中搜理出来的。
万病之药首唯茶(一)
茶最终还会由药到食，重新恢复茶的悦志、不寐、以预防保健为主的本来面目。
在清代以前的《神农本草经》中，虽然没有收录“茶”，也没有“茶解七十二毒”的记载，但是，这并不会影响到茶能解毒的正确性。我们知道，茶之滋味的苦，决定了茶的寒性。茶能解毒，首先体现在茶能以寒胜热，可以祛除热毒；咖啡碱能够促进人体的新陈代谢，加快体内有害物质的排出速率。其次，茶是碱性的，可以中和体内的酸性物质。第三，茶能杀菌、消炎、抗辐射，可以通过沉淀作用，祛除体内的铅、铬、汞等重金属的毒害。
在远古时代以及中医传统中，曾经药、毒不分。西汉以前，将“毒药”作为一切药物的总称，故《周礼·天官冢宰》中，有“医师掌医之政令，聚毒药以供医事”的记载。古人意识里的“毒”，是广义的，旨在说明药物的偏性程度。药之所偏谓之毒，并非我们今天所讲的、有毒害作用的狭义的“毒”。《黄帝内经》有“毒药攻邪，五谷为养”的记载。明代张景岳《类经》也讲:“药以治病，因毒为能，所谓毒者，因气味之偏也。”“病在阴阳偏胜耳。”“大凡可辟邪安正者，均可称为毒药，故曰毒药攻邪也。”
“荼茗久服，令人有力，悦志。”基本可视为古人最早对茶叶功效的认知，也是经陆羽《茶经》确认过的最早记载。茶宜常饮，使茶汤的药理成分，在人体内长期保持适当的稳定的有效浓度，就是“荼茗久服”的意义。只有久服，茶的保健和药理作用才会见效。持之以恒，待以时日，茶叶中富含的钾，会使肌肉有力；咖啡碱等物质会使血液循环增强，并提高人体的新陈代谢功能，所以“令人有力”。而生物碱的兴奋作用、茶氨酸的镇静作用以及芳香物质的醒神作用等等，协同共济，使茶表现出良好的旷心怡神、四体同泰的“悦志”的功效。从以上分析可以看出，古人最早对茶的认知，并没有涉及更为深刻的药用，仍仅停留在体验式的愉悦感受层面。