新境普洱茶。
我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“茶境”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“茶境”相关知识！
唐宋人饮茶，也不全像法门寺的禅僧那么讲究，要有一套程式。卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》：“碧云引风吹不断，白花浮光凝碗面。”手端刚沏好的茶，一仰脖喝下去也就得了。
礼佛的和尚不肯这样省事。什么道理呢？我也弄不清楚。我看过法门寺的茶具，做工非常细，还记下一些叫法：鸿雁流云纹茶碾子、飞天仙鹤纹门座茶罗子、鎏金人物画银坛子……名字都不俗。寺僧的茶道是什么样子呢？北京饭店的茗苑里有一幅《筹办茶礼图》，即绘其大略。题款谓：“每临佛事，僧众皆以茶食敬奉佛祖。”我从前在开封的一家店铺里见过一幅字，写得好像是“禅茶一味”，不能说是信笔胡来。
茗苑这两个字，很贴切。摆设看去也颇清雅。上品的茶叶，差不多全有，分盛在白色的瓷罐里，一个一个地码好，过眼而识，真是一种享受。壁上挂多幅画，也都耐看。有一幅据称是汤雨生的真迹。琴隐道人的山水画，名气较大。传下的这一幅画些什么，我没能记住，总会不离荷塘品茶、松泉煮茗、梅雪烹茶一类画境吧，这样才和室内的气氛配得上。如果来一张电影明星的照片，就不是那个味了。
茗苑和前门的老舍茶馆不一样。老舍茶馆整天都是热热闹闹的。我写过一篇散文，说那里“有八仙桌红木椅，喝香茶，嗑瓜子，听戏文，风流自胜于东篱闲饮的陶靖节”。茗苑很安静。茶香飘着，有的浓一点，有的淡一点，各自都有至味。文震亨在《长物志》里论茶，认为香茗之用，以“物外高隐，坐语道德，可以清心悦神”为第一。我坐入茗苑，可感的恰是此番意兴。
闲读《都城纪胜》、《梦粱录》、《武林旧事》，能够见到一些民间饮茶之俗的记载，像是同棚车鼓笛、诸色杂卖打成一片，几可去充《清明上河图》的一景。这是市井化的风习。（皇帝也爱茶。最出名的是宋徽宗，他的《大观茶论》，谈到植产、天时、采择、蒸压、鉴辨、藏焙，多有包罗。中国历史上，像他这样懂茶的帝王，找不出几个。徽宗能为瘦金书，对搜石筑园也颇在行。不能说此君无才艺，却躲不过靖康之难。怎么搞的！茶话聊到这一段，已近正史，不像夜读《清娱漫笔》时那般心闲了。）我看茗苑不是这个样子，它有些沙龙化。泡在平常的茶馆里，无此趣味。
茗苑主人张大为先生，谙茶理，对陆羽的学问吃得很透。他拿出一本线装的《茶经》，口讲指画。我那时才从浙江回来，过湖州而未及去顾渚山看看茶圣故迹，可惜了。
我在茗苑尝了一会儿工夫茶。这种喝法，为闽粤人独擅。我曾在武夷山的御茶园初见，铁观音沏以九曲溪水，很得味。在茗苑，也大致不差。闻香，品饮，还要“衔杯而玩味”。假定野似牛饮，即为“不韵”，会惹得四座皆嗔。
在清人看，工夫茶须求器具之精。一本书上说，要备“四宝”：潮汕洪炉（茶炉）、玉书石畏（煎水壶）、孟臣罐（茶壶）、若深瓯（茶盏）。茗苑的茶具也皆有来历。壶是宜兴紫砂陶的，也有宣德青花瓷的，绘山水人物。茶盘以髹漆的竹木为质，一壶四盏，往桌面一摆，真是好东西！
赣东北的婺源，也兴茶道。我记得那里的古瓷茶具，色白花青，无一不精，多产自景德镇。
张岱《闵老子茶》：“导至一室，明窗净几，荆溪壶、成宣窑磁瓯十余种，皆精绝。灯下视茶色，与磁瓯无别，而香气逼人，余叫绝。”如果真是荆溪壶，则应以阳羡茶为配，才恰好。
茗苑若得此段文字，差可状其仿佛。
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茶道文化之茶境
茶道文化之茶境
茶作为一种饮料，起源于公元前28世纪的神农时代。相传“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”
由于茶树鲜叶有较强的灭菌和解毒功用，所以最初是直接食用新鲜叶子，作为药用，后来发展为熟吃，烹煮饮用，饮用，直到今天，成为与、可可并行的世界三大无酒精饮料之一。
《红楼梦》第四十一回贾宝玉品茶栊翠庵，写出了品茶之境。当贾母带刘姥姥逛大观园，来到栊翠庵，妙玉向众人献茶之后，请宝钗、黛玉去吃体己茶，宝玉也跟着去了，发生了一系列有趣的事情，极能说明的境界。
妙玉先拿出七种非同寻常的，的精美可见茶在当时人生活中的重要位置，它已经成为人日常生活中重要的生命活动。
其后，妙玉煎茶，其用的水也非同小可。黛玉不知，问：“这也是旧年的雨水？”妙玉不由冷笑道：“你这么个人，竟是个大俗人，连水也尝不出来！这是我五年前在玄墓蟠香寺住着收的梅花上的雪，统共得了那一鬼脸青的花瓮，总舍不得吃，埋在地下，今年夏天才开了，我只吃过一回，这是第二回了。你怎么尝不出来？隔年的雨水哪有这样的清淳？如何吃得？”
妙玉用的如何，书中没有明言，但她奉与贾母的老君眉都那般清淡醇香，她自己所用之茶自不待言。仅在一个小小的修道庵中，随意品一次茶，就如此考究精致，不仅、精妙绝伦，连煎茶之水也费尽心机，可见茶与境连。
至于吃茶之法，妙玉更有高论：“一杯为品，两杯就是解渴的蠢物，三杯就是饮牛饮驴了。”尽管这话有些夸张，但也说明饮茶是人生的一件雅事。
饮茶最重要的是一种心境。唐人裴汶在《茶述》中说：“茶……其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”茶味在于“淡”，饮茶时需要神清气闲，心态平和，在静默中细细品味，喧闹污浊是与茶境不符的。一人独饮，或有性情相投、心境淡泊的朋友共坐，浅斟细酌，清言雄辩，在一杯清茶中静静享受人生，韵味至深。此情此景，何等情爽宜人，于是千般忧虑都悠然忘怀，心绪清明，神驰物外。面对挚友，体会一种人生淡然的心境，才能不腻不烦而持久。所以说，在洁净无染的气氛中，一杯淡茶能涤去忧愁烦恼，能带来静穆和善。这种通过荣为中介，把我们引进一个闲静清高的人生境界，就是达到茶中极境了。
只有当眼前心中没有了富丽奢华的景象和蝇营狗苟的私念时，才能感受茶那淡远的幽香。因此，饮茶时环境和心境都极其重要。据《茶疏》所载，适宜饮茶的环境为：心手闲适，杜门避事，荷亭避署，小院焚香，清幽寺观，名泉怪石等等。而作事、观剧、发书柬、长筵大席、人事忙迫时则不宜饮茶。烹茶时不能用恶水、敝器、铜匙、木桶、柴薪、鼓炭等，也不宜靠近阴屋、厨房、市喧、酷热斋舍等。茶之一物，因包含着一个深邃而广阔的世界，而成为一种艺术、一种文化。
茶之道是一种高洁醇美的象征，是艺术文化生活中重要的一节。茶的各道工序，不管是采茶、制作、还是烹煮、斟茶，洁净是其第一准则。采茶时必须是天气清明的早晨，空气清新，茶树上露水芬芳犹存，所采的茶才是上品，阴雨天采的就差了；制作时杀青、揉捻、干燥等等诸道工序更要洁净无垢。
茶讲求和谐，因此好茶要配好水，择水是极为重要的。山上的水为最好，山水中又以乳泉细流者为上。唐代茶圣陆羽曾经品评天下名泉，第一是庐山康王谷帘泉，第二是无锡惠泉寺石泉，第三是蕲州蕲水兰溪石下水，好茶名泉，相映生辉。
烹茶更是一种超然脱俗的氛围。在山麓水涯，随意设一草屋，即可作茶室，茶室氛围庄重和谐。烹茶需用小壶，以宜兴陶壶最为适宜。待水壶中水一滚二滚三滚之后，斟提起水壶，将小陶壶内外一浇，使陶壶内外同时加热，放入，利用温壶的热量将干茶的香气烘托出来，让饮者闻香，称为“汤前香”。然后注水，饮者先要欣赏茶汤的“杯面香”，其次欣赏色泽，再次啜饮滋味，最后欣赏留在杯内的“杯底香”。在这小小的空间中点茶待客，香生茶室，境出尘表，举止轻缓而优雅，饮茶已不是其目的所在，而礼仪、道德，以及主客之间心灵的交流才是其主旨。
那新鲜神秘、清中带微黄的琼浆，浸人心脾，似乎犹带着清晨露水的芳香。人也因秉持诗意、温爱、幻想、祥和、宁静而将有限的生命带入出神状态之中，使人的心灵具有一种虔诚的迷醉般的安宁与和平。在这种状态中，整个灵魂沉浸在寂静清和的氛围，而导向幽玄超脱之美。
佛门弟子也好茶，认为“茶禅一味”，将饮茶与宗教中的参禅悟道融合在一起。
曾有一个禅师的弟子问禅师道：“何为佛法？”禅师道：“饮茶去。”又一弟子来问：“何为佛法？”禅师道：“饮茶去。”最后小弟子来问“何为佛法？”禅师依旧道：“饮茶去。”小弟子不明白，问道：“为何对三人都说饮茶去？”禅以手指心，小弟子突然开悟。
因为饮茶就是让你去见到你至淡至纯的本性，本性就是佛，就是佛法。佛家所谓“见性成佛”，如果你没有见到自己的本性，那么你心中想佛，口中念经，行为上持戒，尽管在功德上可能获得果报，智慧也能够得到增长，但是并没有真正了解自己的本性，没有彻底领会生死的根本，所以也就没有见佛。禅宗认为，佛就在自己心中，而不能到外界去体认。这与饮茶时悠然自适，不多言语，静静体味自然人生的境界不谋而合。
除外，崇尚的国家很多，日本即其中之一。日本茶道具有传统性、规范性和广泛性。日本并无原生茶，茶及都传自，最早是留唐日僧最澄从带回茶种，12世纪，又有留宋日僧荣西将茶种带入日本，并著《吃茶记》，经将军源实朝提倡后开始推广，至16世纪千利休居士集大成，提出“四规”和“七则”，礼仪与规则要求极为严格，得当时最高权臣丰臣秀吉的扶持参与，形成日本文化中独树一帜的茶道。日本茶道采用粉茶点服法，反映了我国宋代和日本中世时期的饮茶方式，尽管这种茶在生产技术上已经过时，然而氤氲古香却为其增加了一种“艺术隔离感”。
饮茶雅趣强调人应“精行俭德”，追求一种恬静安适、清心畅神的境界，就是要通过至淡至远至纯的茶味，将人从喧闹的尘世解放出来，让人以冷静的心去看忙乱纷繁的世界，回归到清明的理性和悟性上去，这也许是茶使人获得的一种独特的境界吧。
上善若水：情、道、境！
茶在吸收了中国的儒、道、佛三家思想，在上善若水中将其诠释并融合为一，即形成一种茶之情、道、境三种茶文化。
一为敬茶之情
倒茶前序为行龙布雨，海壶过闻香杯，使其杯中水过半五分，尽可持平，以示等同待客，后序为凤凰点头，以示敬意宾客，使其各杯茶过七分。以此应“茶七分，酒满杯”之言。
“从来茶道七分满，留下三分是人情。”
茶倒七分满，才不会水溢烫手，为人处事也是如此。
“做人不要做绝，说话不要说尽。”
要懂得为自己、为别人留有余地，明白“水满则溢，月盈则亏”。
二为论道之情
志同道合，品茶言欢，煮茶论道，溯茶源，品茶香，论茶质谈世事。道，谓之茶之道，人之道。茶如人，须层层品鉴，方可窥其金玉或之败絮。
饮茶，工序之多，其要求严格至发丝，不能苟同马虎，如沏普洱生茶，其水温必须达到百度，除暖母壶、品茗杯、闻香杯等前序外，注水更需要高冲低斟，使母壶内茶叶翻腾，香气溢出，紫砂内壁吸纳茶香，同时将附之茶迹浸入沸水中，更添茶香。
三为饮茶之境
境，指的是茶文化固有的氛围，包括装修装饰的风格。
遵其中式传统风格为主体，加入局部现代因素，并将其和谐统一，浑厚稳重，内敛藏锋，暗合中庸之道。
止渴消暑之处，即是茶境。
小屋闲坐，得棋敲经纬，风过竹响，引泉汲水，涤杯洗壶，啜饮小品，停杯看花，此为茶之何境?
心致安宁之处，即是茶境。
茶艺文化之茶境
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茶作为一种饮料，起源于公元前28世纪的神农时代。相传“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶(茶的古字)而解之。”由于茶树鲜叶有较强的灭菌和解毒功用，所以茶叶最初是直接食用新鲜叶子，作为药用，后来发展为熟吃，烹煮饮用，冲泡饮用，直到今天，成为与咖啡、可可并行的世界三大无酒精饮料之一。
《红楼梦》第四十一回贾宝玉品茶栊翠庵，写出了品茶之境。当贾母带刘姥姥逛大观园，来到栊翠庵，妙玉向众人献茶之后，请宝钗、黛玉去吃体己茶，宝玉也跟着去了，发生了一系列有趣的事情，极能说明中国茶文化的境界。
妙玉先拿出七种非同寻常的茶具，茶具的精美可见茶在当时人生活中的重要位置，它已经成为人日常生活中重要的生命活动。
其后，妙玉煎茶，其用的水也非同小可。黛玉不知，问：“这也是旧年的雨水?”妙玉不由冷笑道：“你这么个人，竟是个大俗人，连水也尝不出来!这是我五年前在玄墓蟠香寺住着收的梅花上的雪，统共得了那一鬼脸青的花瓮，总舍不得吃，埋在地下，今年夏天才开了，我只吃过一回，这是第二回了。你怎么尝不出来?隔年的雨水哪有这样的清淳?如何吃得?”
妙玉用的茶叶如何，书中没有明言，但她奉与贾母的老君眉都那般清淡醇香，她自己所用之茶自不待言。仅在一个小小的修道庵中，随意品一次茶，就如此考究精致，不仅茶具、茶叶精妙绝伦，连煎茶之水也费尽心机，可见茶与境连。
至于吃茶之法，妙玉更有高论：“一杯为品，两杯就是解渴的蠢物，三杯就是饮牛饮驴了。”尽管这话有些夸张，但也说明饮茶是人生的一件雅事。
饮茶最重要的是一种心境。唐人裴汶在《茶述》中说：“茶……其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”茶味在于“淡”，饮茶时需要神清气闲，心态平和，在静默中细细品味，喧闹污浊是与茶境不符的。一人独饮，或有性情相投、心境淡泊的朋友共坐，浅斟细酌，清言雄辩，在一杯清茶中静静享受人生，韵味至深。此情此景，何等情爽宜人，于是千般忧虑都悠然忘怀，心绪清明，神驰物外。面对挚友，体会一种人生淡然的心境，才能不腻不烦而持久。所以说，在洁净无染的气氛中，一杯淡茶能涤去忧愁烦恼，能带来静穆和善。这种通过荣为中介，把我们引进一个闲静清高的人生境界，就是达到茶中极境了。
只有当眼前心中没有了富丽奢华的景象和蝇营狗苟的私念时，才能感受茶那淡远的幽香。因此，饮茶时环境和心境都极其重要。据《茶疏》所载，适宜饮茶的环境为：心手闲适，杜门避事，荷亭避署，小院焚香，清幽寺观，名泉怪石等等。而作事、观剧、发书柬、长筵大席、人事忙迫时则不宜饮茶。烹茶时不能用恶水、敝器、铜匙、木桶、柴薪、鼓炭等，也不宜靠近阴屋、厨房、市喧、酷热斋舍等。茶之一物，因包含着一个深邃而广阔的世界，而成为一种艺术、一种文化。
茶之道是一种高洁醇美的象征，是中国艺术文化生活中重要的一节。茶的各道工序，不管是采茶、制作、还是烹煮、斟茶，洁净是其第一准则。采茶时必须是天气清明的早晨，空气清新，茶树上露水芬芳犹存，所采的茶才是上品，阴雨天采的就差了;制作时杀青、揉捻、干燥等等诸道工序更要洁净无垢。
茶讲求和谐，因此好茶要配好水，择水是极为重要的。山上的水为最好，山水中又以乳泉细流者为上。唐代茶圣陆羽曾经品评天下名泉，第一是庐山康王谷帘泉，第二是无锡惠泉寺石泉(著名的二胡曲《二泉映月》即源于此)，第三是蕲州蕲水(今浠水县)兰溪石下水，好茶名泉，相映生辉。
烹茶更是一种超然脱俗的氛围。在山麓水涯，随意设一草屋，即可作茶室，茶室氛围庄重和谐。烹茶需用小壶，以宜兴紫砂陶壶最为适宜。待水壶中水一滚二滚三滚之后，斟茶人提起水壶，将小陶壶内外一浇，使陶壶内外同时加热，放入茶叶，利用温壶的热量将干茶的香气烘托出来，让饮者闻香，称为“汤前香”。然后注水冲泡，饮者先要欣赏茶汤的“杯面香”，其次欣赏色泽，再次啜饮滋味，最后欣赏留在杯内的“杯底香”。在这小小的空间中点茶待客，香生茶室，境出尘表，举止轻缓而优雅，饮茶已不是其目的所在，而礼仪、道德，以及主客之间心灵的交流才是其主旨。
那新鲜神秘、清中带微黄的琼浆，浸人心脾，似乎犹带着清晨露水的芳香。人也因秉持诗意、温爱、幻想、祥和、宁静而将有限的生命带入出神状态之中，使人的心灵具有一种虔诚的迷醉般的安宁与和平。在这种状态中，整个灵魂沉浸在寂静清和的氛围，而导向幽玄超脱之美。
佛门弟子也好茶，认为“茶禅一味”，将饮茶功夫与宗教中的参禅悟道融合在一起。
曾有一个禅师的弟子问禅师道：“何为佛法?”禅师道：“饮茶去。”又一弟子来问：“何为佛法?”禅师道：“饮茶去。”最后小弟子来问“何为佛法?”禅师依旧道：“饮茶去。”小弟子不明白，问道：“为何对三人都说饮茶去?”禅以手指心，小弟子突然开悟。
因为饮茶就是让你去见到你至淡至纯的本性，本性就是佛，就是佛法。佛家所谓“见性成佛”，如果你没有见到自己的本性，那么你心中想佛，口中念经，行为上持戒，尽管在功德上可能获得果报，智慧也能够得到增长，但是并没有真正了解自己的本性，没有彻底领会生死的根本，所以也就没有见佛。禅宗认为，佛就在自己心中，而不能到外界去体认。这与饮茶时悠然自适，不多言语，静静体味自然人生的境界不谋而合。
除中国外，崇尚茶文化的国家很多，日本即其中之一。日本茶道具有传统性、规范性和广泛性。日本并无原生茶，茶及茶文化都传自中国，最早是留唐日僧最澄从中国带回茶种，12世纪，又有留宋日僧荣西将茶种带入日本，并著《吃茶养生记》，经将军源实朝提倡后开始推广，至16世纪千利休居士集大成，提出“四规”(和、敬、清、寂)和“七则”，礼仪与规则要求极为严格，得当时最高权臣丰臣秀吉的扶持参与，形成日本文化中独树一帜的茶道。日本茶道采用粉茶点服法，反映了我国宋代和日本中世时期的饮茶方式，尽管这种茶在生产技术上已经过时，然而氤氲古香却为其增加了一种“艺术隔离感”。
饮茶雅趣强调人应“精行俭德”，追求一种恬静安适、清心畅神的境界，就是要通过至淡至远至纯的茶味，将人从喧闹的尘世解放出来，让人以冷静的心去看忙乱纷繁的世界，回归到清明的理性和悟性上去，这也许是茶使人获得的一种独特的境界吧。
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唐宋时期的茶礼及茶境
茶礼
《茶经》五之煮云：夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。一次煎茶少则三碗，多不过五碗。客人五位，则行三碗茶，客人七位，则行五碗茶，缺两碗，则以最先舀出的隽永来补。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以隽永补。若八人以上则两炉，三炉同时煮，再以人数多少来确定酌分碗数。
茶境
《茶经九之略章有若松间石上可坐，若瞰泉临涧，若援[上艹下三个田字]跻岩，引[纟亘]入洞，则饮茶活动可在松间石上，泉边涧侧，甚至山洞中。十之图章又载：用绢素或四幅或六幅分布写之，陈诸座隅。则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略目击而存，于是《茶经》之始终备焉。室内饮茶，则在四壁陈挂写有《茶经》内容的挂轴，开后世悬挂书画条幅的先河。
吕温《三月三日花宴》序云：三月三日，上已禊饮之日，诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爰诞阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席羽未飞，红蕊拂衣而不散。莺飞花拂，清风丽日，环境清幽。
钱起《与赵莒茶宴》诗云：竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘习洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。翠竹摇曳，树影横斜，环境清雅。
[唐代]茶道，对环境的选择重在自然，多选在林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中。或在道观僧寮、书院会馆、厅堂书斋，四壁常悬挂条幅。
茶味引导禅味 禅道提升茶境
“茶禅一味”，即以茶味喻其禅味，并由茶味之体悟为媒介，陟于禅味之获得、领悟。茶味系禅味之指月之指，而禅味为茶味指月之月。两者间之亦一亦异的兴味，由茶至禅，将对人们精神境界的提升，人生价值趋向的提纯，人格情趣品位的升华，发挥出难以抑制的增上作用;弥漫出潜移默化的对法界、有情众生的熏陶力、熏修力——“尘心洗尽兴难尽，世事之浊我可清”。茶香清淡中自可品人生沉浮，禅境恬静中方可安躁动人心。有人说过，人生之旅，重要的并非目的，而恰恰是一路走过时的道道风景线，是面对人生斑斓纷呈般风光的心情。但愿，我们能坚守住那份淳朴、那份宁静、那份恬淡。也许，这就是当代人对“禅茶一味”深情期许的渊源。
说到日本的茶道，凡对中国传统文化比较了解者：日本茶道实际上就是中国唐宋时代茶文化的翻版。而事实正是如此。至今在日本所广泛流传的茶道、香道、佛具、唱念梵呗，以及寺院建筑风格等，无不渗透着中国唐宋文化的巨大而深刻的影响。其对中国传统文化的保存和继承，比之于中国大地，更为完整、更为正统而忠实。其中的茶道，事实上在中国唐代以后，不但已经拥有了作为“形而下”之器的各种精致的茶具，饮茶方式，以及由茶具、水、茶叶三者所构成的茶文化外表，更通过其香溢四壁的淡雅、回味无穷的清冽，而达到其“形而上”之道——茶道。
道者，赋予茶文化以形而上之意义，佛教所倡导的茶禅一味，则是这种茶道的最为隽永的。原中国佛教协会会长赵朴初先生，对夹山寺院的修复建设和夹山茶禅文化的挖掘弘扬极为关切，曾先后为夹山大雄宝殿、天王殿、灵泉禅院题词，并赠“茶禅一味”墨宝一帧，以示对夹山茶禅文化之源的推崇。中国佛学界泰斗、中国茶禅学会理事长吴立民先生，为夹山题词：“茶禅一味夹山寺，茶道源头《碧岩录》”。这一切，无疑涉及到了据传首次提出“茶禅一味”的两宋交接时代的临济法门的关键性人物——《碧岩录》的作者圜悟克勤禅师。
他提出的“茶禅一味”，是修学的方法，也是禅悟的境界，更是茶道的灵魂。尽管事实上关于圜悟克勤禅师赠日本佛教界“茶禅一味”匾额一说，至今既无原件可查，又无史书明文记载可查，仅仅是凭日本方面的传说，以及关于夹山的传言而已。但是，这一切，都无不源自于隋唐时代的中国茶文化的发达和普及，由此与寺院文化的结合，并最终成就其禅意修学与茶文化融合的结果。确实，在圜悟克勤禅师的《圜悟心要》、《碧岩录》、《击节录》中，可以提炼归纳出“茶禅一味”之意趣，无怪乎日本国一代茶道宗师将自己的茶道著作以《茶禅同一味》命名，乃是得圜悟克勤系禅学在日本的真传——一休禅师及再传弟子珠光禅师的真髓之故。
日本茶道之宗师千宗休说茶道之宗旨在于“和敬清寂”。其孙千宗旦在《茶禅同一味》中总结到：“吃茶以禅道为主，源于紫野大德寺一休禅师。其故为，一休禅师之法弟子南都称名寺珠光嗜茶，日日行茶事。一休禅师见而后曰：‘茶应合乎佛法妙道。将禅意移入点茶，为众生而自观心法，如是行茶道。’故本朝茶祖从珠光始。其后，武野绍鸥随大德寺古岳禅师、泉州左海之南宗寺普通禅师参禅。千利休亦向大德寺古溪禅师参禅。上述大德皆为世人所熟知”。茶本无形，从点茶到品茶，如果无禅味之存在，茶者，仅是解渴之世用而已。故禅味乃是茶之道，茶之魂。“茶事以禅道为宗”。或如禅宗之惯用之考量方式，茶乃指月之“指”，“唯有专于茶道修行，方为茶道本愿，点茶全在禅法，工夫在了解自性”。以茶为修行之指，放为茶道之本旨，由点茶至禅法，由禅法之禅味，由禅味以至于了解诸法之本性空寂;即于淡淡茶味中明心见性，于无形中了悟诸法自性，契合禅意密境。可谓是如茶如禅，是茶非茶，是禅非禅，茶味引导禅味，禅道提升茶境，以达“和敬清寂”之茶禅相融、茶禅一味之境界。
秘境临沧里的茶文化
沿着佤文化和茶文化这两条主线串起的探秘线路图，踏寻那一粒粒晶莹迷人的“珍珠”。只见那一粒粒“珍珠”气势不同，韵味各异，或震人心魄，或韵味悠长。
翁丁寨，佤语意是两条河交汇的地方。寨子距沧源县城仅３公里，四围大山环抱，密密匝匝的干栏式草房散布在坡地上。寨门竖着牛头桩，寨中高耸外形如塔状的寨桩。寨桩是寨子的心脏，象征生命的起源，让族人牢记自己是从司岗里出来的，记住阿佤的始祖，有了寨桩，族人才会团结兴旺，所以寨子每年都要祭拜寨桩。拜访翁丁寨魔巴，到头人家做客，和寨里人一同拉木鼓……黝黑的皮肤、明亮的眼睛、飞舞的长发，纯朴的民风，古老的民俗，无不令人留连忘返。正是这个美丽的地方，吸引了电影《云南往事》、《玉蝴蝶》、《不熄的火塘》在这里拍摄，魔巴和头人当了回群众演员。
在凤庆香竹箐，只见那棵被称为茶王之母的古茶树，身高十米有余，围粗近６米，虽然年事高达３０００余岁，却见身板硬朗，枝繁叶茂，傲然挺立于苍穹之下。临沧市茶办的同志说起古茶树便滔滔不绝，临沧市的七县一区都发现了大量的野生古茶树，漫湾最大的一棵野生古茶树直径达１．５米，高２０余米，而云县幸福镇大宗山那１５万株野生古茶树中最大的一棵高达４３．２米……
双江拉祜族佤族布朗族傣族自治县的勐库，是云南大叶种茶的原生地之一。到双江，感受茶历史，欣赏各民族茶艺，是不可少的项目。看着县旅游局副局长李明高提供的双江旅游线路图，我们恨不能有分身术，到野生古茶树林探秘，到茶厂采茶制茶，前往著名的冰岛村探访古茶园，到大浪坝森林生态度假区寻幽，看佤族鸡陀螺、布朗族蜂桶鼓表演……千姿百态，令人目不暇接。
李明高带我们前往神农祠，祭拜后，他指着祠右边一条道说，顺着这条路便是去冰岛古茶园，又指着祠后的山说，往这个方向走１５公里，就是我省也是全国迄今发现的面积最大的原生古茶树群落。１９９７年，一场大雪降临在双江大雪山。大雪过后，人们发现，那片茂密的竹林枝枯叶黄，透过缝隙，人们惊异地发现，竹林背后是一片参天茂密的古树林。经专家们考察鉴定，这片占地１２０００多亩，８万多株的古树，是原生古茶，距今已有２５００多年。是目前国内外已发现的海拔最高、面积最大、密度最大、原始植被保存最完整的野生古茶树群落。若能在祭拜神农后，又徒步深入野生古茶林，去感受那最原始的茶滋味，那是多么惬意的事啊！
在茶山，我们叹服茶农们那灵巧的双手，似翩跹的蝴蝶在茶树梢起舞，随着舞动，一把把嫩绿的芽叶尽在掌握中。用自己采摘的鲜叶亲手制作一片普洱青饼，把美好的记忆和醇美的滋味尽留其中。而那一桌桌用茶叶作为调料烹制的茶菜宴，茶叶鱼、茶叶排骨、油炸鲜茶叶……风味独特，就连米饭、馒头都透出茶叶的清香。
境由心生，心随茶动
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做茶如做人，茶品即人品，茶德即人德。什么样的人做什么样的茶，做人好，做茶也会好。人道即茶道，茶道即人道，可为爱护人的生命、关怀人的幸福、尊重人，是为人之道、茶道仁心，既独立又统一，实属中和之道、自然之性、清雅之美、名伦之理。
以茶见静，非静不能得茶气;以茶见清，非清不能得茶韵;以茶见和，非和不能得茶理;以茶见虚，非虚不能得茶意;以茶见宽，非宽不能得茶识;以茶见真，非真不能得茶律;以茶见诚，非诚不能得茶德;以茶见禅，非禅不能得茶悟;以茶见心，非心不能得茶道。
与茶相交，该内心端肃淡定，才不负于它。人生如茶，茶如人生。每个人活着都有属于自己的命运，不论浓淡，在岁月的打磨中，幸福也好，痛苦也好，乃至精彩、坎坷、得到与得不到，都会随时间流走，不要刻意追回，顺其自然，才不会忽喜忽悲，心情才会像喝进去的茯茶，滋润润、暖融融。学会放下是一种智慧，但放下不是不要，而是另一种选择。
茶的最初本意是为了解渴。所以喝茶是为了解渴，而品茶是为了怡情。生活里，有时像在喝茶，是为满足生存的需要。有时像在品茗，却是为调节心灵的需求。从苦到甜、从浓到淡，其实只是一个过程。品茶，须静下心来细细把玩品味，才不辜负了好茶。人生亦如品茶般微妙，别虚度了此生，错过了茶香。
境界如茶。茶叶展开的越多，与水的接触面就越大，越容易沉下，越是卷曲，把自己局限起来，越是浮着。有境界的人如沉下去的茶，站得稳，看得远，凡事从大处着眼，通盘考虑，不计眼前得失，会有意想不到的收获。境界小的人，往往只顾眼前，不会有太大的收益。
喝茶，不仅是要靠缘份，一款心意的好茶，也需要有赏识她的人去看，去品，去回味。面对同样一杯茶，不同的人亦会生出不同的感受来。但品茶本是一件快乐的事，在快乐的基础上，用心灵去感悟那草木之间那至清、至醇、至真、至美的韵味，用一颗平常的心、包容的心去对待身边的每一款茶。这正是所谓的“境由心生，心随茶动”。
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茶境即心境：心原本是一壶茶，包容百味
在茶事体验中寻求意境，从中获得感悟或精神的“纯化”等，是人们把茶道局限在深层次或程式化的认识所作的修正。随着时代的发展、生活节奏的加快，小桥流水的场景已退缩至公园或家庭一角;人们为赶上经济大潮适应了紧张的节奏，即使留恋，也只能把对传统文化的恪守深刻于内心，换之以“浅然”来对待周围的人与事，花花绿绿的消遣和娱乐也应运而生。
显然，历史上文人雅士式的品茶，会使年轻人感到气氛颇为严肃。它代表的是延袭—种精深的、有五千年的文化传统和历史沉积。人们对品茶已是小心翼翼，何况是高深或神秘的茶道。好在由于历史的、文化的原因，中国人爱喝茶，人们喜欢茶的“可口、可乐”，由此而能带来的意境，自然不会拒绝，毕竟，茶香在口，通过认识与引导，还有助于为生活的诗化增光添彩，何乐而不为呢?已被人们广泛接受的当代茶艺，也可理解为在茶的“可口、可乐”的基础上，引导茶的意境与茶道相通，展示“真、善、美”的内涵。
现代茶科学的发展，难以对历史上文人墨客或得道高人专利式茶道进行解释，但倒是有利于作“意境”式的诠释。茶之感人是通过茶的色香味形的充分发挥而绐人带来舒适的感受，并可以通过了解茶的自然科学性，如学习茶的自然品质特性——茶理。来体会茶给人带来的妙趣，像如人希望般的品性和情境——“茶是独一无二的真正的文明饮料，是礼貌和精神的化身”(韩素音)。皎然所提“茶道”诗句中的“全尔真”，可从两方面加以理解。一是茶为真正健康文明的饮料。
茶的自然科学性表明：茶无愧于是21世纪的理想饮料，茶有助于养性、静心。在健身方而有如中医般的功效和调理机能。二是茶与“人的自然天性”相联系，也即人性中近于“道”的本质(有“茶道即人道,茶品即人品”的说法)。有人换了一种角度说：当人们为诸如人性本善或本恶争吵不休，茶性及与此相伴的意境却给人以启示：喝茶时人们所体现的最初的一面却是最为“自然”的。
茶的意境，即与茶相伴而来的、给人以清新、淡雅、闲适、悠然，亲切而自然;因此，茶才不同于一般口腹物欲。饮茶可以是一种习惯，给人以思考、情趣。如有人称举杯饮茶之“举”，理解为一种期待，颇为形象;又如某文人所说：“茶之为物，能引导我们进入一个默想的人生世界。”这是由茶中的意境所引导，让人们从茶的感觉中放松“心灵”，让人更睿智地领会世界上的人与事，或感受“心原本是一壶茶，包容百味，因吐纳而常新。”这似乎又把茶的意境与“即茶即道”相联系了。