【www.cy316.com - 新境普洱茶】
我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“茶境与茶画”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“茶境与茶画”相关知识！
自古来，先祖礼仪为先，黄帝在五千年前就以茶待客，后人仿效至今。汉武帝派使臣出访，其中，茶为上礼。大唐年间，鉴真大和尚东渡，便将茶树苗带到日本。宋代更是制茶盛行，制成各式茶饼外销出口，深得世界各国人民喜爱。一些伊斯兰教国家和一些喝咖啡的民族也开始喜欢中国的茶，如是，中国的茶遍及世界。有人说，世界上有人的地方就有中国人，而有中国人，就有茶的故事。那时，还不知道WTO，什么世贸，那是今天的事。茶故事传多了，也就产生了茶文化，有了文化的桂冠，品牌似乎更靓。如是，无辜的，清绿的茶汤，也就难免漂浮着油垢有了油垢的茶，便有了异味无论如何，茶就是茶，中华饮食文化之绚丽悠久，茶是不可缺少的。看到茶，想到中国的礼仪，几千年如一日，再过几千年，礼仪之邦依然如故，有了礼仪，人们就少了一些猜疑，多了一些沟通，理解。沟通，理解如同友谊的桥梁，于是乎，世上就多了一些和谐。总之，我爱茶，爱画茶，爱传她的故事!成秉羿/文
艺术简历
成秉羿，笔名成秉艺，1946年生于吉林通化集安，现居住河北唐山。
东北历史研究专家组成员。
中国长白山文化编委会委员，兼美术编辑。
国家一级美术师。
吉林通化画院副院长，原吉林通化美协副主席。
1994年在山东威海参加中国名家作品展。
1995年在韩国汉城民俗馆举办高句丽风情展。
1997年在吉林通化举办成秉羿画展。
2005年在河北唐山举办当代实力派画家成秉羿画展。
2005年10月26日至11月16日在北京万朋汇国际书画院举办实力派画家成秉羿画展。
2005年11月两幅作品在中国美术馆展出。
故宫博物院，民族文化宫，毛主席纪念堂，国家民委，南京军区均收藏其作品。
部分作品被美国、加拿大、韩国、日本、新加坡画廊收藏。
在文学方面创作连续剧剧本《白山绿水谙千秋》、《清清的还乡河》均在多方运作当中。
茶经网扩展阅读
茶境
唐宋人饮茶，也不全像法门寺的禅僧那么讲究，要有一套程式。卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》：“碧云引风吹不断，白花浮光凝碗面。”手端刚沏好的茶，一仰脖喝下去也就得了。
礼佛的和尚不肯这样省事。什么道理呢？我也弄不清楚。我看过法门寺的茶具，做工非常细，还记下一些叫法：鸿雁流云纹茶碾子、飞天仙鹤纹门座茶罗子、鎏金人物画银坛子……名字都不俗。寺僧的茶道是什么样子呢？北京饭店的茗苑里有一幅《筹办茶礼图》，即绘其大略。题款谓：“每临佛事，僧众皆以茶食敬奉佛祖。”我从前在开封的一家店铺里见过一幅字，写得好像是“禅茶一味”，不能说是信笔胡来。
茗苑这两个字，很贴切。摆设看去也颇清雅。上品的茶叶，差不多全有，分盛在白色的瓷罐里，一个一个地码好，过眼而识，真是一种享受。壁上挂多幅画，也都耐看。有一幅据称是汤雨生的真迹。琴隐道人的山水画，名气较大。传下的这一幅画些什么，我没能记住，总会不离荷塘品茶、松泉煮茗、梅雪烹茶一类画境吧，这样才和室内的气氛配得上。如果来一张电影明星的照片，就不是那个味了。
茗苑和前门的老舍茶馆不一样。老舍茶馆整天都是热热闹闹的。我写过一篇散文，说那里“有八仙桌红木椅，喝香茶，嗑瓜子，听戏文，风流自胜于东篱闲饮的陶靖节”。茗苑很安静。茶香飘着，有的浓一点，有的淡一点，各自都有至味。文震亨在《长物志》里论茶，认为香茗之用，以“物外高隐，坐语道德，可以清心悦神”为第一。我坐入茗苑，可感的恰是此番意兴。
闲读《都城纪胜》、《梦粱录》、《武林旧事》，能够见到一些民间饮茶之俗的记载，像是同棚车鼓笛、诸色杂卖打成一片，几可去充《清明上河图》的一景。这是市井化的风习。（皇帝也爱茶。最出名的是宋徽宗，他的《大观茶论》，谈到植产、天时、采择、蒸压、鉴辨、藏焙，多有包罗。中国历史上，像他这样懂茶的帝王，找不出几个。徽宗能为瘦金书，对搜石筑园也颇在行。不能说此君无才艺，却躲不过靖康之难。怎么搞的！茶话聊到这一段，已近正史，不像夜读《清娱漫笔》时那般心闲了。）我看茗苑不是这个样子，它有些沙龙化。泡在平常的茶馆里，无此趣味。
茗苑主人张大为先生，谙茶理，对陆羽的学问吃得很透。他拿出一本线装的《茶经》，口讲指画。我那时才从浙江回来，过湖州而未及去顾渚山看看茶圣故迹，可惜了。
我在茗苑尝了一会儿工夫茶。这种喝法，为闽粤人独擅。我曾在武夷山的御茶园初见，铁观音沏以九曲溪水，很得味。在茗苑，也大致不差。闻香，品饮，还要“衔杯而玩味”。假定野似牛饮，即为“不韵”，会惹得四座皆嗔。
在清人看，工夫茶须求器具之精。一本书上说，要备“四宝”：潮汕洪炉（茶炉）、玉书石畏（煎水壶）、孟臣罐（茶壶）、若深瓯（茶盏）。茗苑的茶具也皆有来历。壶是宜兴紫砂陶的，也有宣德青花瓷的，绘山水人物。茶盘以髹漆的竹木为质，一壶四盏，往桌面一摆，真是好东西！
赣东北的婺源，也兴茶道。我记得那里的古瓷茶具，色白花青，无一不精，多产自景德镇。
张岱《闵老子茶》：“导至一室，明窗净几，荆溪壶、成宣窑磁瓯十余种，皆精绝。灯下视茶色，与磁瓯无别，而香气逼人，余叫绝。”如果真是荆溪壶，则应以阳羡茶为配，才恰好。
茗苑若得此段文字，差可状其仿佛。
茶画《斗茶图卷》欣赏
《斗茶图卷》（南宋·刘松年）
我们通常所说的斗茶，是我国古代以竞赛方式，评定茶叶质量优劣、沏茶技艺高下的一种方法，可谓是中国古代品茶的最高表现形式。用今人的话来说，就是古人用战斗的姿态，进行品茶比赛，与当今的名茶评比大致相当。所以，从某种意义上说，斗茶乃是人们运用审美观对茶叶进行鉴评和欣赏，是中华民族高洁清雅风尚的一种体现，是人们精神生活的一种追求。
在我国饮茶史上，斗茶最早出现于唐代中期。据无名氏《梅妃傅》载:“开元年间，（唐）玄宗与妃斗茶。顾诸王戏曰:‘此梅精也。吹白玉笛，作惊鸿舞，一座光辉。斗茶今又胜我点。’”这是斗茶的最早记录。不过，在历史上最讲究、最热衷于斗茶的则要算宋代了。由于宋代品茶之风大盛，于是唐代开始的斗茶之风在宋代达到高峰。
对如何斗茶，宋代唐庚的《斗茶记》写得较为详细: 二三人聚集在一起，献出各自所藏的珍茗，烹水沏茶，互斗次第。到了南宋，不仅名茶产地及寺院有斗茶之举，就连民间也普遍开展。南宋画家刘松年的《斗茶图卷》更是生动地展现了集市买卖茶叶民间斗茶的景象。这种斗茶，很有些现时评茶的味道，并与茶叶市场交易联系在一起。
《斗茶图卷》著录于《石渠宝笈二编·重华宫藏》。此图卷描绘的是民间斗茶情景：几个茶贩在买卖之余，巧遇或相约一起，息肩于树荫下，各自拿出绝招，斗试较量，个个神态专注，动作自如。河坊街上的饮茶风俗作为当时杭州市井生活典型代表，在画作中得到了充分表现。图卷右上方有卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗，为明代杭州人俞和所书，显系后来补书。
茶道文化之茶境
茶道文化之茶境
茶作为一种饮料，起源于公元前28世纪的神农时代。相传“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”
由于茶树鲜叶有较强的灭菌和解毒功用，所以最初是直接食用新鲜叶子，作为药用，后来发展为熟吃，烹煮饮用，饮用，直到今天，成为与、可可并行的世界三大无酒精饮料之一。
《红楼梦》第四十一回贾宝玉品茶栊翠庵，写出了品茶之境。当贾母带刘姥姥逛大观园，来到栊翠庵，妙玉向众人献茶之后，请宝钗、黛玉去吃体己茶，宝玉也跟着去了，发生了一系列有趣的事情，极能说明的境界。
妙玉先拿出七种非同寻常的，的精美可见茶在当时人生活中的重要位置，它已经成为人日常生活中重要的生命活动。
其后，妙玉煎茶，其用的水也非同小可。黛玉不知，问：“这也是旧年的雨水？”妙玉不由冷笑道：“你这么个人，竟是个大俗人，连水也尝不出来！这是我五年前在玄墓蟠香寺住着收的梅花上的雪，统共得了那一鬼脸青的花瓮，总舍不得吃，埋在地下，今年夏天才开了，我只吃过一回，这是第二回了。你怎么尝不出来？隔年的雨水哪有这样的清淳？如何吃得？”
妙玉用的如何，书中没有明言，但她奉与贾母的老君眉都那般清淡醇香，她自己所用之茶自不待言。仅在一个小小的修道庵中，随意品一次茶，就如此考究精致，不仅、精妙绝伦，连煎茶之水也费尽心机，可见茶与境连。
至于吃茶之法，妙玉更有高论：“一杯为品，两杯就是解渴的蠢物，三杯就是饮牛饮驴了。”尽管这话有些夸张，但也说明饮茶是人生的一件雅事。
饮茶最重要的是一种心境。唐人裴汶在《茶述》中说：“茶……其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”茶味在于“淡”，饮茶时需要神清气闲，心态平和，在静默中细细品味，喧闹污浊是与茶境不符的。一人独饮，或有性情相投、心境淡泊的朋友共坐，浅斟细酌，清言雄辩，在一杯清茶中静静享受人生，韵味至深。此情此景，何等情爽宜人，于是千般忧虑都悠然忘怀，心绪清明，神驰物外。面对挚友，体会一种人生淡然的心境，才能不腻不烦而持久。所以说，在洁净无染的气氛中，一杯淡茶能涤去忧愁烦恼，能带来静穆和善。这种通过荣为中介，把我们引进一个闲静清高的人生境界，就是达到茶中极境了。
只有当眼前心中没有了富丽奢华的景象和蝇营狗苟的私念时，才能感受茶那淡远的幽香。因此，饮茶时环境和心境都极其重要。据《茶疏》所载，适宜饮茶的环境为：心手闲适，杜门避事，荷亭避署，小院焚香，清幽寺观，名泉怪石等等。而作事、观剧、发书柬、长筵大席、人事忙迫时则不宜饮茶。烹茶时不能用恶水、敝器、铜匙、木桶、柴薪、鼓炭等，也不宜靠近阴屋、厨房、市喧、酷热斋舍等。茶之一物，因包含着一个深邃而广阔的世界，而成为一种艺术、一种文化。
茶之道是一种高洁醇美的象征，是艺术文化生活中重要的一节。茶的各道工序，不管是采茶、制作、还是烹煮、斟茶，洁净是其第一准则。采茶时必须是天气清明的早晨，空气清新，茶树上露水芬芳犹存，所采的茶才是上品，阴雨天采的就差了；制作时杀青、揉捻、干燥等等诸道工序更要洁净无垢。
茶讲求和谐，因此好茶要配好水，择水是极为重要的。山上的水为最好，山水中又以乳泉细流者为上。唐代茶圣陆羽曾经品评天下名泉，第一是庐山康王谷帘泉，第二是无锡惠泉寺石泉，第三是蕲州蕲水兰溪石下水，好茶名泉，相映生辉。
烹茶更是一种超然脱俗的氛围。在山麓水涯，随意设一草屋，即可作茶室，茶室氛围庄重和谐。烹茶需用小壶，以宜兴陶壶最为适宜。待水壶中水一滚二滚三滚之后，斟提起水壶，将小陶壶内外一浇，使陶壶内外同时加热，放入，利用温壶的热量将干茶的香气烘托出来，让饮者闻香，称为“汤前香”。然后注水，饮者先要欣赏茶汤的“杯面香”，其次欣赏色泽，再次啜饮滋味，最后欣赏留在杯内的“杯底香”。在这小小的空间中点茶待客，香生茶室，境出尘表，举止轻缓而优雅，饮茶已不是其目的所在，而礼仪、道德，以及主客之间心灵的交流才是其主旨。
那新鲜神秘、清中带微黄的琼浆，浸人心脾，似乎犹带着清晨露水的芳香。人也因秉持诗意、温爱、幻想、祥和、宁静而将有限的生命带入出神状态之中，使人的心灵具有一种虔诚的迷醉般的安宁与和平。在这种状态中，整个灵魂沉浸在寂静清和的氛围，而导向幽玄超脱之美。
佛门弟子也好茶，认为“茶禅一味”，将饮茶与宗教中的参禅悟道融合在一起。
曾有一个禅师的弟子问禅师道：“何为佛法？”禅师道：“饮茶去。”又一弟子来问：“何为佛法？”禅师道：“饮茶去。”最后小弟子来问“何为佛法？”禅师依旧道：“饮茶去。”小弟子不明白，问道：“为何对三人都说饮茶去？”禅以手指心，小弟子突然开悟。
因为饮茶就是让你去见到你至淡至纯的本性，本性就是佛，就是佛法。佛家所谓“见性成佛”，如果你没有见到自己的本性，那么你心中想佛，口中念经，行为上持戒，尽管在功德上可能获得果报，智慧也能够得到增长，但是并没有真正了解自己的本性，没有彻底领会生死的根本，所以也就没有见佛。禅宗认为，佛就在自己心中，而不能到外界去体认。这与饮茶时悠然自适，不多言语，静静体味自然人生的境界不谋而合。
除外，崇尚的国家很多，日本即其中之一。日本茶道具有传统性、规范性和广泛性。日本并无原生茶，茶及都传自，最早是留唐日僧最澄从带回茶种，12世纪，又有留宋日僧荣西将茶种带入日本，并著《吃茶记》，经将军源实朝提倡后开始推广，至16世纪千利休居士集大成，提出“四规”和“七则”，礼仪与规则要求极为严格，得当时最高权臣丰臣秀吉的扶持参与，形成日本文化中独树一帜的茶道。日本茶道采用粉茶点服法，反映了我国宋代和日本中世时期的饮茶方式，尽管这种茶在生产技术上已经过时，然而氤氲古香却为其增加了一种“艺术隔离感”。
饮茶雅趣强调人应“精行俭德”，追求一种恬静安适、清心畅神的境界，就是要通过至淡至远至纯的茶味，将人从喧闹的尘世解放出来，让人以冷静的心去看忙乱纷繁的世界，回归到清明的理性和悟性上去，这也许是茶使人获得的一种独特的境界吧。
与茶有关的的绘画：以茶入画 以画释茶
阎立本：萧翼赚兰亭图（唐）
《萧翼赚兰亭图》由阎立本所作，描绘了唐太宗御史萧翼从王羲之第七代传人僧智永的弟子辩才的手中将“天下第一行书”《兰亭集序》骗取到手献给唐太宗的故事。画的是萧翼和袁辩才索画，萧翼洋洋得意，老和尚辩才张口结舌，失神落魄；旁有二仆在茶炉上备茶；各人物表情刻画入微。
《宫乐图》（会茗图）（唐）
《宫乐图》描绘了唐代贵族仕女聚会品茗、奏乐的热闹场面。长案中置一大盆形容器（茶铛）盛茶汤，中置一长柄汤勺，四周有若干茶碗。画中有正在啜茗者，弹琴、吹箫者，也有执纨扇者，神态生动，描绘细腻。
[五代]
顾闳中 《韩熙载夜宴图》（五代）
[宋]
张择端 《清明上河图》局部
在这幅展示汴河两岸城乡生活风貌和市肆百业盛况的图景中，可以看到沿河的茶肆一字排开，呈现一派欣欣向荣的繁盛气息。仔细观摩，你能看到屋檐下、店门前都设有许多茶桌，里面正有饮茶者在其中把盏闲谈、各得其乐；更有一些流动的茶摊、茶寮散布其间分茶贩茶。
刘松年 《撵茶图》（南宋）
《卢仝烹茶图》描绘了卢仝得好友朝廷谏议大夫孟荀送来的新茶，并当即烹尝的情景。
[明]
画中茅屋正室，内置的矮桌，主客对坐，桌上只有清茶一壶二杯，看来相谈甚欢。侧尾有泥炉砂壶，童子专心候火煮水。
图中描绘了两位高人逸士相对而坐，琴弦收罢，茗乳新沏，良朋知己，香茶间进，手捧茶杯，边饮茶边谈古论今。
画中卢仝坐蕉林修篁下，手执团扇，目视茶炉，正聚精会神候火煮汤，图下一长须仆捡壶而行，似是汲泉去，左边一赤脚婢，双手捧果盘而来。画面人物神态生动，描绘出了煮泉品茗的真实情景。
[清]
画中一小童正站在火炉边烹茶，红泥小火炉上架着一把东坡提梁壶，炉边还放有一个色彩古雅的茶叶罐。
茶艺文化之茶境
想了解《茶艺文化之茶境》知识吗，丰富的《茶艺文化之茶境》内容等你来看！
茶作为一种饮料，起源于公元前28世纪的神农时代。相传“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶(茶的古字)而解之。”由于茶树鲜叶有较强的灭菌和解毒功用，所以茶叶最初是直接食用新鲜叶子，作为药用，后来发展为熟吃，烹煮饮用，冲泡饮用，直到今天，成为与咖啡、可可并行的世界三大无酒精饮料之一。
《红楼梦》第四十一回贾宝玉品茶栊翠庵，写出了品茶之境。当贾母带刘姥姥逛大观园，来到栊翠庵，妙玉向众人献茶之后，请宝钗、黛玉去吃体己茶，宝玉也跟着去了，发生了一系列有趣的事情，极能说明中国茶文化的境界。
妙玉先拿出七种非同寻常的茶具，茶具的精美可见茶在当时人生活中的重要位置，它已经成为人日常生活中重要的生命活动。
其后，妙玉煎茶，其用的水也非同小可。黛玉不知，问：“这也是旧年的雨水?”妙玉不由冷笑道：“你这么个人，竟是个大俗人，连水也尝不出来!这是我五年前在玄墓蟠香寺住着收的梅花上的雪，统共得了那一鬼脸青的花瓮，总舍不得吃，埋在地下，今年夏天才开了，我只吃过一回，这是第二回了。你怎么尝不出来?隔年的雨水哪有这样的清淳?如何吃得?”
妙玉用的茶叶如何，书中没有明言，但她奉与贾母的老君眉都那般清淡醇香，她自己所用之茶自不待言。仅在一个小小的修道庵中，随意品一次茶，就如此考究精致，不仅茶具、茶叶精妙绝伦，连煎茶之水也费尽心机，可见茶与境连。
至于吃茶之法，妙玉更有高论：“一杯为品，两杯就是解渴的蠢物，三杯就是饮牛饮驴了。”尽管这话有些夸张，但也说明饮茶是人生的一件雅事。
饮茶最重要的是一种心境。唐人裴汶在《茶述》中说：“茶……其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”茶味在于“淡”，饮茶时需要神清气闲，心态平和，在静默中细细品味，喧闹污浊是与茶境不符的。一人独饮，或有性情相投、心境淡泊的朋友共坐，浅斟细酌，清言雄辩，在一杯清茶中静静享受人生，韵味至深。此情此景，何等情爽宜人，于是千般忧虑都悠然忘怀，心绪清明，神驰物外。面对挚友，体会一种人生淡然的心境，才能不腻不烦而持久。所以说，在洁净无染的气氛中，一杯淡茶能涤去忧愁烦恼，能带来静穆和善。这种通过荣为中介，把我们引进一个闲静清高的人生境界，就是达到茶中极境了。
只有当眼前心中没有了富丽奢华的景象和蝇营狗苟的私念时，才能感受茶那淡远的幽香。因此，饮茶时环境和心境都极其重要。据《茶疏》所载，适宜饮茶的环境为：心手闲适，杜门避事，荷亭避署，小院焚香，清幽寺观，名泉怪石等等。而作事、观剧、发书柬、长筵大席、人事忙迫时则不宜饮茶。烹茶时不能用恶水、敝器、铜匙、木桶、柴薪、鼓炭等，也不宜靠近阴屋、厨房、市喧、酷热斋舍等。茶之一物，因包含着一个深邃而广阔的世界，而成为一种艺术、一种文化。
茶之道是一种高洁醇美的象征，是中国艺术文化生活中重要的一节。茶的各道工序，不管是采茶、制作、还是烹煮、斟茶，洁净是其第一准则。采茶时必须是天气清明的早晨，空气清新，茶树上露水芬芳犹存，所采的茶才是上品，阴雨天采的就差了;制作时杀青、揉捻、干燥等等诸道工序更要洁净无垢。
茶讲求和谐，因此好茶要配好水，择水是极为重要的。山上的水为最好，山水中又以乳泉细流者为上。唐代茶圣陆羽曾经品评天下名泉，第一是庐山康王谷帘泉，第二是无锡惠泉寺石泉(著名的二胡曲《二泉映月》即源于此)，第三是蕲州蕲水(今浠水县)兰溪石下水，好茶名泉，相映生辉。
烹茶更是一种超然脱俗的氛围。在山麓水涯，随意设一草屋，即可作茶室，茶室氛围庄重和谐。烹茶需用小壶，以宜兴紫砂陶壶最为适宜。待水壶中水一滚二滚三滚之后，斟茶人提起水壶，将小陶壶内外一浇，使陶壶内外同时加热，放入茶叶，利用温壶的热量将干茶的香气烘托出来，让饮者闻香，称为“汤前香”。然后注水冲泡，饮者先要欣赏茶汤的“杯面香”，其次欣赏色泽，再次啜饮滋味，最后欣赏留在杯内的“杯底香”。在这小小的空间中点茶待客，香生茶室，境出尘表，举止轻缓而优雅，饮茶已不是其目的所在，而礼仪、道德，以及主客之间心灵的交流才是其主旨。
那新鲜神秘、清中带微黄的琼浆，浸人心脾，似乎犹带着清晨露水的芳香。人也因秉持诗意、温爱、幻想、祥和、宁静而将有限的生命带入出神状态之中，使人的心灵具有一种虔诚的迷醉般的安宁与和平。在这种状态中，整个灵魂沉浸在寂静清和的氛围，而导向幽玄超脱之美。
佛门弟子也好茶，认为“茶禅一味”，将饮茶功夫与宗教中的参禅悟道融合在一起。
曾有一个禅师的弟子问禅师道：“何为佛法?”禅师道：“饮茶去。”又一弟子来问：“何为佛法?”禅师道：“饮茶去。”最后小弟子来问“何为佛法?”禅师依旧道：“饮茶去。”小弟子不明白，问道：“为何对三人都说饮茶去?”禅以手指心，小弟子突然开悟。
因为饮茶就是让你去见到你至淡至纯的本性，本性就是佛，就是佛法。佛家所谓“见性成佛”，如果你没有见到自己的本性，那么你心中想佛，口中念经，行为上持戒，尽管在功德上可能获得果报，智慧也能够得到增长，但是并没有真正了解自己的本性，没有彻底领会生死的根本，所以也就没有见佛。禅宗认为，佛就在自己心中，而不能到外界去体认。这与饮茶时悠然自适，不多言语，静静体味自然人生的境界不谋而合。
除中国外，崇尚茶文化的国家很多，日本即其中之一。日本茶道具有传统性、规范性和广泛性。日本并无原生茶，茶及茶文化都传自中国，最早是留唐日僧最澄从中国带回茶种，12世纪，又有留宋日僧荣西将茶种带入日本，并著《吃茶养生记》，经将军源实朝提倡后开始推广，至16世纪千利休居士集大成，提出“四规”(和、敬、清、寂)和“七则”，礼仪与规则要求极为严格，得当时最高权臣丰臣秀吉的扶持参与，形成日本文化中独树一帜的茶道。日本茶道采用粉茶点服法，反映了我国宋代和日本中世时期的饮茶方式，尽管这种茶在生产技术上已经过时，然而氤氲古香却为其增加了一种“艺术隔离感”。
饮茶雅趣强调人应“精行俭德”，追求一种恬静安适、清心畅神的境界，就是要通过至淡至远至纯的茶味，将人从喧闹的尘世解放出来，让人以冷静的心去看忙乱纷繁的世界，回归到清明的理性和悟性上去，这也许是茶使人获得的一种独特的境界吧。
本文《茶艺文化之茶境》不知道是否有帮助到您呢，更多相关精彩内容可以查看网站其他栏目！
惟于试茶并看画
“烧香点茶，挂画插花，四般闲事，不宜戾家”。——这是宋代流行的谚语。出自南宋吴自牧所著的《梦梁录》。
点茶，即品茶，重味觉之美；焚香，重嗅觉之美；挂画，重视觉之美；插花，重视觉、触觉之美；这四般闲事，是宋代文人所推崇的美学艺术生活原则，并称“生活四艺”。对这“生活四艺”，文人主张“不宜戾家”。所谓“戾家”，相对于行家里手，泛指业余爱好者。而“四般闲事，不宜戾家”，意指“烧香点茶挂画插花”，作为一种文人生活中的艺术修养，不适合委托别人打理的。只有文人们自己亲力亲为，才能体现出一种真正的风雅韵味。
有趣的是，挂画，最早是以“品茶挂画”方式出现的。唐代饮茶之风，大行朝野民间。被誉为唐代茶圣的陆羽，写出了世界上第一部茶叶专著《茶经》。为使《茶经》全书一目了然，陆羽教人用素绢写出《十之图》悬挂，把有关茶的起源、采制工具、制茶方法、煮茶方法、饮茶方法等内容分别写出来，张挂在座位旁边，这样随时都可以看在眼里了。陆羽的《十之图》只是张挂与饮茶知识相关的书法作品图，是饮茶挂画的前身，而饮茶挂画的流行则是从宋代茶肆里开始的，引起这一潮流的是北宋王朝的建立者宋太祖赵匡胤。宋代诗人陈师道在《后山丛谈》中叙述了这样一件事：宋太祖赵匡胤将后蜀宫中画图赐于北宋京城汴梁（今开封）东门外的茶肆，认为把图画挂在茶肆能与民众一起观赏。
宋太祖赐茶肆画图，这可是绝好的名人广告效应，茶肆自然不遗余力地大肆渲染，借张挂皇帝所赐画图来招揽顾客。于是，茶馆张挂名人字画之习俗开始流行。宋人耐得翁在《都城记胜》就记述了南宋京城临安茶馆的挂画：“大茶坊张挂名人书画，在京师（北宋汴京）只熟食店挂画，所以消遣久待也。今茶坊皆然。”这说明，当时不仅茶肆张挂字画招揽顾客装点门面，就连酒肆药铺等也效仿挂画风潮。
茶肆酒肆商铺等挂画，既可招揽生意，又可营造休闲情趣，深得文人雅士的赞赏，并写过不少诗词赞美此饮茶挂画的雅兴。比如，宋代诗人文同说“惟于试茶并看画”。在文人的推崇下，民间对挂画风潮，当然也“人竞趋之”。随之还出现了专门为高门大院提供服务的挂画之人“涉儿”（手作人），以及挂画机构“排办局”。不过，文人雅士品茶挂画，大体是用不着“手作人”，他们本身就是琴棋书画皆通者。
比之唐代纯粹悬挂与饮茶知识相关的书法作品图，宋代的挂画，不仅有书法，还有画作的滚动卷轴，而且不同的挂画，配搭也不尽相同，还要随季节配画悬挂，比如说，春夏，悬挂层峦耸翠的山水；秋冬，悬挂别有情趣的红炉萦窗素月，等等。由此可见，挂画如何挂、什么场景挂什么画都是很有讲究的，所以说“不宜戾家”，就算有时候自己无法亲力亲为，但对于宋代文人雅士来说，他们至少也会培养一个熟练的仆人来专门负责挂画。
宋代文人士大夫推崇清远淡泊的审美心态，而在庭院厅堂挂画，一方面方便主客欣赏，一方面也直接表达了屋主人恬淡静远的审美理想和文人情怀。诚如北宋画家郭熙所言：“不下堂筵，坐穷泉壑”——不用走出屋外，山水本意已全部了然在心。而挂画恰好提供了这么一种恬淡静远的意境。所以，沿袭至今，在客厅卧室挂画依然是一种永不落幕的潮流风气。
茶味引导禅味 禅道提升茶境
“茶禅一味”，即以茶味喻其禅味，并由茶味之体悟为媒介，陟于禅味之获得、领悟。茶味系禅味之指月之指，而禅味为茶味指月之月。两者间之亦一亦异的兴味，由茶至禅，将对人们精神境界的提升，人生价值趋向的提纯，人格情趣品位的升华，发挥出难以抑制的增上作用;弥漫出潜移默化的对法界、有情众生的熏陶力、熏修力——“尘心洗尽兴难尽，世事之浊我可清”。茶香清淡中自可品人生沉浮，禅境恬静中方可安躁动人心。有人说过，人生之旅，重要的并非目的，而恰恰是一路走过时的道道风景线，是面对人生斑斓纷呈般风光的心情。但愿，我们能坚守住那份淳朴、那份宁静、那份恬淡。也许，这就是当代人对“禅茶一味”深情期许的渊源。
说到日本的茶道，凡对中国传统文化比较了解者：日本茶道实际上就是中国唐宋时代茶文化的翻版。而事实正是如此。至今在日本所广泛流传的茶道、香道、佛具、唱念梵呗，以及寺院建筑风格等，无不渗透着中国唐宋文化的巨大而深刻的影响。其对中国传统文化的保存和继承，比之于中国大地，更为完整、更为正统而忠实。其中的茶道，事实上在中国唐代以后，不但已经拥有了作为“形而下”之器的各种精致的茶具，饮茶方式，以及由茶具、水、茶叶三者所构成的茶文化外表，更通过其香溢四壁的淡雅、回味无穷的清冽，而达到其“形而上”之道——茶道。
道者，赋予茶文化以形而上之意义，佛教所倡导的茶禅一味，则是这种茶道的最为隽永的。原中国佛教协会会长赵朴初先生，对夹山寺院的修复建设和夹山茶禅文化的挖掘弘扬极为关切，曾先后为夹山大雄宝殿、天王殿、灵泉禅院题词，并赠“茶禅一味”墨宝一帧，以示对夹山茶禅文化之源的推崇。中国佛学界泰斗、中国茶禅学会理事长吴立民先生，为夹山题词：“茶禅一味夹山寺，茶道源头《碧岩录》”。这一切，无疑涉及到了据传首次提出“茶禅一味”的两宋交接时代的临济法门的关键性人物——《碧岩录》的作者圜悟克勤禅师。
他提出的“茶禅一味”，是修学的方法，也是禅悟的境界，更是茶道的灵魂。尽管事实上关于圜悟克勤禅师赠日本佛教界“茶禅一味”匾额一说，至今既无原件可查，又无史书明文记载可查，仅仅是凭日本方面的传说，以及关于夹山的传言而已。但是，这一切，都无不源自于隋唐时代的中国茶文化的发达和普及，由此与寺院文化的结合，并最终成就其禅意修学与茶文化融合的结果。确实，在圜悟克勤禅师的《圜悟心要》、《碧岩录》、《击节录》中，可以提炼归纳出“茶禅一味”之意趣，无怪乎日本国一代茶道宗师将自己的茶道著作以《茶禅同一味》命名，乃是得圜悟克勤系禅学在日本的真传——一休禅师及再传弟子珠光禅师的真髓之故。
日本茶道之宗师千宗休说茶道之宗旨在于“和敬清寂”。其孙千宗旦在《茶禅同一味》中总结到：“吃茶以禅道为主，源于紫野大德寺一休禅师。其故为，一休禅师之法弟子南都称名寺珠光嗜茶，日日行茶事。一休禅师见而后曰：‘茶应合乎佛法妙道。将禅意移入点茶，为众生而自观心法，如是行茶道。’故本朝茶祖从珠光始。其后，武野绍鸥随大德寺古岳禅师、泉州左海之南宗寺普通禅师参禅。千利休亦向大德寺古溪禅师参禅。上述大德皆为世人所熟知”。茶本无形，从点茶到品茶，如果无禅味之存在，茶者，仅是解渴之世用而已。故禅味乃是茶之道，茶之魂。“茶事以禅道为宗”。或如禅宗之惯用之考量方式，茶乃指月之“指”，“唯有专于茶道修行，方为茶道本愿，点茶全在禅法，工夫在了解自性”。以茶为修行之指，放为茶道之本旨，由点茶至禅法，由禅法之禅味，由禅味以至于了解诸法之本性空寂;即于淡淡茶味中明心见性，于无形中了悟诸法自性，契合禅意密境。可谓是如茶如禅，是茶非茶，是禅非禅，茶味引导禅味，禅道提升茶境，以达“和敬清寂”之茶禅相融、茶禅一味之境界。
唐宋时期的茶礼及茶境
茶礼
《茶经》五之煮云：夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。一次煎茶少则三碗，多不过五碗。客人五位，则行三碗茶，客人七位，则行五碗茶，缺两碗，则以最先舀出的隽永来补。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以隽永补。若八人以上则两炉，三炉同时煮，再以人数多少来确定酌分碗数。
茶境
《茶经九之略章有若松间石上可坐，若瞰泉临涧，若援[上艹下三个田字]跻岩，引[纟亘]入洞，则饮茶活动可在松间石上，泉边涧侧，甚至山洞中。十之图章又载：用绢素或四幅或六幅分布写之，陈诸座隅。则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略目击而存，于是《茶经》之始终备焉。室内饮茶，则在四壁陈挂写有《茶经》内容的挂轴，开后世悬挂书画条幅的先河。
吕温《三月三日花宴》序云：三月三日，上已禊饮之日，诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爰诞阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席羽未飞，红蕊拂衣而不散。莺飞花拂，清风丽日，环境清幽。
钱起《与赵莒茶宴》诗云：竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘习洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。翠竹摇曳，树影横斜，环境清雅。
[唐代]茶道，对环境的选择重在自然，多选在林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中。或在道观僧寮、书院会馆、厅堂书斋，四壁常悬挂条幅。