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下面是茶经网小编为大家精心准备的“茶的自然之道”精彩内容，帮助大家了解茶文化知识，欢迎大家进行阅读，希望大家能够喜欢！
茶叶吸收天地灵气，不为世俗污浊所染，细心品饮，可洗涤自身，净化自我。茶有天地自然之妙，需细细感悟。
茶向与禅紧密相连，禅的要求是用静的思想泡茶、品茶，茶性本自然，只有懂得自然之道，不带丝毫浮躁之心，身正心静，才能于茶中自然得道。
饮茶时要注意充分了解茶的基本知识，要仔细分辨茶的种类，尤其是一些生长在特殊环境下的茶，比如牛肉，马肉，武夷山，狮峰，普洱等，因为特殊的生长环境，赋予了茶特有的一些品质，要将这些品质在饮茶时品味出来。
饮茶时要懂得茶性的轻重，如云南的大叶种生茶为重，乌龙茶次之，再然后是龙井碧螺春等明显的“轻”茶，轻重为自然，要在品饮中加深对轻重的理解。
在闻香时需要闭眼，静心，将喧嚣排除在外，轻吸或者深吸，感悟茶香的自然香型。
在冲泡的时候，要注意茶汤不能太冷太热，要讲求适中。在喝时一次不可太少，太少不足以浸润味觉，感官上难以辨别茶中真味。咽下时顺其自然，顺喉而下，回味其韵。好茶，茶汤当清亮，香中有韵，舌下生津，回甘味浓。
在品茶时要注意环境，或独处小院，或开阔茶席，需能看到清明天地，天地中最好有鸟语花香，这等环境中品茶，能更为自然的借茶生慧，通达天地。一杯茶是一个契机，当我们心中所想，与茶契合一处，便可逍遥。
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茶的待客之道
电视剧中我们看到客栈的镜头时，小二招呼客人总是说“请上座”“请用茶”而不说“请喝茶”，一个“用”字，学问多多。
如今招待客人，茶已是约定成俗的物品，而在招待的过程中，是有很多讲究，如果不懂这些讲究，很可能已经惹得客人不开心了，而自己毫无所知。
客人来时，双方寒暄，落座，做主人的要根据客人的年龄、性别、个人喜好，选择合适的茶具，合适的茶。
最基本的茶具选择，如“茶色白，茶具黑”“茶色黑，茶具白。”
如果客人是一位年老的长者，那么应该用陶瓷或者青瓷，如果是年轻人，那么应该用白瓷或者玻璃器皿。
要注意基本的卫生，茶具一定要事先清理干净，尤其是白瓷、青瓷、玻璃器皿等，不能有茶渍。在茶叶的选择上，如果是年老长者，可以是条茶，适合含英咀华，慢慢品味。如果是年轻人，不会有那么多耐心，适合碎茶，出汁快。如果是女士，可以是乌龙茶或者花茶，因为有清香。
在给客人倒茶的时候，一定不要倒满，七成就可以，另外的三成是情谊。
在品茶的时候，如果是茶杯，通常是右手拿杯，左手拿盖子。如果是玻璃器皿，需要用大拇指、食指、中指握杯，无名指和尾指托住茶杯底部。
在饮茶过程中，如果茶水很烫，不要用嘴吹凉，那样很粗鲁失礼，应放到一旁让其自行变凉。当发现客人杯中茶喝掉二分之一或者三分之二时候，要及时续茶。
茶的礼仪直接反映人的素养，大意不得。
茶道的概念：饮茶之道和修茶之道
茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术，涵蕴饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道三义。在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是过程，饮茶即道是终极。饮茶之道，重在审美艺术性;饮茶修道，重在道德实践性;饮茶即道，重在宗教哲理性。
中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。
中国茶道既是生活的艺术，更是人生的艺术。
饮茶之道和修茶之道
茶道，无非就是藉饮茶而修道。当然，茶道中的饮茶与日常生活中的大众化饮茶有所不同，它包含备器、择水、取火、侯汤、习茶的一系列程序和技艺。茶道中的饮茶本质上是艺术性的饮茶，是一种饮茶艺术，这种饮茶艺术用中国传统的说法就是“饮茶之道”。修习茶道的目的在于养生修心，以提高道德素养、审美素养和人生境界，求善、求美、求真，用中国传统的说法就是“饮茶修道”。因此，可以为茶道下个定义：茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术，简言之，茶道即饮茶修道。
中华茶道是饮茶之道和饮茶修道的统一，饮茶之道和饮茶修道，如车之两轮、鸟之双翼，相辅相成，缺一不可。饮茶修道，其结果在于悟道、证道、得道。悟道、证道、得道后的境界，表现为一切现成，饮茶即道。饮茶即道是茶道的最高境界，茶人的终极追求。因此，中华茶道涵蕴饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道三义。
(一)饮茶之道
饮茶之道即饮茶的艺术，也就是今天我们通常所说的茶艺，道在此作方式、方法、技艺。
中国历史上先后形成四类饮茶之道——茶艺，即煮茶茶艺，以陆羽《茶经》为代表的煎茶茶艺，以蔡襄《茶录》和赵佶《大观茶论》为代表的点茶茶艺，以张源《茶录》和许次纾《茶疏》为代表的泡茶茶艺。煮茶茶艺可谓源远流长，自汉至今，绵延不绝;煎茶茶艺萌芽于西晋，形成于盛唐，流行于中晚唐，衰于五代，至南宋而亡;点茶茶艺萌芽于晚唐，形成于五代，流行于两宋，衰于元，至明朝后期而亡;泡茶茶艺萌芽于南宋，形成于明朝中期，流行于明朝后期至清朝中期，近现代一度衰退，自上世纪八十年代起开始复兴。
(二)饮茶修道
饮茶修道是借助饮茶活动以修行证道、体道悟道，此道指道德、规律、真理、本源、生命本体、终极实在等。
壶居士《食忌》：“苦荼久食，羽化。”壶居士又称壶公，传说是道教的真人之一，认为人长久饮茶可以得道而羽化飞升。
陶弘景《杂录》：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子黄山君服之”。陶弘景(456—536)，秣陵(今江苏江宁县)人，道教著名的理论家、医药家，齐梁时隐居句容茅山修道，号华阳真逸，曾撰《真诰》、《神农本草经集注》等道书、药书数十种。他从道教修炼的理论角度，提出饮茶能使人轻身换骨、羽化成仙。
唐释皎然《饮茶歌·诮崔石使君》诗云：“一饮涤昏寐”，“再饮清我神”，“三饮便得道”，“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”“真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人”，“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗，愚者反此。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。”(《庄子·渔父》)道家的“真”是指不事雕琢、质直平淡的自然状态，又与性、德义近。“真者，即人人具足之真性命也”(张伯端《悟真篇》朱云阳注)，“全真”，就是保全“真性”。真者受于天、秉于道，所以“全真”就是全我之真，以应天地之真，也唯有得道才能全真、全德、全性。皎然作为中华茶道的倡导者、开拓者之一，认为通过饮茶可以涤昏寐、清心神、得道、全真，揭示了茶道的修行宗旨。他在另一首诗《饮茶歌·送郑容》中表达了同样的观念，即丹丘子就是饮茶而羽化成仙的：“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化云宫人不识。”
中唐裴汶《茶述》指出：“茶，起于东晋，盛于国朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。参百品而不混，越众饮而独高。烹之鼎水，和以虎形。人人服之,永永不厌。得之则安,不得则病。”茶叶性清、味淡，其功用涤烦、致和，茶超越所有的饮品而独高，人得茶则身心俱安，否则则疲病。
中唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗脍炙人口，“七碗茶”流传千古，“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”卢仝细致地描写了饮茶的身心感受和心灵境界，特别是五碗茶肌骨俱清，六碗茶通仙灵，七碗茶得道成仙、羽化飞升。
晚唐薛能《蜀州郑史君寄鸟觜茶，因以赠答八韵》诗有“……得来抛道药，携去就僧家。旋觉前瓯浅，还愁后信赊。千惭故人意，此惠敌丹砂。”薛能认为得茶就可以抛却一切道药，饮茶的功效可敌服食金丹大药。
宋徽宗赵佶《大观茶论》序记：“至若茶之为物，……祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣;冲淡闲洁、韵高致静，则非遑遽之时可得而好尚之。”“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，熏陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。”徽宗笃信道教，自号“教主道君皇帝”。他认为茶禀清、和、淡、洁、韵、静之性，饮茶能致清导和、熏陶德化，籍茶可修道立德。
明代朱权《茶谱》序曰：“予故取烹茶之法、末茶之具，崇新改易，自成一家。……乃与客清谈欸话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。……卢仝吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣”。朱权晚而学净明道，自号臞仙，成祖封其为“涵虚真人”。他认为籍饮茶可以探虚玄大道，参天地造化，清心出尘，一瓯通仙，终而得道。
明代罗廪《茶解》：“茶通仙灵，久服能令升举。”长久饮茶可以羽化飞升。
清初杜濬在其《茶喜》诗的序言里阐明茶具有湛、幽、灵、远四妙，与澡、美、改、导四用，藉茶可以提升心灵境界。“夫予论茶四妙：曰湛，曰幽，曰灵，曰远。用以澡吾根器，美吾智意，改吾闻见，导吾杳冥。”所谓茶之四妙，是说茶艺具有四个美妙的特性。“湛”者精湛、深湛，“幽”者幽静、幽深，“灵”者灵妙、灵性，“远”者高远、玄远、旷远。这四者都与饮茶时物质的需求无关，属于审美意境，是对茶道美学和精神的一种概括。“根器”指人的心脑，澡吾根器乃指清心、爽神、涤虑。“美吾智意”是说可以使自己的智识、意志更完美。“改吾闻见”是说可以开阔视野，改善气质。“杳冥”原指深暗幽静之境，这里是指不可思议的神奇境界。“导吾杳冥”则是说可以使人彻悟人生真谛而进入一个空灵的境界，进入淡泊宁静、闲雅率远、超凡入圣的人生境界。
由上述可知，饮茶是养生、修心的津梁，是求道、证道的门径。一言以蔽之，饮茶可资修道。茶道所修之道为何道?可为儒家之道，可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因修行者的追求不同而异。一般说来，茶道中所修之道为综合之道，不拘泥于某一家。
(三)饮茶即道
饮茶即道意乃饮茶即修道，即茶即道，此道指本源、生命本体、宇宙根本、终极实在等。
老子认为：“道法自然”(《老子》二十五章)，“道常无为而无不为”(《老子》二十七章)。庄子认为：“道”普遍地内在于万事万物，“在蝼蚁”、“在稊稗”、“在屎溺”、“在瓦甓”，“无所不在”，“无逃乎物”，“周、遍、咸”(《庄子·知北游》)。禅宗有“青青翠竹，尽是法身。郁郁黄花，无非般若”之说，一切现成、触目菩提。马祖道一禅师主张“即心即佛”、“平常心是道”(《景德传灯录》卷二十八《道一》)，其弟子庞蕴居士则说：“神通并妙用，运水与搬柴”(《五灯会元》庞居士)，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于“饥来吃饭，困来即眠”(《五灯会元》大珠慧海禅师)。道一的三传弟子、临济宗开山义玄禅师又说：“佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，著衣吃饭，困来即眠”(《古尊宿语录》卷四《临济义玄》)。道不用修，行住坐卧、应机接物尽是道。道不离于日常生活，修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，不修而修。运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中。饮茶即修道，即茶即道。道就寓于饮茶的日常生活之中，吃茶即参禅，吃茶即修道，即境求悟。仰山慧寂禅师有一偈：“滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在钁头边”(《五灯会元》仰山慧寂禅师)。不须持戒，亦无须坐禅，饮茶、劳作便是修道。赵州从谂禅师有“吃茶去”法语，开“茶禅一味”的先河。赵朴初诗曰：“空持百千偈，不如吃茶去”。随缘任运，日用是道，道就体现在担水、砍柴、饮茶的平常生活之中。
道法自然，平常心是道。大道至简，不修乃修。取火侯汤，烧水煎茶，无非是道。顺乎自然，无心而为，于自然的饮茶活动中默契天真、冥合大道。法无定法，不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，要饮则饮，从心所欲，自然无为。
饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。
中国的奉茶之道
我国历来就有客来敬茶一民俗。古代的齐世祖、陆纳等人曾提倡以茶代酒。唐朝刘贞亮赞美茶有十德，认为饮茶除了可健身外，还能以茶表敬意、以茶可雅心、以茶可行道。唐宋时期，众多的文人雅士如白居易、李白、柳宗元、刘禹锡、皮日休、韦应物、温庭筠、陆游、欧阳修、苏东坡等，他们不仅酷爱饮茶，而且还在自己的佳作中歌颂和描写过茶叶。最基本的奉茶之道，就是客户来访马上奉茶。奉茶前应先请教客人的喜好，如有点心招待，应先将点心端出，再奉茶。
俗话说：酒满茶半。奉茶时应注意：茶不要太满，以八分满为宜。水温不宜太烫，以免客人不小心被烫伤。同时有两位以上的访客时，端出的茶色要均匀，并要配合茶盘端出，左手捧着茶盘底部右手扶着茶盘的边缘，如是点心放在客人的右前方，茶杯应摆在点心右边。上茶时应向在座的人说声对不起，再以右手端茶，从客人的右方奉上，面带微笑，眼睛注视对方并说：这是您的茶，请慢用！奉茶时应依职位的高低顺序先端给职位高的客人，再依职位高低端给自己公司的同仁。
以咖啡或红茶待客时，杯耳和茶匙的握柄要朝着客人的右边，此外要替每位客人准备一包砂糖和奶精，将其放在杯子旁(碟子上)，方便客人自行取用。
茶人之道
历史上有记载的茶事典故实在是太多了，三国志中的"以茶代酒"；晋人陆纳为教训其侄不节俭而打他四十大板；王安石泡茶验水，识破苏东坡取水地点上的破绽；明太祖朱元璋将私贩茶叶的女婿斩首示众；清高宗乾隆皇帝以银斗量水评等级，并创造了以水洗水之法。这些历史故事，有的耐人寻味，有的读来新奇。凡此种种，不失为增长知识，引以为戒的读物。
孙皓赐茶代酒据《三国志?吴志?韦曜传》载：吴国的第四代国君孙皓，嗜好饮酒,每次设宴，来客至少饮酒七升。但是他对博学多闻而酒量不大的朝臣韦曜甚为器重，常常破例。每当韦曜难以下台时，他便"密赐茶荈以代酒"。这是"以茶代酒"的最早记载。
陆纳杖侄晋人陆纳，曾任吴兴太守，累迁尚书令，有"恪勤贞固，始终勿渝"，的口碑，是一个以俭德著称的人。有一次，卫将军谢安要去拜访陆纳，陆纳的侄子陆俶对叔父招待之品仅仅为茶果而不满。陆纳便自作主张，暗暗备下丰盛的菜肴。待谢安来了，陆俶便献上了这桌丰筵。客人走后，陆纳愤责陆俶"汝既不能光益叔父奈何秽吾素业"。并打了侄子四十大板，狠狠教训了一顿。事见陆羽《茶经》转引晋《中兴书》。
单道开饮茶苏陆羽《茶经七之事》引《艺术传》曰:"敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。"单道开，姓孟，晋代人。好隐栖，修行辟谷，七年后，他逐渐达到冬能自暖，夏能自凉，昼夜不卧，一日可行七百余里。后来移居河南临漳县昭德寺，设禅室坐禅，以饮茶驱睡。后入广东罗浮山百余岁而卒。
所谓"茶苏"，是一种用茶和紫苏调剂的饮料。
王濛与"水厄"王濛是晋代人，官至司徒长史，他特别喜欢茶，不仅自己一日数次地喝茶，而且，有客人来，便一定要客同饮。当时，士大夫中还多不习惯于饮茶。因此，去王濛家时，大家总有些害怕，每次临行前，就戏称"今日有水厄"。
王肃与"酪奴"北魏?杨炫之《洛阳伽蓝记》卷三载:
"肃初入国，不食羊肉及酪浆等物，常饭鲫鱼羹，渴饮茗汁。京师士子见肃一饮一斗，号为漏，经数年已后，肃与高祖殿会，食羊肉酪粥甚多。高祖怪之，谓肃曰"卿中国之味也，羊肉何如鱼羹，茗饮何如酪浆?"肃对曰"羊者是陆产之最，鱼者乃水族之长，所好不同，并各称珍。以味言之，是有优劣，羊比齐鲁大邦，鱼比邾莒小国，惟茗不中与酪作奴"。
肃，即王肃，字恭懿，琅邪(今山东临沂)人。曾在南朝齐任秘书丞。因父亲王奂被齐国所杀，便从建康(今江苏南京)投奔魏国(今山西大同，是其国都)。魏孝帝随即授他为大将军长史，后来，王肃为魏立下战功，得"镇南将军"之号。魏宣武帝时，官居宰辅，累封昌国县侯，官终扬州刺史。
王肃在南朝时，喜欢饮茶，到了北魏后，虽然没有改变原来的嗜好，但同时也很会吃羊肉奶酪之类的北方食品。
当人问"茗饮何如酪浆?"时，他则认为茶是不能给酪浆做奴隶的。意思是茶的品位并不在奶酪之下。但是，后来人们却把茶茗称作"酪奴"，将王肃的本意完全弄反了。
李德裕与惠山泉李德裕，是唐武宗时的宰相，他善于鉴水别泉。
尉迟偓的《中朝故事》中记述:
李德裕居庙廊日，有亲知奉使说口(注今江苏镇江)。李曰:"还日，金山下扬子江中急水，取置一壶来"。其人忘之，舟上石头城，方忆及，汲一瓶归京献之。李饮后，叹讶非常，曰:"江南水味，有异于顷岁，此颇似建业石头城下水"。其人谢过，不敢隐。
唐庚《斗茶记》载:"唐相李卫公，好饮惠山泉，置驿传送不远数千里"。这种送水的驿站称为"水递"。时隔不久，有一位老僧拜见李德裕，说相公要饮惠泉水，不必到无锡去专递，只要取京城的昊天观后的水就行。李德裕大笑其荒唐，便暗地让人取一罐惠泉水和昊天观水一罐，做好记号，并与其他各种泉水一起送到老僧处请他品鉴，找出惠泉水来，老僧一一品赏之后，从中取出两罐。李德裕揭开记号一看，正是惠泉水和昊天观水，李德裕大为惊奇，不得不信。于是，再也不用"水递"来运输惠泉水了。
苦口师苦口师是茶的别名。
晚唐著名诗人皮日休之子皮光业(字文通)，自幼聪慧，十岁能作诗文，颇有家风。皮光业容仪俊秀，善谈论，气质倜傥，如神仙中人。吴越天福二年(公元937年)拜丞相。
有一天，皮光业的中表兄弟请他品赏新柑，并设宴款待。那天，朝廷显贵云集，筵席殊丰。皮光业一进门，对新鲜甘美的橙子视而不见，急呼要茶喝。于是，侍者只好捧上一大瓯茶汤，皮光业手持茶碗，即兴吟到:"未见甘心氏，先迎苦口师"。此后,茶就有了"苦口师"的雅号。
谦师得茶三昧元祐四年(公元1089年)，苏东坡第二次来杭州上任，这年的十二月二十七日，他正游览西湖葛岭的寿星寺。南屏山麓净慈寺的谦师听到这个消息，便赶到北山，为苏东坡点茶。
苏轼品尝谦师的茶后，感到非同一般，专门为之作诗一首，记述此事，诗的名称是《送南屏谦师》，诗中对谦师的茶艺给予了很高的评价:
道人晓出南屏山，来试点茶三昧手。
忽惊午盏兔毛斑，打作春瓮鹅儿酒。
天台乳花世不见，玉川凤液今安有。
先生有意续茶经，会使老谦名不朽。
谦师治茶，有独特之处，但他自己说，烹茶之事，"得之于心，应之于手，非可以言传学到者。"他的茶艺在宋代很有名气，不少诗人对此加以赞誉，如北宋的史学家刘攽有诗句曰:"泻汤夺得茶三昧，觅句还窥诗一斑"。是很妙的概括。后来，人们便把谦师称为"点茶三昧手"。
贡茶得官北宋徽宗时期,宫廷里的斗茶活动非常盛行，上有所好，下必甚焉。为了满足帝皇大臣们的欲望，贡茶的征收名目越来越多，制作越来越"新奇"。
据《苕溪渔隐丛话》等记载宣和二年(公元1120年)，漕臣郑可简创制了一种以"银丝水芽"制成的"方寸新"。这种团茶色如白雪，故名为"龙园胜雪"。郑可简即因此而受到宠幸，官升至福建路转运使。
后来，郑可简又命他的侄子千里到各地山谷去搜集名茶奇品，千里后来发现了一种叫做"朱草"的名茶，郑可简便将"朱草"拿来，让自己的儿子待问去进贡。于是，他的儿子待问也果然因贡茶有功而得了官职。当时有人讥讽说"父贵因茶白，儿荣为草朱"。
郑可简等儿子荣归故里时，便大办宴席，热闹非凡，在宴会期间，郑可简得意地说"一门侥幸"。此时他的侄子千里，因为"朱草"被夺正愤愤不平，立即对上一句"千里埋怨"。
自然茶道
一位朋友喜欢插花，称插花艺术为花道。插花也是道吗?曾经这样询问朋友，朋友善意微笑，说自然是的。草木本佛体，枝叶是手臂，所以只可赏，不可折，在欣赏的过程中不断调配，搭配出最美最自然的样式，这是一份虔诚，所以是道。
于是我想到了自己喜欢喝的茶，总会有同好说茶有茶道，我向来不以为意，我喝茶，只是喜欢茶的色香味，喜欢喝茶时的难得清闲，听朋友说到插花的自然与虔诚，我有些触动，我不懂茶道，不过一直以来，自己最喜欢的喝茶时的从容闲适，不就是一份自然，不就是一种道吗?
藉此深入思索，饮茶与插花，有太多的相似，在饮茶的时候，在茶花的时候，都需要保持自然，自然的心态，自然的姿态，只有自然，手才会稳定，眼神才会明亮，才会细致的观察到插花艺术最细微的美感。饮茶同样如此，只有自然，心态平和，才能更为清楚的体会到那香那甜，使那份香甜，毫无阻碍的、充分浸润周身每一个角落。
茶艺表演，我不懂，但喜欢看，开始不懂，看得多了，发现茶艺师的动作浑然天成，自然的如同飘逸的云一样，一丝不苟的做完一整套动作，茶水初沸，尚未入口，人已醉了。
自然之道大约就应该是这样，自然的做该做的，自然的品味眼前的，自然的回想，自然的展望，自然的感激，自然之道便是茶道，饮一杯茶，心头一片轻松自在，于是茶香更浓，笑意更浓。
茶之道，在于心
世间万事万物皆有道。在中国的哲学当中，道即代表着“终极真理”。在道教中，“道”指的是宇宙万物的本源及其运动规律。老子曾说过，道可道，非常道。可见，当任一事物引入到“道”中去的时候，它必然成为了一种看似玄乎的准则。茶道，就是如此。
茶道，亦是非常之道。一花一世界，一叶一菩提。茶之道，虽具有局限性，却可从小处见大界，从细节见真谛。好茶者必然是一位谦逊之人;制茶者，必然是一位质朴之人;习茶者，必然是一位纯粹之人。陆羽被称为茶圣，并用尽毕生精力写出了《茶经》一书，尽管如此，他仍虚心求教，孜孜不倦地学习茶叶知识。
生于茶山，依赖茶山。制茶人对茶树有着一颗敬畏的心，他们感激每一株茶树世世代代的哺育之情，他们珍惜每一片经过搓揉出来的茶叶。他们的生活或许不富裕，但精神却很是富足。习茶者，或求于修身养性，或只简单地为学习茶叶知识。他们毫无私欲之心，他们不为有利可图。
或许，这一切与茶有关的美好，皆是出自于茶道的感染。
茶之道，在于心。亲近茶道，就愈能亲近最真实的自己。茶道，仿若一片深无止境的海洋，亦如高耸入云的山峰，深有几许，高有几许，皆不得而知，唯一可做的是，一点一滴的感悟，长长久久地陪伴，锲而不舍地学习。一颗恭敬的心，一颗谦逊的心，一颗淡泊的心，便是茶道之心。
茶与僧人的修身之道
茶与佛教有着深厚的渊源关系，自古以来僧人都与茶结下不解之缘，故历来就有所谓寺必有茶，僧必善茗的说法。
佛教禅宗主张静气养性，提倡坐禅。暮鼓晨钟里诵经念佛，不免人困乏力，而茶可以清心、提神、醒脑，茶便理所当然成为僧人的伴侣。僧人也由此与茶结下了宿命的缘分，千百年来，僧人们长期种茶、制茶、泡茶、品茶，总结出很多各具特色的茶道文化。
由于茶在世间的广泛普及性，茶同时也成为寺门僧人联系世俗、接待施主说天道地、讲经释法的特殊媒介物。苏东坡与佛印和尚的种种趣话、禅谈便是最典型的一个例证。如果说懂茶，僧人似最为在行。真正的品茶高手，必戒骄狂、浮躁，心静如水，如此方能品茶之高低。此与佛教的为人讲究同理。一般修为较高的僧人，对人对事怀宽容惜悯之心，不做过头事，他们所损失的常常不过是眼前的虚名小利，而得到的却是整个身心的自由自在。故，以此心态植茶、用茶，可深得茶理，亦可深得茶味。
论茶之道
我们总在讲茶道，那么到底茶道有哪些内容?有哪些值得我们反复品尝的滋味?
首先是尊人之道，天地人，合为三才，这在饮茶时的茶具命名上有体现，比如杯托为“地”，杯盖为“天”，而杯子是“人”，天大地大，都比不上人大，尊人便是尊心，以人为本，才能逍遥天地。饮茶时将杯托、杯盖、杯子，一同托起饮茶，名为“三才合一”，既天人合一。天人相谐，奥妙无穷。
第二是贵生之道。道家文化讲求的是贵生、养生、乐生，而饮茶人多讲“茶之功”，讲求茶的保健养生，以及怡情之功，通过饮茶保健身体，增长对天地万物的感知，增长特定意义的内力。道家更喜茶，将茶视为天地所赐琼浆玉露，饮茶后不嗜睡，更能体悟天道。
第三是坐忘之道。要求在饮茶的时候做到“一尘不染，一妄不存”，至虚极，守静笃。坐忘是茶之“四谛”之一，心境安然，不染杂念，静极而生慧，物我两忘，真正融入天地，体会自然，进而逍遥。
第四是无我之道。所谓无我，非是在肉体上否认自己的存在，而是精神上消除与自然的隔阂，开阔胸怀，包容万物，物我一体，浑然不分，如此才得安然。
第五是归真之道。饮茶人多将茶视为南方之嘉木，培育茶叶过程中，不管是种茶、采摘、制茶，都需要遵循自然之道，自然生发，其香也自然，将自然归于心性，便是归真，有此念，内心才会得到真正的平静。