黑茶老茶。
唐宋人饮茶，也不全像法门寺的禅僧那么讲究，要有一套程式。卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》：“碧云引风吹不断，白花浮光凝碗面。”手端刚沏好的茶，一仰脖喝下去也就得了。
礼佛的和尚不肯这样省事。什么道理呢？我也弄不清楚。我看过法门寺的茶具，做工非常细，还记下一些叫法：鸿雁流云纹茶碾子、飞天仙鹤纹门座茶罗子、鎏金人物画银坛子……名字都不俗。寺僧的是什么样子呢？北京饭店的茗苑里有一幅《筹办茶礼图》，即绘其大略。题款谓：“每临佛事，僧众皆以茶食敬奉佛祖。”我从前在开封的一家店铺里见过一幅字，写得好像是“禅茶一味”，不能说是信笔胡来。
茗苑这两个字，很贴切。摆设看去也颇清雅。上品的茶叶，差不多全有，分盛在白色的瓷罐里，一个一个地码好，过眼而识，真是一种享受。壁上挂多幅画，也都耐看。有一幅据称是汤雨生的真迹。琴隐道人的山水画，名气较大。传下的这一幅画些什么，我没能记住，总会不离荷塘品茶、松泉煮茗、梅雪烹茶一类画境吧，这样才和室内的气氛配得上。如果来一张电影明星的照片，就不是那个味了。
茗苑和前门的老舍茶馆不一样。老舍茶馆整天都是热热闹闹的。我写过一篇散文，说那里“有八仙桌红木椅，喝香茶，嗑瓜子，听戏文，风流自胜于东篱闲饮的陶靖节”。茗苑很安静。茶香飘着，有的浓一点，有的淡一点，各自都有至味。文震亨在《长物志》里论茶，认为香茗之用，以“物外高隐，坐语道德，可以清心悦神”为第一。我坐入茗苑，可感的恰是此番意兴。
闲读《都城纪胜》、《梦粱录》、《武林旧事》，能够见到一些民间饮茶之俗的记载，像是同棚车鼓笛、诸色杂卖打成一片，几可去充《清明上河图》的一景。这是市井化的风习。（皇帝也爱茶。最出名的是宋徽宗，他的《大观茶论》，谈到植产、天时、采择、蒸压、鉴辨、藏焙，多有包罗。中国历史上，像他这样懂茶的帝王，找不出几个。徽宗能为瘦金书，对搜石筑园也颇在行。不能说此君无才艺，却躲不过靖康之难。怎么搞的！茶话聊到这一段，已近正史，不像夜读《清娱漫笔》时那般心闲了。）我看茗苑不是这个样子，它有些沙龙化。泡在平常的茶馆里，无此趣味。
茗苑主人张大为先生，谙茶理，对陆羽的学问吃得很透。他拿出一本线装的《茶经》，口讲指画。我那时才从浙江回来，过湖州而未及去顾渚山看看茶圣故迹，可惜了。
我在茗苑尝了一会儿工夫茶。这种喝法，为闽粤人独擅。我曾在武夷山的御茶园初见，铁观音沏以九曲溪水，很得味。在茗苑，也大致不差。闻香，品饮，还要“衔杯而玩味”。假定野似牛饮，即为“不韵”，会惹得四座皆嗔。
在清人看，工夫茶须求器具之精。一本书上说，要备“四宝”：潮汕洪炉（茶炉）、玉书石畏（煎水壶）、孟臣罐（茶壶）、若深瓯（茶盏）。茗苑的茶具也皆有来历。壶是宜兴紫砂陶的，也有宣德青花瓷的，绘山水人物。茶盘以髹漆的竹木为质，一壶四盏，往桌面一摆，真是好东西！
赣东北的婺源，也兴。我记得那里的古瓷茶具，色白花青，无一不精，多产自景德镇。
张岱《闵老子茶》：“导至一室，明窗净几，荆溪壶、成宣窑磁瓯十余种，皆精绝。灯下视茶色，与磁瓯无别，而香气逼人，余叫绝。”如果真是荆溪壶，则应以阳羡茶为配，才恰好。
茗苑若得此段文字，差可状其仿佛。
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道茶真境 饮茶能静心，已达悟道境
平时业余爱好甚少，唯喜喝茶，并且最爱绿茶，特别是西湖龙井茶，所谓“香色味形皆茶道，尽成文化；狮龙云虎处梅家，各有风情”。 喝茶时常常喜欢翻阅禅书，或晴窗，或秋夜，或春雨，或冬雪，茶香初发，书卷才开，以茶伴禅，以禅入茶，往往自成佳趣。周作人在《喝茶》中写道：“喝茶当于瓦屋纸窗之下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。”茶与光阴一样耐人寻味，茶味只在一时，琼浆玉液，转眼即逝，总成梦幻空华。参禅也是如此。禅机只在电光火石间，稍纵即逝，快捷如箭。
禅门论茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发。”茶与禅门结缘，实在是诸缘合和的结果。茶禅一味之说由来已久。史载降魔大师叫人坐禅，“皆许其饮茶”，以至于“人自怀挟，到处煮饮”。禅门茶风兴盛一时。据传宋临济宗高僧圆悟克勤禅师曾手书“茶禅一味”四字真诀，辗转传至日本高僧一休宗纯手中，成为日本茶匠代代相传之瑰宝。珠光禅师曰：“茶道之根本在于清心，此乃禅道之根本。”“赵州知此，陆羽未曾至此。”并最终提出“佛法存于茶汤”之见地，可谓洞彻茶中禅机。另外，禅门典籍《百丈清规》《禅苑清规》中多有“茶汤”字句，亦此为证，此时的茶汤已超越了茶的物质层面，直达心愿，直面真我，直接体现茶道精髓。
《景德传灯录》记载了这样一则公案：药山惟严禅师某日饭后在院子里散步，看到寺里烧饭的饭头，就问：“你在寺院里多长时间了？”饭头规规矩矩地回答说：“三年了。”老禅师看了他一眼，说：“我怎么一点也不认识你？”饭头莫名其妙，以为老禅师参禅参糊涂了，便走开了。药山禅师问饭头的话，全是一片拳拳之意，只是为了点悟他，只是要启发他一点灵根，说至“我怎么一点也不认识你”时，禅机已如狂风骤雨，劈头盖脸打来，无奈饭头愚钝，竟然“饭头惘测，发愤而去”。千载后读此，深为此僧无法顿悟而叹息。
普愿禅师也是位得道高僧，一天在园里喝茶，看到一位小和尚从旁边走来，就将茶杯中的茶泼向小和尚，小和尚回头看看禅师，便向其笑笑，禅师也回以一笑，并翘起一只脚，小和尚不明白其意，禅师便起身回到禅房。这小和尚很是聪明伶俐，大概是有所悟吧，晚上一个人来到禅房，方丈的门没关，没有入睡，正在坐禅，看见小和尚便问，“你来做什么？”小和尚行了礼，垂首道：“师父今天在园子里用茶泼我，是不是要提示我什么？”禅师看了他一眼说道：“那么我后来翘起一只脚又是什么用意？”小和尚张口结舌，无言以对，只好退下。在这两则禅宗公案里，禅机乍现，不迟不早，不紧不慢，只在刹那，参的透便悟，参不透便“驴年也钻不出去！”那个被禅师泼了一身残茶的小和尚事后或许有所顿悟，却是错过了大好禅机。
道家创始人老子在《道德经》中曰：“大道泛兮，其可左右。”在道家典籍中，“大道”代表的是道家思想和理念，是道家的精髓，它也融入到茶文化中，为中华茶文化注入了深厚的道家理念，一杯茗茶，触手可及的清新，游心太玄，余香袅袅，掩卷太息：人生天地间，以无为有，以变为常，四时转换，悲欣交集。
尊道贵德是道家思想的重要组成部分，道家的道德主张无为、无私、无欲、无争，茶能契合道家的道德和品行，在冲泡和品饮中体现禅、道的境界和道德风尚。并将道家的养生、佛家的超脱与儒家的贵和有机结合起来。
读书与煮茶最相宜。“琴里知音唯绿水，茶中故旧是蒙山。”这是人生的一种境界，也算是一种“道”吧。赵州曾问南泉：“如何是道？”南泉答：“平常心是道。”
茶之香、味，只在一时，随生随灭，过舌即空，若心有所执，觉茶香氤氲满杯，觉茶味甘淡滑爽，因而心生欢喜，便会沉溺于茶汤中，为茶所惑，哪能悟道？
但如果能生有慧根，心眼顿开，悟得法相，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，雪水云绿，如梦幻泡影；云华富贵皆是前尘往事；甘苦浊爽，如露如电。此时万缘俱息而心生清净，壶与佛则近在咫尺。因此，昔日灵山会上，世尊拈花说法，迦叶尊者破颜微笑，世尊即以正法眼藏付之，虽是陈年典故，仍使人向往不已。
因此，喜欢喝茶的人，饮的是一种“灿烂之极归于平淡”的经世岁月的一种平淡，是一种历久弥香的一种淡然和豁达，是道法自然的清欢。只有参禅悟道的人才能知晓这点滴的滋味和真意。饮茶至极淡处，方得真香、真味，方有“般若味重重”，方可因茶入道。古德曾作诗一首：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑忘。不是息心除妄想，只缘无事可思量。”茶人经过茶道修持锻炼，心境会逐渐趋于平静，即使身处闹市，也如同隐居山林一样，心中清净无比。特别是现代人由于外界各种压力和诱惑，使人心烦意乱，此时如果能静坐茗茶，领略茶味的美妙，可以息心静虑，自然对身心有益。饮茶能静心如此，已是达到悟道境界，最堪入茶。
以茶修身养性，已逐渐成为中国人独有的养生方式，茶道则成为道家重人贵生思想的载体。
茶 守得静笃之境的耐心
原标题： 禅茶一味：高雅的秘密
茶道大师们秉承这样的信念，只有将艺术融合贯穿于生活，真正的艺术鉴赏才有可能。因此他们力求将在茶室中习得的高度优雅来规范自己的日常生活，在任何场合，他们都保持精神上的平静；他们的谈吐永远不会干扰周围的和谐。服装的剪裁与颜色，举止与步态都表露出艺术的人格。
凡此种种都是不能轻视的事情，因为一个人只有使自己美，才有资格去接近美。因此茶道大师们努力使自己成为艺术，而非艺术家。这就是美至上主义的禅。完美无处不在，只要我们决意去认识。
茶的仪式是即兴剧，它的情节由茶、花和绘画交织而成。没有一点多余的色彩混杂茶室的色调，没有一点不协调的声音打破事物的节奏，没有一个无谓的动作闯入这里的和谐，没有一个词汇扰乱四周的统一，一切行动都进行得单纯而自然—这就是茶的仪式的目的。
茶不像葡萄酒那么傲慢，也没有咖啡那么自我，更没有可可那样故作天真。如果一个人不能领悟人生亦庄亦谐的微妙意味，我们说他“没有茶气”；而对无视人间悲苦，听凭感情冲动恣意放浪的唯美主义者，我们会责备他“茶气太盛”。
茶，初为药用，后渐成饮品。在8世纪的中国，饮茶作为雅趣而进入诗歌领域。15世纪的日本把饮茶尊崇为一种审美的宗教，即茶道。茶道是对尘世琐事中隐藏之美的崇拜，它教导纯粹与和谐，人际敬爱的奥秘，社会秩序的浪漫精神。茶道本质上是对不完美的崇拜，是在人生宿命的诸多不可能中试图完成可能的一种温良的希图。
茶的哲学不是普通意义上的美学，因为它同时也表达了理论和信仰，我们对人类和自然的整体观念。它是卫生学的，因为它要求洁净；它也是经济学的，因为它教导在单纯质朴而不是复杂奢华中寻求安慰。它是精神几何学的，因为它界定我们在宇宙中的定位。它把所有的信徒都变成了品味的贵族，由此代表了真正的东方的民主精神。
宋徽宗《大观茶论》：茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣。冲淡闲洁，韵高致静，则非惶遽之时可得而好尚矣。
茶从来不是一种聊作消遣的玩物与饮食，它是庸蠹尘世里一抹清欢，是得知玄鉴之道的眼睛，是守得静笃之境的耐心。匆匆忙忙的人品尝不到它的意隽，冷漠荒芜的人体会不到它的情长。唯有心怀悲悯与同情，景慕它尊崇它的人，才能得到教诲，在嘈杂与烦恼的红尘姑且跳脱出来，进入恬淡清静的，美的世界。
茶道“心处静境自然清”
佛云：身心绝烦恼，曰“静”；使心造作，曰“思”，心处静境，而进入思维，曰“静思”。今吾之静之思，非藏喜怒于无形之矜持，亦非含而不露之城府，是所谓心清则静，心执着即思也——风清月白，心清佛现。
但凡慈悲者，必怀恻隐之心；但凡慈善者，必行和善之举。佛曰：慈即是爱，一种清净之爱。窃以为：那些日日烧香拜佛之人却并非一心向善之徒，唯清心在，爱才清净。朱光潜尝言：当年的佛祖正是以一种出世的精神来成就这番入世之事业的。只是太多的人正在反其道而行之，更把那“慈悲”一词当作了一句口号来喊。
信仰或者是信念，本该是人一生的事业之所在。人，就是这个信仰的载体，是这个信念的物化，没有信仰的人也许就像是一条空的无人撑舵的船。人皆有佛性，只是有的人尚未知觉罢了，要知道，真正的菩萨绝非庙里的泥塑之像，唯能救人者，才堪称真正的菩萨。佛曰：心即是佛！佛又曰：直接体证！但，大多的人拜佛只是为脱己孽。
我们总是喜欢说：人争一口气，佛争一炷香。其实那都只不过是以己之私心去度佛陀之胸腹罢了，最终自是难越重重尘障。佛陀说：无我，亦即无我之物。那么又何来这一“争”之说呢？只是这“无我无物”一如无法想象的宇宙之无限，实非吾等凡俗者们心力所能及也。然而，至少我知道了“四大皆空”并非只是教人做一个空心人。
人时常地要说“我迷失了自己”，于是，便去寻找那个自我。殊不知，这个寻找的行为已即与佛相背道而驰了。不要以为念上几句经文即可消除今生之罪孽，念经最多只能使人静下心来看清自己人生的方向罢了。心怀功德，那本就是一种错失，凡有所得必先要肯舍，身无所有，心才能无所求，放下执着之心，才得现祥和之怀。
能舍才能得，这一句话我们早已耳熟能详。唯舍得烦恼，才得拥有快乐；唯舍得贪婪，才能拥有福德。在我们苦叹人生无常的时候，不要忘了“万法因缘生，缘谢法还灭”。世间万物皆是生灭随缘，那么，死生亦是缘。勿以缘喜，勿以缘悲。唯超越了悲喜，超越了善恶，方能净身清心。若想使心无所束缚，唯有跳出执着。
佛曰：欲知过去因，现在受者是；欲知未来果，现在作者是。人常说“一念之差”，岂不知，这一念即因缘，要知道，天堂与地狱也只是一念之隔。人在起心动念间即为自己播下了业种，拔剑出鞘即入地狱之门，归剑入鞘即跨天堂之槛。万般带不去，唯有业随身。福田由己造，苦海亦自渡。切记，唯自己才是真正能渡自己的佛。
人生其实本是一只只破漏的桶，装得再满，总要泄漏，不管是荣华还是富贵，不论是爱恨或是聚散，也许，精卫可以填海，然一定无法填补人之欲。欲无止境，人即患得患失，一意执取，于是，更陷痛苦之源。那么，我们先要做的，也许是修补这只千疮百孔了的破桶。识其根本，才得解脱，使之不漏，方能圆满。
想那失眠之人总觉夜太长，想那疲倦的旅人，也觉路太长。心静即是佛，心躁则是魔，所有的烦恼和困顿皆来自人的内心。圣人曰：人之初，性本善。佛亦云：人心似镜，轻安自在。不是吗？想那镜子，物来影现，物去影灭，境转心不转，景转镜不转，来去无痕，不失亦不得，慧命自安在。只是，吾辈凡俗者的心镜却时常地就要被蒙尘、被沾染。
凡此种种，其实归根结底一句话：拜佛容易修佛难，为佛容易为人难，懂理容易懂事难，静心容易清心难。有多少容易就有多少难！
心静茶至，茶至灵来 饮茶之至境
心静茶至：茶至灵来
茶有灵性。若与其灵未冥、其性未合、其境未契、其器未容，则一半的茶味会在饮茶时悄悄溜走。所余者，徒为茶之形骸；所饮者，不过是唯剩茶羹的白水而已，仅有解渴之用和充雅之功，而难为体道之佳偶、修心之绝配、参禅之助缘矣。
茶当是草木精华累世修炼而成。天地之清气所养、山间之灵坡所育、雨前之甘露所滋。最宜农家处子新沐后无语采摘、竹篓中轻放浮搁；最宜汲深山清泉盛于沙壶，拾林间松枝燃于泥炉，壶置炉上，火烧水开，俟温度适中后备冲茶之用；最宜形拙貌朴之泥砂壶泡茶、外赭内青之泥瓷杯饮茶，既可醇其原味，复可赏其形色；最宜二、三素心野老、散淡闲人处江湖之远，栖泉石之间，琴舞松鼠，棋敲闲花。风过竹响，云飘水流。无心有意间啜饮一口，言来语往中齿舌余香。一分苦涩，几丝清凉。茶灵充满，茶意本然。似有人生之况味，又似有宇宙之禅机。此乃饮茶之至境。
至若红尘之所谓茶道或街面施设之茶事，虽为俗中求雅、闹中求静之佳选，但一落规制、一涉人为，茶灵便如惊鹿般即刻远遁，茶境也失其天然而退得其次。即使器具再考究、程序再规范、环境再舒适，即使再张以“和、清、雅、寂”之虚目，也总有塑料感、无机感、作秀感、表演感、模拟感、利用感或别的什么味道。但能臻此境已属不易，毕竟还是与茶有关的雅人雅事。姑可称之为饮茶之雅境。
当外感都市喧嚣、内觉身心俱疲之时，不问独处还是群聚，不论绿茗还是红茶，不管泥壶还是瓷杯，就其所便，随其所宜，冲上一壶，泡上一杯，倒也沁人心脾，提神解乏。虽未得茶灵之真体，但也可在恍惚间寻出其远去的踪影和留下的余味。此乃饮茶之常境。
茶禅一味。饮茶最易将人导人禅境。茶性清凉，可伏心中燥热，可涤体内沉浊；茶味枯淡，可去名利之欲、可息奔竞之心。由实物之茶冲水泡为有形有态有色、可视可触可饮之茶汤，茶汤复冒出丝丝缕缕、飘飘缈缈、视之则无、嗅之若有之茶味，茶味又让人进入无限广大、清朗空明、不可言说之茶境，这是茶逐渐由“有”入“无”、由形而下升华为形而上的过程，这是茶在虚化、淡化中不断超越自身、超越时空的过程，这是茶由“形质”蜕变为“精神”、由“实物”蜕变为“灵物”的“返魅”与“显灵”过程。入此境者，即茶即禅，即禅即茶，饮茶即是参禅，参禅即是饮茶。唯恍唯惚，若有若无，非出非入，不即不离。道心冥契，天人合一。可观照实相，可体悟本真。其妙味佳境，唯宜心领，实难言传。如赵州禅师，只是一味“吃茶去”。
心静茶至，茶至灵来。灵来神往，道现其中。善饮心茶者，最得茶灵三昧。此乃饮茶之上上境。