茶韵红茶。
韵，古字作“韻”，指声音。《说文解字》：“韵，和也。从音，员（匀）声”；《玉篇》：“声音和曰韵”。员即圆字的简写，圆浑之圆：匀为韵之简写，调匀之韵。韵为圆浑和谐的意思。韵从声音一扩大，就有了“神韵”、“气韵”、风韵、家韵、韵宇，等等。除韵宇指人的器量胸怀，家韵指一户人家的处世作风外，都指在人体状貌基础上呈现的一种精神状态，一种美的感官反应。茶之韵，味也。简而言之，茶韵即各种名茶的独特韵味或风韵。善于品茗的人，都讲究欣赏茶韵，特别是各种名茶的独特韵味。如：武夷岩茶有“岩韵”、铁铁观音观音有“观音韵”、冻顶乌龙有“喉韵”、凤凰水仙有“山韵”、龙井茶有“风韵”……欣赏名茶的这些独特的韵味，是一种艺术的享受。中国古代文人和茶有不解之缘，可以说没有古代文士便不可能形茶艺成以品为主的饮茶艺术，不能实现从物质享受到精神享受愉悦的飞跃，也就不可能有中国茶文化的博大精深。文人雅兴风流，是中国茶文化最有韵味的篇章。(余悦《中国茶韵》)中国茶韵古已有之。“茶之为饮最宜精行俭德之人。”(陆羽《茶经》)建茶“擅瓯闽之秀气，臻山川之灵禀”(宋徽宗赵佶《大观茶论》)。“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉。有其人而末误用其趣，一饮而尽，不暇辨味，俗莫甚焉。”(屠隆《考粲余事》)明代，在武夷品茶颇得岩韵真谛的陈雨诗云：“毫尖似雪细于丝，活水须烹品色时。只许素人来共啜，莫教肉鄙酒徒知。”(徐表然《武夷九曲志》)由茶及人，又由人及茶，循环往复，而韵高致清，这就是古代的“茶韵”。谈论茶文化时，“韵”字不一而足。“韵致”、“风韵”、“岩韵”、“音韵”、“喉韵”、“山韵”，等等，既流行于品茗者的口头，更见于诗文典籍。唐末五代人徐寅赞武夷岩茶：“臻山川精英秀气所钟，品具岩骨花香之胜。”宋代宋庠《谢故人惠建茗》曰：“左砺沸香殊有韵，走瓷涵绿更怀空。”元代李德载《阳春曲·赠茶肆》中曾两次写到“风韵美，唤醒睡希夷”、“风韵煞，到底属陶家。”明代李时勉《章郎中送茶》曰：“玉堂曾是夸风韵，何以陶潜乐醉眠。”许次纾《茶疏》言：“韵致清远，滋味甘香，足称上品”。《黄山志》上有：“莲花庵旁就石缝养茶，多清香冷韵，袭人断腭，谓黄山云雾茶。”中国茶韵涵盖着茶俗、、茶艺。“有韵则生，无韵则死；有韵则雅，无韵则俗；有韵则响，无韵则沉；有韵则远，无韵则局。物色在于点染，意态在于转折，情事在于犹夷，风致在于绰约，语气在于吞吐，体热在于游行，此则韵之所由生也。”
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禅茶一味 品茶味，悟茶韵，知人生
禅茶一味：爱饮茶者心有灵
喜欢茶的人，心是有灵的。茶，是苦修者的良伴，绿茶冲淡，红茶纤秾，黄茶白茶清奇高古。品茶亦如品诗，真正的妙处，是说不出的。一盏青茗、一首好诗，都会让人沉吟良久。
你品那铁观音，“美如观音，重似铁”，是说那香气和喉韵，舌根未得天真味，鼻观先闻圣妙香。而凤凰单丛，一芽一叶泛着朱砂红晕，让人想起古时候道家饮茶羽化成仙的传说。
想来，人生当如泡茶，在于一个不急不躁、舒缓有致、慢慢浸润冲泡的过程。功夫到了，自然会有醇香。
把茶喝得好，喝得科学，必须要明茶性，因时而异、因人而异。
所谓“因时而异”，即在一日之中，不同时段饮用不同的茶。清晨从睡梦中醒来不久，应喝绿茶、青茶，以求醒脑提神；上午时分要进入工作了，这时喝些铁观音或茉莉花茶较好，因为茶香氤氲，能刺激人的大脑使人进入亢奋状态，有利于提高工作效率；午后时间人容易现倦态，便应喝些红茶，以求解困定神；晚饭后与家人团叙或应酬朋友，最好喝淡普洱或乌龙茶，这样既有口感又不会影响当晚的睡眠。
另外，“因人而异”喝茶亦不可忽视。我国现有茶的品种很多，各地区各民族饮用的习惯亦不同。总体来说，茶可分凉性、中性和温性三类。体质燥热且有抽烟喝酒习惯者，适宜喝绿茶、青茶等凉（寒）性茶。体质虚弱，尤其是肠胃功能不佳的人，只适宜喝中性或温性茶。若是耄耋长者，身体机能下降者，最好喝普洱茶，因为普洱茶性温和醇厚，有暖胃、降血脂、降血压等作用，长期饮用，对一般老人易患的动脉粥样硬化、心血管疾病等都有防治作用。总之，喝茶要明茶性、讲科学，做到因时、因人而异，才能收到延年益寿的效果。
品茶，是美好的感觉，多想时光永远停留，品茶味，悟茶韵，知人生。
禅茶之韵 无染无着
大美禅茶 陶然云水
亘古以来，禅茶之美，醉了多少文人墨客，润了多少生花妙笔。茶的清香，沁人心脾；禅的自在，悠远空灵。禅茶交融，让心底弥漫着物我两忘的闲适与明净——闲云任卷舒，起舞青山间。仙禽当空和，飞鸣绿水滩。
暮春时节，掸落行者的风尘，满怀闹里寻静的期待，重回千年古庭博山正觉寺，再觅禅家茶香。
相守一杯香茗，相遇一怀禅思，一动一静间淘尽了行走红尘中的沧桑与疲惫。
春风里，茶舍中，禅家那份淡然，那份“无风无火无山河，无神无鬼无有魔”的超脱与自在，更是让禅茶的香韵熏染了整段时光。
清凉的月辉，轻染那一丛丛斑驳的枝影。煮沸满壶潮音，如心飞扬，不着一尘。
约一曲宛若九天瑶池中灵动飘逸的禅乐，洗杯烫盏，淡然相邀，洗尽一路浮华。
杯盏相濯，轻舒云袖，挥手开合间，大珠小珠落玉盘的玲珑脆鸣，清扬入耳，身心酣畅。
月华下，摇曳的枝影将馥郁的茶香洒入无边无际的时空，如梦如幻的时空中溢满了牧童弄笛的悠扬，充盈了渔舟唱晚的欢快。
静心泡茶，轻拂杯中悸动的浮华，瞬间浸润天地的尽是茶香与心香。月辉如练，倾泻在禅家的茶香上，茶者陶然自得于云水之间。
禅乐伴着茶香轻叩心扉，袅娜于天地之间。醒一壶春芽，剪一段时光，将浸透馨香的时光收入杯中。举杯相邀，甘冽的茶香沁润了全身每一个毛孔，如春雨轻击心弦般的舒畅。掬一抔茶香，洞见那空明，了悟那自在。
一杯茗香，如明月泼洒下的清辉，让红尘中行走的凡夫升腾起荡尽浮华的明净。茶香氤氲着齿颊与自性，让心止于宁静。清冽的茶汤把饮者带入若隐若现的梦幻，在云水相生的山林间深醉。
那抹茶香，如清影摇曳。随缘分茶，举杯闻香，醴酪般的醉人。轻啜慢饮，透着无牵无挂的自在，畅若彻饮甘霖。
禅舍的茶香，让人忘却了尘世的躁动。禅茶之韵，一尘不染，若行云流水，若月惊竹影，非尘世间的言语所能道尽。
禅茶之美，让饮者感到了春花的娇艳，品味了夏荷的清凉，深悟了秋月的皎洁，领会了冬雪的净雅。
禅茶相和，雅而不媚，尽显万丈红尘中的满怀淡然。它不舍阳春白雪的曲高淡雅，不弃下里巴人的茅舍布衣。它既有高山流水的酣畅淋漓，又有曲径通幽的落花无声——饮者相邀茶舍中，洗尽尘埃觅山僧。一壶煮尽乾坤事，任它东南西北风。
饮尽一杯甘霖，独留满室清香。禅师的淡然，明净了凡夫的心地，涤荡了尘世的铅华。
禅茶之韵，无染无着，陶然云水，大美如斯！
茶之韵饮茶的禅机诗意
茶之韵味禅之诗意
一曰得趣
饮茶可清心，能给人以满足和享受，增添生活的情趣。饮茶讲究“活火活水”，水以泉水为佳，因为泉水经过沙石岩土的过滤，吸收二氧化碳，溶解了钠、钾、钙等60多种元素，使水质洁净甘冽，营养丰富；火以木炭为止，火候以状如“蟹眼已过鱼眼生，飕飕欲作松风鸣”的三沸水为好。
品茶要依靠视觉、触觉、嗅觉和味觉，凭借自己有素的训练与长时间的体验，通过对茶叶色、香、味、形的鉴赏，才能品尝出茶汤的芳香与滋味。
饮茶对人有造境、通理、体性和怡神的作用。亲朋故旧聚首，泡壶好茶，含英咀华，细细啜饮，边谈边饮，谈古论今，越谈越饮，融合轻松，意得情新，别有一番“尘心洗尽兴难尽”的雅趣，给人以一种不是神仙胜似神仙的感觉！
二曰得神
《神农食经》上记载：“茶茗久服，令人有力，悦志。”其意思是饮茶能使人精力饱满、兴奋愉悦。饮茶的妙处在于清虚和睦。它崇尚简质恬淡，不迎合世俗的习气，而在于申明“无我”的意识，帮助人们“洗胸之积滞、致清和之清气”，给人以一个自信面储蓄、祥和而清丽的文化氛围。
人们如有机会在武夷山水濂洞的茶馆里，用山顶“活源”流下泉水沏一杯岩茶，观飞瀑山色，品甘冽香茗，自有一种太和之气，使人眼福口福兼而得之，顿时“清醇恬静、自然”的神韵，使人们从古朴雄浑的中华民族传统文化之中，感悟“以茶可行道”的国饮精华，其主旨是劝告人们尊重茶礼、恪守茶德：“廉俭育德、美真康乐、各城处世、敬爱为人”，有助于社会文化的教化、和谐与稳定。
三曰得味
饮茶是最讲究的就是一个“味”字。在我国宋代，人们饮茶有一条法则，谓“新茶、甘泉、器皿干净为一；天气景色宜人为二；风流儒雅、心性相同者为三。”这就是说，努力做茶要“新、香、纯”，水要“清、冽、甘”，茶具要“小、雅、古”，环境要“清、朴、静”，才能得其真味，领悟其“清高”之道。
它还要求随季节时序的更替而选择搭配茶叶和茶具。这里以八闽人士和本土产茶为例，春季饮茉莉花茶或玫瑰花茶，用青色瓷盖碗冲沏为宜；夏季饮菊花或玫瑰茄茶，用白瓷盖碗斟酌为好；秋季饮铁观间或水仙茶，用紫砂壶泡上；冬季饮“三大工夫茶”，用紫砂壶煨煮，做到天心、人心、茶心互相感应、贯通合一，使人们从饮茶的禅机诗意中，饮尝享有“东方美人”之称的中国茶叶的风华韵味，传承其芳泽爱心！