关于茶道。
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中国人的品茶艺术，不仅情趣高雅，意境幽远，回味无究，而且从品茶中可领悟人生处世哲学，冲泡茶叶麻烦，如同生活繁忙。人生的道路也似喝茶，初入口会有苦涩，但苦过甘来，齿颊留香。它启示做人要处理好苦与乐的关系，只有经过自己辛苦努力去创业，才能获得甘甜般的满足感。
茶艺师职业资格认证受到追捧，现今省城新鲜出炉的茶艺师已超过百人，其中半数以上都是刚刚离开校门不久或者仍在校就读的大学生。
茶艺师这个新兴职业引起高学历者的兴趣，这令茶界人士颇感意外。高学历者青睐茶艺师这一职业，一是对茶文化感兴趣，二是目前大学生就业形势严峻，茶艺这个新行业蕴藏着较多的就业机会，就茶艺师目前的月薪看，最低的月收入也能达到千元以上。
今年即将从山东大学毕业的张蓝是在已找到工作后才去报考茶艺师认证的。她告诉记者，主要是对茶文化感兴趣才去考证的；再者技多不压身，多学一门手艺总是没错。
花艺：
在我国插花的历史源远流长，发展至今、已为人们日常生活所不可缺少。一件成功的插花作品，并不是一定要选用名贵的花材、高价的花器。一般看来并不起眼的绿叶，一个花蕾，甚至路边的野花、野草、常见的水果、蔬菜，都能插出一件令人赏心悦目的优秀作品来。
如果你真心地喜欢花，一样还是会感受到幸福。当看到一个美丽的环境被自己精心地一草一叶地亲手布置出来，你会体会到发自内心的轻松和愉悦。累，并快乐着。
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茶道修身养性、品味人生一种修身养性
“茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，中国茶道美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。
茶道最早起源于中国。中国人至少在唐朝或唐朝以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，做了非常生动的描绘。在唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗成的规矩和仪式，茶宴已有宫廷茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……”在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”，他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、和诚处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道是以深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为“和”是中国茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的方法。“怡”是中国茶道修习的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
品茶也是简易与美妙的修身养性历程
原标题：品茶犹如品味人生
我喜欢品茶，在沉静脱俗的香气里，平和心境，涤净浊尘，进而在杯盏转换里，看见跌宕人生里不同阶段的光辉、色泽、体味生命里程里不同的感动与惊喜、憧憬与浪漫；从懵懂少年一直到安详的老人，饮而生津，津而滋润，润而饱满，最后让心灵抵达某种境界……原来，喝茶也是简易与美妙的修身养性历程。
在杯中，有人喝出了金戈铁马，有人能品味风花雪月，有人喝得行云流水，有人领略人生真谛。可谓仁者见仁，智者见智。
在所有的茶里，我最爱铁观音。人们常用“一泡是皮，二泡是筋，三泡四泡是精华……七泡八泡有余香”来形容品铁观音的过程。的确，它犹如一本耐人寻味的书，缓缓地为你舒展人生画卷……
最初一冲，是一道神圣的“醒茶”过程。不贪心，不焦躁，而是心怀虔诚，把洗茶的水愉快地倒掉，如同给初生的婴儿洗礼后倒掉的圣水；然后，端详原本蜷曲沉睡的茶叶，在热水的轻唤下，略有轻笑……此景有种仪式的美，常令人情不自禁为之会心一笑。
第一泡茶，宛如人生的0-8岁，如晨曦浅显，如小荷试水，而品茶人，则多一些期待与兴奋。这个时期的人生，有些朦胧，充满好奇，眼神躲闪睛亮，如同清澈的茶水，茶味还没有完全绽放，有些青涩、犹豫，仿佛不谙世事，却现生机与纯然。
第二泡茶宛如人生的8-18岁，开始成长、成形，然而有少年不识愁滋味的感觉，此时的茶叶已经摇曳、曼妙起来了，有浓浓的气息，带点青春的律动，茶经舌尖喉间，闭目，感受到那种荡漾的湖面，仿佛初夏的花开了，仍然带点拘谨，似乎还缺那么一点力道。
第三泡茶宛如人生的18-25岁，是人生最美好的年华，充满诗情与画意。求知、探索、收获、升华。这一道茶，醇香、甘、韵，已然绽放。是不是好茶，是不是盏有气质的茶，这时已渐渐明朗。水里的茶叶是开放的，优美的，仿佛在呼吸着，舞蹈着。生命渐渐绚烂，胸怀日趋开阔，这个年龄的人，经过大学阶段的教育、开始形成自己的世界观、人生观、价值观与审美情趣，有了自我的个性、气质、渴望超越，蓬勃而飞扬；如这个程序里的茶，色泽金黄、舌喉回甘、生津、充满力度，似青春的激情。
第四泡茶宛如人生的25-40岁，这是最有魅力的一道，这个阶段是人生奋斗的历程，也是收获的历程。茶的精华已经完全释放。蔓延。这个时候的茶，最为甘甜、馨香，韵味十足，回甘绵延。人生的华彩乐章，在这道茶水里得以淋漓尽致展现。事业成就、感情生活、思想智慧，都渐趋饱满、成功、自信，幸福感跃然。
第五泡茶，宛如人生的40-50岁，若是好茶，余韵不绝，回甘不断，回味悠长，如午后阳光，带着一种高贵。这个时候的人生，已经过了不惑，成熟稳重，遇事从容，为人大度，驾轻就熟，游刃有余，有如茶里的那种自在与潇洒，风云眼前过，脚下有清风。朗朗上口的茶水，一脉芳馨，醇厚，仿佛好戏还在后头，多一些反思，回想与自问。手里的杯，杯里的茶，会让你多一些凝望、把玩。
第六泡茶宛如人生50-60岁，茶色淡了，香气褪了，但仍然有淡淡的余甘和意韵。年轻的容颜已经不再，却多了一些风范，有了风骨，泛着典雅的光芒，到了这个年龄，会怀旧、总结，依然有期待。品茶的极致，应该就是在风华和缓之后，仍然可以领略到其不凡之处，举杯的时候，更有珍惜的情怀。这个阶段的人生自在，积极而温和，若有机遇仍然可以再创辉煌。
第七泡茶，宛如人生的60-70岁，茶的颜色、香气渐趋平和，若隐若现。内心也慢慢宁静，喜欢随意、随缘，一切乐观其成；茶甘茶韵渐行渐远，回味、冥想却越来越近。这个年龄的人，可能有了些许的沧桑、如虬松、历尽风霜，却有着智者的从容与气度。人生历练到了这个季节，多了些端详，水到渠成的多了分安心与慧心。
第八泡茶宛如人生的70-80岁，茶色已淡然，但仍然可以看到银发欢颜。如淡菊微笑，如夕照余光。性情淡定，内心豁然通达，眼界淡泊空灵。如这道茶水，貌似清淡、寡味，却有超然的沉淀，微凉的喜悦，可以安宁，可以慈祥，可以荣辱不惊，可以返璞归真。生命的光华，不再有汹涌、喧哗与挣扎，只有无怨、无愧与无悔。如同茶终究要回归到自然一般，从容地面对人生的终极。
人生如茶，同一泡茶，在不同时间、环境、氛围下，它的气质、魅力与效果都有不同的展现；同样的好茶，用不同的水泡会有不同的呈现，不同的味蕾感受……原来生命可以这样的美，不管在什么年华。每阶段每一泡，都可以有不同的精彩。
品茶犹如品味人生的过程，品味不同的茶犹如品味不同的人生。她带给你幸福、高贵、陶醉，让你感受苦涩、卑微、风雨。令你沉思、明白责任，懂得包容。
品茶，是品味人生，是雅趣生活，是心灵修行——思想的禅悟与品格升华。
“茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪和修身养性的方式
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想十分一致，也符合佛道儒的修行思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。
“茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪和修身养性的方式，最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为修身养性之品，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋期间人们对品茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深的认识，宋徽宗赵佶认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……”
南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。直到日本丰臣秀吉时代（公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，但遗憾的是中国虽然最早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，以至于使不少人误以为茶道来源于他邦。
事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使其获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶道最具实力最有价值之处，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。