明清泡茶道 |古今茶道(一)

发布时间 : 2020-01-04
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明清泡茶道 |古今茶道(一)

法大约始中唐,南宋末至明朝初年,多用于末。明初以后,用叶,流风至今。

十六世纪末的明朝后期,张源著《录》,其书有、火候、汤辨、泡法、投、饮、品泉、贮水、具、道等篇;许次纾著《疏》,其书有择水、贮水、舀水、煮水器、火候、烹点、汤候、瓯注、荡涤、饮啜、论客、所、洗、饮时、宜辍、不宜用、不宜近、良友、出游、权宜、宜节等篇。《录》和《蔬》,共同奠定了道的基础。十七世纪初,程用宾撰《录》,罗廪撰《解》。十七世纪中期,冯可宾撰《岕笺》。十七世纪后期,清人冒襄撰《岕汇钞》。这些书进一步补充、发展、完善了道。

道艺

道艺包括备器、选水、取火、候汤、习五大环节。

1.备器 道艺的主要器具有炉、汤壶、壶、盏等。

2.选水 明清人对水的讲究比唐宋有过之而无不及。明代,田艺衡撰《煮泉小品》,徐献忠撰《水品》,专书论水。明清书中,也多有择水、贮水、品泉、养水的内容。

3.取火 张源《录》“火候”条载:“烹要旨,火候为先。炉火通红,瓢始上。扇起要轻疾,待有声稍稍重疾,新文武之候也。”

4.候汤 《录》“汤辨”条载:“汤有三大辨十五辨。一日形辨,二日声辨,三日气辨。形为内辨,声为外辨,气为捷辨。如虾眼、蟹眼、鱼眼、连珠皆为萌汤,直至涌沸如腾波鼓浪,水气全消,方是纯熟;如初声、转声、振声、骤声、皆为萌汤,直至无声。方是纯熟;如气浮一缕、二缕、三四缕,及缕乱不分,氤氲乱绕,皆是萌汤,直至气直冲贵,方是纯熟。”又“汤用老嫩”条称:“今时制,不假罗磨,全具元体,此汤须纯熟,元神始发。”

5.习 壶泡法 据《录》、《疏》、《解》等书,壶泡法的一般程序有:、洗、浴壶、、涤盏、酾、。 撮泡法 陈师撰于十六世纪末的《考》记:“杭俗烹用细茗置瓯,以沸汤点之,名为撮泡。”撮泡法简便,主要有涤盏、投、注汤、。 形成于清代,流行于广东、福建和台湾地区,是用小壶泡青,主要程序有治壶、投、出浴、淋壶、烫杯、酾、等,又进一步争解为孟臣沐霖、马龙入宫、悬壶高中、春风拂面、重洗仙颜、若琛出浴、游山玩水、关公巡城、韩信点兵、三色、喜闻幽香、品啜甘露、领悟神韵。

对道艺有贡献的,除张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄外,还有陈继舒儒、徐渭、陆树声、张大复、周高起、张岱、袁枚、屠本俊、闻龙等人。

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中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道、煎茶道_茶文化


下面小编为大家带来一篇《中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道、煎茶道》,希望能够帮助到大家。

茶文化的历史带领我们进入茶的世界,我们在一片芳香中领略茶的味道。

中国茶道成于唐,继于宋,盛于明。

中国茶道形成于八世中叶的中唐时期,陆羽为中国茶道的奠基人和煎茶道的创始人。煎茶道的代表人物有陆羽、常伯熊、皎然、卢仝、白居易、皮日休、陆龟蒙、齐已等。[唐代]茶人对茶道的主要贡献在于完善了煎茶茶艺,确立了饮茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐,历[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡,为时约五百年。

点茶道形成了十一世纪中叶的[北宋]中后期,代表人物是蔡襄、赵佶、梅尧臣、苏轼、黄庭坚、陆游、审安老人、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德等。[宋代]茶人承先启后,创立了点茶茶艺,发展了饮茶修道的思想。点茶道鼎盛于[北宋]中后期至[明代]初期,至[明代]末期而亡,为时约六百年。

泡茶道形成于十六世纪末的[明代]后期,代表人物有张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄、陈继儒、徐渭、田艺衡、徐献忠、张大复、张岱、袁枚等人。[明清]茶人对茶道的贡献其一在于创立了泡茶茶艺,且有撮泡、壶泡和工夫茶三种形式;其二在于为茶道设计了专用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至[清代]前中期,衰于近代,复兴于二十世纪后期。 

中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道、煎茶道。点茶道在中国本土早已消亡,唯有泡茶道尚存一线生机。[唐宋]元[明清],中国的煎茶道、点茶道、泡茶道先后传入日本,经日本茶人的崇新改易,发扬光大,形成了日本的"抹茶道"、"煎茶道"。茶道发源于中国,光大于日本。

传承文化,品味经典。我们将继续将我国非物质文化发扬光大。

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茶道,中国茶道,茶道之天人合一


茶道,就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术,一种以茶为媒的生活礼仪,一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊,美心修德,学习礼法,领略传统美德,是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神,有助于陶冶情操、去除杂念。茶道精神是茶文化的核心。茶道被誉为是道家的化身。茶道源于中国,之后又传入西方。

茶道起源于中国。中国人至少在唐或唐以前,就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道,唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载:“茶道大行,王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。由此可见,最早最完善的茶道流程就是唐代陆羽所创的煎茶茶道。

中国茶道

茶道通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种行为艺术。它是茶艺与精神的结合,并通过茶艺表现精神。中国茶道的主要内容讲究五境之美,即茶叶、茶水、火候、茶具、环境,同时配以情绪等条件,以求“味”和“心”的最高享受。茶文化既属中国文化范畴,即为以礼规范在品茶的各个细节,讲究茶叶、茶水、火候、茶具、环境、和饮者的修养、情绪等共同形成的一种意境之美。

茶文化的内涵其实就是中国文化的内涵一种具体表现,谈茶文化必须结合中国汉文化而论之。茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵礼相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象,也可以说是一种礼节现象。

茶道天人合一

中国茶道吸收了儒、道思想精华。道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想,树立了茶道的灵魂。同时,还提供了崇尚自然,崇尚朴素,崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。

正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中,在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱,中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望,所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。

茶道天人合一“尊人”

中国茶道中,尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”,杯盖为“天”,杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗,这种拿杯手法称为“三才合一”。

茶道天人合一“坐忘”

“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极,守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响,中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染,一妄不存”的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门,这称之为“坐忘”,即忘掉自己的肉身,忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通,融化物我之间的界限,以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照,均可通过“坐忘”来实现。

茶道天人合一“无己”

道家不拘名教,纯任自然,旷达逍遥的处世态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的"无己"就是茶道中追求的"无我"。无我,并非是从肉体上消灭自我,而是从精神上泯灭物我的对立,达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求,近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会,日本、韩国茶人也积极参与,这正是对“无我”境界的一种有益尝试。

茶道之泡茶文化

洗茶:将沸水倒入壶中,又迅速倒出。

冲泡:沸水再次入壶,倒水过程中壶嘴“点头”三次,即所谓“凤凰三点头”,向客人示敬.“春风拂面”:水要高出壶口,用壶盖拂去茶末儿。

封壶:盖上壶盖,用沸水遍浇壶身。

分杯:用茶夹将闻香杯、品茗杯分组,放在茶托上。“玉液回壶”:将壶中茶汤倒入公道杯,使每个人都能品到色、香、味一致的茶。

分壶:将茶汤分别倒入闻香杯,茶斟七分满。

奉茶:以茶奉客。

闻香:客人将茶汤倒入品茶杯,轻嗅闻香杯中的余香。

品茗:客人用三指取品茗杯,分三口轻啜慢饮在古筝的伴奏下,主泡火熏香。净手,先引茶人荷,请来宾赏茶,然后是赏具:品茶讲究用景瓷宜陶--景德镇的瓷器。宜兴的紫砂壶。烫杯温壶是将沸水倾入紫砂壶、公道杯、闻香杯、品茗杯中,洁具提温。“乌龙入宫”:将乌龙茶放入茶壶。

泡茶本是一件很简单的事情,简单得来只要两个动作就可以了:放茶叶、倒水。但是在茶道中,那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了,一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。

日本茶道知识 日本茶道用具(一)


日本茶道知识 日本茶道用具(一)

日本茶道

日本茶道是室内传统艺术、这种茶是在与日常生活完全隔绝的特殊场所,在特定的时间内举行的艺术仪式,必须通过极其繁琐的手续,使用特定的手法才能完成。

日本茶道——和、敬、清、寂从唐代开始,的饮茶就传入日本,到了宋代,日本开始种植茶树,制造。但要一直到明代,才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休。他明确提出“和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神,要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省,彼此思想沟通,于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂,以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则,通过饮茶做到和睦相处、互相,以调节人际关系;清、寂是指环境气氛,要以幽雅清静的环境和古朴的陈设,造成一种空灵静寂的意境,给人以熏陶。但日本茶道的宗教色彩很浓,并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的,较为缺乏一个宽松、自由的氛围。 600)makesmallpic(this,600,1800);' src="http:///upload_files/article/294/57_20110722200739_8znyx.jpg" width="468" height="600" border="0" title="日本茶道.jpg" />

日本茶道用具

茶道艺术中,器具的艺术欣赏占了很大的比例。"拜见器具"的说法本身以可以证明这一点。茶道用器具可分为四类:即接待用器具;用器具;院内用器具;洗茶器用器具。其中接待用器具和用器具是同客人直接见面的器具即物品。而院内用器具和洗茶器用具则是消费品。通常前者是作为,后者是作为杂器为人使用的。下面简单地介绍一下这些器具的种类及用途。

接待用具包括壁龛处悬挂的轴字、轴画、吸烟用具、茶碗。用具包括装饰壁龛的用具。有关炭的礼法的用具,茶道礼法用具。怀石餐用具。

用具包括壁龛装饰器具、挂轴、花瓶。

炭礼法用具包括:釜、茶炉、香盒、灰器、炭斗。

茶道礼法用具包括搁板、水碗、茶碗、罐。茶器、茶杓、盖置、建水。

怀石餐的用具包括折敷、碗、向付、八寸、烤物钵、酒器。

院内用具包括草履、圆形座墩、院内用柄杓、手桶水屋,用具包括铜锣、水壶、茶巾盆、圆竹刷、茶巾、柄杓等。

茶道礼仪(一)


茶道礼仪(一)

每个人的容貌非自己可以选择,天生丽质是父母的遗传之福,但并不一定能做到艺美。正如俗话说:聪明面孔笨肚肠,有的人由于动作的协调性及悟性水平很低,给人的感觉是紧张,并不觉得美。而有的人虽相貌平平,但因为有较高的修养、得体的行为举止,自己的勤奋,以神、情、技动人,显得非常自信,灵气逼人。更看重的是气质,所以表演者应适当修饰仪表。如果真正的天生丽质,则整洁大方即可。一般的女性可以淡妆,表示对客人的尊重,以恬静素雅为基调,切忌浓妆艳抹,有失分寸。来自内心世界的美才是最高境界的。

姿态姿态是身体呈现的样子。从传统的审美角度来看,人们推崇姿态的美高于容貌之美。古典诗词文献中形容一位绝代佳人,用“一顾倾人城,再顾倾人国”的句子,顾即顾盼,是好秋波一转的样子。或者说某一女子有林下之风,就是指她的风姿迷人,不带一丝烟火气。表演中的姿态也比容貌重要,需要从坐、立、跪、行等几种基本姿势练起。

坐姿坐在椅子或凳子上,必须端坐中央,使身体重心居中,否则会因坐在边沿使椅子翻倒而失态;双腿膝盖至脚踝并拢,上身挺直,双肩放松;头上顶下颌微敛,舌抵下颚,鼻尖对肚脐;女性双手搭放在双腿中间,左手放在右手上,男性双手可分搭于左右两腿侧上方。全身放松,思想安定、集中,姿态自然、美观,切忌两腿分开或翘二郎腿还不停抖动、双手搓动或交*放于胸前、弯腰弓背、低头等。如果是作为客人,也应采取上述坐姿。若被让坐在沙发上,由于沙发离地较低,端坐使人不适,则女性可正坐,两腿并拢偏向一侧斜伸,双手仍搭在两退中间;男性可将双手搭在扶手上,两腿可架成二郎腿但不能抖动,且双脚下垂,不能将一腿横搁在另一腿上。

日本茶道泡茶的步骤


在日本,茶道是一项涉及茶叶制作的活动,它以禅宗为基础。如果您想了解更多有关日本或任何其他国家的信息,您应该学习和探索该国的文化,人们的生活习惯,生活方式等等。知识是让我们变得更好的原因,如果你扩展知识,你会感觉更好,你会更好地理解人。 日本茶道的历史

有证据表明日本的茶叶起源于九世纪,当时佛教僧侣从中国带来茶叶。但是,喝茶和茶的消费并不是那么受欢迎。三个世纪之后,茶叶的制作方式被引入,这是粉末茶更受欢迎的时候。纵观历史,形成了与日本茶道有关的各种学校。 日本茶道泡茶的步骤

并非所有的学校都以同样的方式准备茶,但是有一些关于在茶叶制备过程中应该使用什么设备的通用指南。日本茶道使用的主要设备是茶叶,茶叶罐,勺子,拂尘和白布。程序不一样,一年中有不同的时间准备茶。大多数时候,这个仪式被称为茶道。这是一种致力于抹茶的仪式,客人可以在这里观看主人以最独特和最神奇的方式准备茶。仪式的目标是放松和与他人沟通。日本茶道是平静与和平的象征。

准备工作有时会在活动前几天甚至一周开始。茶道的主持人首先必须发送邀请并专注于事件,这意味着主人必须在他或她的心灵内和谐相处。此外,主人必须清洁举行仪式的房间或区域。客人必须放松身心才能参加茶道。当客人进入房间时,意味着准备好茶。主持人不急于准备茶,他或她必须放松,并做一切安息。 结论

日本茶道是一项活动,让您有机会了解日本的文化。您可以在日本的几个地方参观茶道,它将为您带来真正独特和令人惊叹的体验。如果你想参加仪式,也有机会,但可能需要预订。如果你去过日本,你喜欢日本的文化和传统,你一定会喜欢日本的茶道。在茶道期间,抹茶粉用于茶的制备。抹茶粉含有丰富的营养成分,对健康有益。富含维生素,可以帮助你增强免疫系统和能量。

中国茶道|宋明点茶道 (一)


中国茶道|宋明点茶道 (一)

点茶法约始于唐末,从五代到北宋,越来越盛行。十一世纪中叶,蔡襄著《茶录》二篇,上篇论茶,色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、①盏、点茶,下篇论茶器、茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。蔡襄是北宋著名的书法家,同时又是文学家、专家、荔枝专家、其《茶录》奠定了点茶的基础。

十二世纪初,宋徽宗赵佶著《大观茶论》二十篇:地产、天时、采择、蒸压、制造、鉴辨、白茶、罗碾、盏、筅、[缶并]、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品名、包焙。赵佶是杰出的艺术家,书画、诗文皆佳,且精于茶道。点茶道蕴酿于唐末五代,至北宋后期而成熟。

①:左旁“火”;右旁:上三个“力”,下“月”。

点茶道

点茶道包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。

1.备器 《茶录》、《茶论》、《茶谱》等书对点茶用器都有记录。宋元之际的审安老人作《图赞》,对点茶道主要的十二件茶器列出名、字、号,并附图及赞。归纳起来点茶道的主要茶器有:茶炉、汤瓶、砧椎、茶钤、茶碾、茶磨、茶罗、茶匙、茶筅、茶盏等。

2.选水 宋人选水承继唐人观点,以山不上、江水中、井水下。但《大观茶论》“水”篇却认为“水以清轻甘洁为美,轻甘乃水之自然,独为难得。古人品水,虽日中泠、惠山为上,然人相去之远近,似不常得,但当取山泉之清洁者。其次,则井水之常汲者为可用。若江河之水,则鱼鳖之腥、泥泞之汗,虽轻甘无取。”宋徽宗主张水以清轻甘活好,以山水、井水为用,反对用江河水。

3.取火 宋人取火基本同于唐人。

4.候汤 蔡襄《茶录》“候汤”条载:“候汤最难,未熟则沫浮,过熟则茶沉。前世谓之蟹眼者,过熟汤也。沉瓶中煮之不可辨,故日候汤最难。”蔡襄认为蟹眼汤已是过熟,且煮水用汤瓶,气泡难辨,故候汤最难。赵佶《大观茶论》“水”条记:“凡用汤以鱼目蟹眼连绎进跃为度,过老则以少新水投之,就火顷刻而后用。”赵佶认为水烧至鱼目蟹眼连绎进跃为度。蔡襄认为蟹眼已过熟,而赵佶认为鱼目蟹眼连绎进跃为度。汤的老嫩视茶而论,茶嫩则以蔡说为是,茶老则以赵说为是。

5.习茶 点茶道习茶程序主要有:藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、罗茶、①盏、点茶、品茶等。

蔡襄、赵佶、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德而外,丁谓、范仲淹、梅尧臣、欧阳修、林通、苏轼、黄诞坚、陆游等人对点都有所贡献。苏轼的《叶嘉传》,明写人,暗写茶,文中暗含点茶法。

四大茶道之“禅宗茶道”(一)


四大茶道之“禅宗茶道”(一)

僧人饮历史悠久,因有“三德”,利于丛林修持,由“之德”生发出禅宗道。僧人种、制、饮并研制,为叶生产的发展、学的发展、道的形成立下不世之功劳。基本上归属禅宗道,源于但青出于蓝而胜于蓝。 明代乐纯著《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”,“煮茗”居第二,竟列于“奉佛”、“参禅”之前, 这足以证明“佛一味”的说法是于真万确。

和尚饮的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载:

敦煌人单道开,不畏寒暑,常服小石子,所服 药有松、桂、蜜之气,所饮苏而已。

这是较早的僧人饮的正式记载。单道开是东晋时代人, 在螂城昭德寺坐禅修行,常服用有松、桂、蜜之气味的药丸,饮一种将、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“苏”的饮料。 清钦是宋代以后的事,应当说单道开饮的是当时很正宗的汤。

壶居士《食论》中说:

苦,久食羽化,与韭同食,令^***重。

长期喝可以“羽化”,大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵;七碗吃不得,唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食,能使人肢体沉重,是否真如此,尚无人验证。作者壶居上显是化名,以“居上”相称定与佛门有缘。

僧人饮已成传统,神出释门便不足为怪。

马守仁论茶道|茶道茶艺内涵(一)


马守仁论茶道|茶道茶艺内涵(一)

“道”一词最早见于唐代诗僧释皎然的《饮歌诮崔石使君》:“一饮涤昏寐,情思朗爽满天地。再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道,何须苦心破烦恼……孰知道全尔真,唯有丹丘得如此。” 另据唐?封演《封氏闻见记》卷六“饮”条载:“楚人陆鸿渐为论,说之,并煎炙之法。造具二十四事,以都统笼贮之。远近倾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之。于是道大行,王公朝士无不饮者。”唐末刘贞亮在《十德》中更指出可以:“利礼仁、表敬意、可雅心、可行道”等。可见,早在我国唐代就已经饮有“道”了。

饮而言道、有道并因入道,这当然要归功于圣陆羽了。陆羽在《经》这部旷世巨著里,首次把饮从生活领域提升到精神品饮和艺术创造的高度,不但使饮程式化,更使饮艺术化了。他细分十事,详加评说,使道初具规模。饮至宋代已蔚为大观,出现了许多热衷于品茗艺术的文人雅士,如蔡襄、黄儒、欧阳修、苏轼、黄庭坚、陆游等。甚至连一些帝王贵胄也加入到人行列,为道推波助澜。如宋徽宗以帝王之尊,就曾亲自碾、煎,并写有一部学专著《大观论》。他们或以语言文字入,或以艺术修养入,或以佛法禅机入,或以自我人格及大自然的真情入,使品茗艺术真正从日常煎点提升到精神品饮的境界上来,道过程中那种雅洁、清静、空灵、平和、率真的精神追求也逐步完善,为道的最终确立打下了坚实的基础。道历元而降至明清时,已渐呈衰落之势,如山涧寒泉,给人以冷寂感。明清时的道往往流传于文人雅士间,成为的一股清流。近年来,随着民众生活水平的逐步提高和生存条件的进一步改善,道又渐呈发展趋势。我个人以为,是传统的一个重要组成部分,经过几千年的历史积淀,融汇了儒家、及佛家精华,成为东方艺术殿堂中一颗璀璨的明珠。道是的核心,是具体的事实践过程,同时也是人自我完善、自我认识的过程。人通过品饮而悟道,这种过程就称作道。或者简单的讲,品饮者对的觉悟,称作道。由此可见,道在很大程度上属于修证范畴,是要实修实证的,不仅要在“理”上认知,更要在“事”上修证,而非仅仅停留在认知或研究的层面上。如同参禅一样,研究公案、阅读禅宗史料充其量只能算作文字禅,其实和悟道没有多大关系。

古往今来,谈论道的人很多,从唐陆羽、皎然、封演、卢仝、陆龟蒙、皮日休到宋蔡襄、苏轼、黄庭坚、赵佶及明清时的朱权、许次纾、张岱、张源、陆树声、罗禀、袁枚、冒襄以及近代的周作人、梁实秋、林语堂等,都以其人格及修养,不断充实和丰富着道内容。

而禅门历代的高僧大德们和道的渊源就更深了。

禅宗形成于我国隋唐时期,以“不立文字”“教外别传”相标榜,虽然奉菩提达摩为中土初祖,且直指灵山会上佛陀拈花、付法摩诃迦叶之事,但禅宗实在是佛教和儒家、相融合的带有强烈的汉趣味的产物,因而为历代文人雅士所欣赏、推崇,成为汉传佛教的主流。至晚唐时,全国约八成以上寺院皆为禅寺,出现了无寺不禅、无僧不禅的鼎盛局面。由于坐禅易致昏沉,所以“皆许其饮”,以至于“人自怀挟,到处煮饮。”禅门风兴盛一时。 我国诞生于两汉之际,兴盛于唐宋之间,衰落于明清之后,其兴衰期恰好与禅宗发展不谋而合,所以禅门与结缘,实在是诸缘合和的必然结果。1987年4月,陕西法门寺出土了举世瞩目的唐宫具系列,唐僖宗依照唐密曼荼罗坛场仪式,将器和佛骨舍利秘藏在法门寺地宫里,这大概是佛教与结缘的最有力的证据吧。

盛唐时期人称赵州古佛的赵州从谂禅师不仅自己喜欢吃,还经常以“吃去”三字接引学僧,禅语法言流布天下丛林。南宋时浙江余姚径山寺里道盛行,有一套严格的道程式,据说最初就是从这里流传过去的。宋代高僧圆悟克勤大师更是深得中三昧,据说曾手书“禅一味”四字,流传东瀛。这些古代高僧大德们饮的真正目的当然是为了参禅证道。佛教认为有三德:“坐禅时通夜不眠,满腹时帮助消化,且不发”,成为禅门修道的最好辅助。这些古代的高僧大德们最早将禅平等、真切、精微而又空灵的精神贯注于道中,并对道的形成和发展起到了关键的影响和。

邻国日本的情况则值得我们关注。日本临济宗荣西禅师遣宋留学回国后,将种植于禅寺旁,并著《吃记》一书,流传禅林。之后大应国师又将寺院饮方式传至日本,禅僧们开始将饮和参禅结合了起来。珠光禅师是后大德寺宗纯一休禅师的法传弟子,他在寺院旁结草庵,并制定规,成为的创始人。珠光禅师说:“道的根本在于清心,这也是禅道的中心。”并最终提出“佛法存于汤”的见地。巨匠千利休在《南方录》中写道:“佛之教即之本意。汲水、拾薪、烧水、点、供佛、施人、自啜、插花焚香,皆为习佛修行之行为。”可谓道出了道的秘密。千利休将珠光禅师的数寄屋道进行改良后大力推广,倡导“和敬清寂”的精神,最终创立了千家流道,成为日本传统的重要组成部分,并对当今世界产生着深刻影响。

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