以美的花茶。
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有人说，西方人性格像酒，火热、兴奋但也容易偏执、暴躁、走极端，动辄决斗，很容易对立；中国人性格像茶，总是清醒、理智地看待世界，不卑不亢，执着持久，强调人与人相助相依，在友好、和睦的气氛下共同进步。
这话颇有些道理。酒自然有酒的好处，该热不热，该冷不冷，须要拼一下时不拼是不行的。但从人类长远利益看，中国人的思维方法或许可尽量减少些人类不必要的灾难。所以，茶文化从中国这块土壤诞生，有深厚的思想根源。
表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超生；儒家以茶励志，沟通人际关系，儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。无论意境和价值取向不都是很不相同吗？其实不然，这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为前提。
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儒家思想与中国茶文化
以孔、孟为代表的儒家思想，在大力宣扬“仁”即爱人的忠恕之道的同时，强调“仁”的实行要以“礼”为规范，提倡德治和教化，反对苛政和任意刑杀。并有“不患寡而患不均，不患贫而患不安”的治国理念。这些思想，造成儒家以中庸为核心的思想文化体系，并形成影响人类文化数千年的东方文化圈，当今包括全世界华人、华裔、日本、韩国及东南亚诸国都从儒学中寻找真理。而中国茶道，也多方体现儒家中庸之温、良、恭、俭、让的精神，并寓修身、齐家、治国、平天下的伟大哲理于品茗饮茶的日常生活之中。
与浩翰宇宙和神奇的太空相比，人类赖以生存的空间实在太小，随着世界人口增长和工业技术进步，人与自然，人与人之间便不断产生矛盾与冲突，在寻求解决人类之间矛盾冲突的办法时，东方人多以儒家中庸思想为指导，清醒、理智、平和、互相沟通、相互理解；在解决人与自冲突时则强调“天人合一”、“五行协调”。儒家这些思想在中国茶俗中有充分体现。历史上，四川茶馆有一个重要功能，就是调解纠纷。某某之间产生分歧，有法律制度不够健全的旧中国，往往通过当地有威望族长、士绅及德高望重文化人作为进行调解，这在四川收“吃茶”。调解的地点就在茶楼之中。有越的是，通过各自陈述、争辩、最后输理者付茶钱，如果不分输赢，则各付一半茶钱。这种“吃茶评理”之俗延续到全国解决。
机械唯物论认为，水火不相容。但被儒家推为五经之首的《周易》认为，水火完全背离是“未济”卦，什么事情都办不成；水火交融才是成功的条件，叫“既济”卦。茶圣陆羽根据这个理论创制的八卦煮茶风炉就运用了《易经》中三个卦象：坎、离、巽来说明煮茶中包含的自然和谐的原理。因为，“坎”（）在八卦中为水，巽（）代表风，离（）在八卦中代表火。在风炉三足间设三空，于炉内设三格，一格书“翟”（火鸟），绘“离”的卦形；一格书“坎”，绘坎卦图样；另一格书“彪”（风兽）给巽卦。总的意思表示风能兴火，火能煮水，并在炉足上写“坎上巽下离于中，体均五行去百疾”。中国茶道在这里把儒家思想体现得淋漓尽至。
此外，儒学认为天地人文都在情感理性群体和谐相处之中。“体用不二”，“体不高于用”，“道即在伦常日用、工商稼耕之中”，在自然界生生不息的运动之中，人有艰辛、也有快乐，一切顺其自然，诚心诚意对待生活，不必超越时空去追求灵魂不朽，“反身而诚，乐莫大焉”。这就是说，合于天性，合于自然，穷神达化，你便可在日常生活中得到快乐，达到人生极至。我国茶文化中清新、自然、达观、热情、包容的精神，即是儒家思想最鲜明、充分，客观而实际的表达。
历代茶诗中，唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》这一千古绝唱有几句最能代表儒家思想对茶的诠释。
日高丈五睡正浓，军将打门惊周公。口云谏议送书信，白绢斜封三道印。开缄宛见谏议面，手阅月团三百片。闻道新年入山里，蛰虫惊动春风起。天子须尝阳羡茶，百草不敢先开花。仁风暗结珠琲瓃，先春抽出黄金芽。摘鲜焙芳旋封裹，至精至好且不奢。至尊之馀合王公，何事便到山人家。柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃。碧云引风吹不断，白花浮光凝碗面。一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处？玉川子，乘此清风欲归去。山上群仙司下土，地位清高隔风雨。安得知百万亿苍生命，堕在巅崖受辛苦！便为谏议问苍生，到头还得苏息否？中国茶业传入世界各地
虽然还难以断定茶的发源地是在中国，但以云南、阿萨姆一带为中心的地区，很可能是茶的发源地。不过，利用真正的茶树创造出我们今天所说的茶文化的，应该说是中国的汉族。茶从中国南部传到全国，再由国内通过内路交通或海上航运传播到国外。
由于我国茶叶生产及人们饮茶风尚的发展，还对外国产生了巨大的影响。一方面，朝廷在沿海的一些港口专门设立市舶司管理海上贸易，包括茶叶贸易，准许外商购买茶叶，运回自己的国土。唐顺宗永贞元年，日本最澄禅师从我国研究佛学回国，把带回的茶种种在近江(滋贺县)。815年，日本嵯峨天皇到滋贺县梵释寺，寺僧便献上香喷喷的茶水。天皇饮后非常高兴，遂大力推广饮茶，于是茶叶在日本得到大面积栽培。在宋代，日本荣西禅师来我国学习佛经，归国时不仅带回茶籽播种，并根据我国寺院的饮茶方法，制订了自己的饮茶仪式。他晚年著的《吃茶养生记》一书，被称为日本第一部茶书。书中称茶是“圣药”、“万灵长寿剂”，这对推动日本社会饮茶风尚的发展起了重大作用。
宋、元期间，我国对外贸易的港口增加到八九处，这时的陶瓷和茶叶已成为我国的主要出口商品。尤其明代，政府采取积极的对外政策，曾七次派遣郑和下西洋，他游遍东南亚、阿拉伯半岛，直达非洲东岸，加强了与这些地区的经济联系与贸易，使茶叶输出量大量增加。
在此期间，西欧各国的商人先后东来，从这些地区转运中国茶叶，并在本国上层社会推广饮茶。明神宗万历三十五年(1607年)，荷兰海船自爪哇来我国澳门贩茶转运欧洲，这是我国茶叶直接销往欧洲的最早纪录。以后，茶叶成为荷兰人最时髦的饮料。由于荷兰人的宣传与影响，饮茶之风迅速波及英、法等国。
1631年，英国一个名叫威忒的船长专程率船队东行，首次从中国直接运去大量茶叶。
清朝之后，饮茶之风逐渐波及欧洲一些国家，当茶叶最初传到欧洲时，价格昂贵，荷兰人和英国人都将其视为“贡品”和奢侈品。后来，随着茶叶输入量的不断增加，价格逐渐降下来，成为民间的日常饮料。此后，英国人成了世界上最大的茶客。
印度是红碎茶生产和出口最多的国家，其茶种源于中国。印度虽也有野生茶树，但是印度人不知种茶和饮茶，只有到了1780年，英国和荷兰人才开始从中国输入茶籽在印度种茶。现今，最有名的红碎茶产地阿萨姆。即是1835年由中国引进茶种开始种茶的。中国专家曾前往指导种茶制茶方法，其中包括小种红茶的生产技术。后发明了切茶机，红碎茶才开始出现，成了全球性的大宗饮料。
到了19世纪，我国茶叶的传播几乎遍及全球，1886年，茶叶出口量达268万担。西方各国语言种“茶”一词，大多源于当时海上贸易港口福建厦门及广东方言中“茶”的读音。可以说，中国给了世界茶的名字，茶的知识，茶的栽培加工技术，世界各国的茶叶，直接或间接，与我国茶叶有千丝万缕的联系。
但是由于中西文化得差异，历史背景的不同，西方人只将茶叶当做保健的饮料，并没有接受中国的茶文化。他们主要是接受红茶，最早是将茶叶放在咖啡店出售，并且还是像喝咖啡那样加糖加牛奶，以致至今国际茶叶市场上还是以红茶为主导。他们并没像中国茶人们那样追求色香味形和诗化的意境，更不会去追求茶叶的自然形态美，所以他们只需进口一些中低档的红碎茶或绿碎茶，至今只盛行袋泡茶的方式，而没有接受中国的泡茶技艺。个中原因之一，是当中国茶叶在西方流行之时，欧洲已经是资本主义工业社会，是当时世界上先进生产力的代表，他们有自己成熟的文化形态，有自己独特的生活方式，因此不容易接受距离遥远、为他们所陌生的东方社会的生活方式，从而也使他们至今一直停留在饮茶阶段，没有进入品茶的高级阶段。
总之，我国是茶叶的故乡，我国勤劳智慧的人民给世界人民创造了茶叶这一香美的饮料，这是值得我们后人引以自豪的。
儒家文化与中华茶礼渊源
儒学，表现为尊孔重礼等，有国学之称。过去中国人尊的是皇天厚土，以大地为母亲，所以平和、温厚、持久，这便成就了儒家的思想体系。其核心思想表现为“仁义礼智”，尤以中庸、礼和为本，互为得益为前提。
传统茶文化脱离不开“和谐”，这就是儒家的中庸为本。儒家主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进友情清醒、达观、热情、亲和与包容，构成儒家茶道精神的欢快格调，这既是中国茶文化的主调，也是与佛教禅宗的重要区别。儒家茶道是寓教于饮，寓教于乐。在民间茶礼、茶俗中儒家的欢快精神表现特别明显。
中华礼茶第一品牌、中华老字号清雅源茗茶公司负责人说：“礼是中国古代调整人际关系的一种行为规范。礼从宏观上而言包括两方面内容：一是对自身的要求，二是如何对待别人。在儒家看来，社会上每个人如果都能按照礼自律与待人，整个社会就会处于非常和谐融洽的良好状态。儒家之礼所追求的是人生和谐，而茶的属性所能产生的效果就是和谐，因而讲究茶礼便成了中国茶文化中一个格外重要的内容。”
由于儒家文化的影响，中国人特别看重礼，可以说，礼贯穿于中国人的生活中。日常生活中，人们总是自觉地以礼来要求或规范自己的行为，会有意识或无意识地体现礼仪教化，力图通过礼，达到一种和谐的人生。比如在世俗礼仪中，客人来了，主人为了表示对客人的欢迎和尊敬，热情地捧出香茗，寒暄一番。在客人离去的时候，主人也忘不了端起茶杯再挽留一番，然后再送客。茶迎客送客之妙用只有在中国才能体现得这样精深，这是儒学之礼在日常生活中的体现。
在中国古代，敬茶之礼是有严格规定的，讲究所谓的“三道茶”，即一道不饮，只以之迎客、敬客;二道则用来畅饮、深谈;三道茶上来即表示送客之意。这其中很有礼之道：客初至，谈未深，茶尚淡，故仅以其示敬意而并非真饮。深谈之后，情投意合，而茶香亦浓，故细斟慢品，畅饮以尽其谊。谈既已尽兴，茶亦渐薄，罢饮送客，也是自然之事。
那么，礼的基本精神有哪些((札记》云：“夫礼者，自卑而尊人。”由此可见，礼就是要人以谦卑之态在社会生活中尊重他人。这样，“虽负贩者必尊也，而况富贵乎?富者而知好礼，则不骄不淫。贫贱而知好礼，则老不慑”。
礼是对他人发自内心的一种尊重，是不需要外在条件限制的，不是对权势、等级或贫富的尊重，所以，负贩之人，要尊重他;富贵之人，一样也要尊重他。富贵时要好礼;贫贱时也要好礼。
正是在儒家这种思想的主导下，中国世俗生活中充满了礼，而不讲礼，就不会得到他人的尊重。据说大文豪苏东坡曾游访一处佛寺，住持和尚初见生人，并不知道他是大名鼎鼎的苏东坡，于是接待冷淡。东坡进僧合后，和尚只说了一个字“坐”，接着，又说了一个字“茶”。稍后，他发现来访者谈吐不俗，学问很深，便又补充相邀：“请坐”，命小和尚“沏茶”。最后，当他得知来访者就是大文豪苏东坡时，便变得极度盛情，邀请苏东坡：“请上坐!”并急呼人：“沏好茶。”当和尚请求赐予墨宝时，东坡便将和尚刚才所言组成一幅对联赠之：“坐，请坐，请上坐;茶，沏茶，沏好茶。”苏东坡对和尚这种以貌取人，不讲礼的势利之态给予了辛辣的讽刺。
无论是在宫廷还是市井之中，这种流传下来的关于礼的故事，都有很多很多，这说明礼在中国人生活中所占的重要地位。在中国古代，无论对人、对神或是对鬼都有要“尊礼”而行。在中国人的世俗生活中，处处有礼，处处有茶，有礼仪的地方就有茶，茶已成为礼仪的一个不可或缺的组成因素。也正因为此，中国也是闻名于世的礼仪之邦。
以茶载道，以茶明志
古语有云，以文载道。意思是说将文字作为一种载体，来记录思想、道德等准则;古语又云，非淡泊无以明志。此语出自诸葛亮54岁时写给他8岁儿子诸葛瞻的《诫子书》。意思是说，除了淡泊名利，没有什么可以表明我的志向的了。
以茶载道又是何解呢?茶文化博大精深，源远流长。上至千年之年，宽至风靡全球各大洲，无不为其歌颂。我们常说“茶道”，其实是与流传下来的道德准则相呼应的东西。茶，既可入道，亦可如禅。茶，来自于生活，又蕴含着高于生活的理念。人生如茶，生命如茶。沉沉浮浮，几经波折，几经磨难，却愈发地芬芳。
以茶明志。品茶，既可以养身，又可以养心。茶有六大类，茶味不同，形状不同，但经过几次冲泡后却都是淡淡的。如同人以淡泊之心立世，处纷杂的环境却仍可安之若素。茶，不管经历过什么，仍是茶;人无论受到什么诱惑，仍保持淡泊的心境。
对于喜欢喝茶的人来说，品茶是最高的境界，其实品的也是人的一种心境。人生也一样，“品人生”和“过生活”是两种心态。以茶载道，讲究不见可欲，为无为。只要有乐观的心境，茶汤就有不同，最重要的是品茶的心境。所以，茶叶的好坏并不最终决定茶的优劣，有一颗无为的、感恩的心，才是万物的真谛。若能时刻坚守“以茶载道，以茶明志”，便可避免走入混沌之路。
乌龙茶对中华产生积极作用影响
乌龙茶的问世，给茶叶增添了一个新类型，系一大飞跃。由于它兼具绿茶之清芬、红茶之甘醇，备受世人赞赏。特别是在武夷山独特自然环境中生长出的茶叶制成的乌龙茶，更是醇厚幽远、独具岩韵，饮者青睐。并成出口贸易的重要产品。
乌龙茶的创制成功，进一步丰富了茶文化内函，茶书上的武夷岩茶诗词文赋屡见不鲜，赞声不绝。特别在品茗艺术上大有发展，所谓的功夫茶当源自于斯，并非妄言，有文佐证。清代才子袁枚丙午（1786年）游武夷山“到幔亭峰、天游寺诸处，僧道争以茶献。杯小如胡桃，壶小如香橼，每斟无一两，上口不忍遽咽，先嗅其香，再试其味，徐徐咀嚼而体贴之，果然清芬扑鼻，舌有余甘，一杯之后，再试一二杯，令人释躁平矜，怡清悦性”。
由于武夷岩茶品质优异，在武夷山为僧管山、制茶及经营武夷岩茶的“下府人”（即闽之下四府）人，便将武夷岩茶及品茶文化传至闽南。加之闽南海陆交通方便，经济发达，人民生活优于闽北，因而品饮武夷岩茶便成了他们体面高雅的赏心悦事。时告老还乡的宰相兼太子太保蔡新（漳浦人）吟有“食武夷，看金鱼”之句。
清《龙溪县志》载：“灵山寺茶，俗贵之。近则远购武夷。以五月至则斗茶，必以大彬之罐，必以若琛之杯，必以大壮之炉。扇必以王官溪之蒲，盛必以长竹之筐……有的甚至“薪必以橄榄之核”，到了玄乎其玄地步。此等侈奢饮风，致使有的瘾君子倾家荡产。
这种品茗风尚，很快传到临近的潮汕，当地士人郑重其事，增繁添序，冠以“潮汕工夫茶”雅名。陈镜雄等《潮汕工夫茶话》有文戏茶癖“宁可三日无米，不可一日无茶”，并称茶主要来自闽省。据福建茶叶专家庄任考证：“工夫茶指最初所用茶叶多尚武夷，源自武夷传统茶名”之品饮方法。与此同时，闽南、潮汕、广州三邦竞相经营武夷岩茶。清中至民国间，武夷山麓的下梅街、星村街、赤石街先后为茶叶集散地，茶行茶庄毗邻，一片繁荣兴旺景象，有人揣测“全崇安”盛名当由此而出。武夷岩茶自此昂居中国茶叶“十哲”之位。与福建一海之隔的台湾省，虽然在清嘉庆(1796－1820)年间就移去武夷山茶苗种植繁衍。
终因自然条件存在差异，无法成就武夷岩茶“岩骨花香 ”之韵。台之饮君仍然钟情岩茶。因此清《台湾通史》编者连横在其“茗谈”一文中写到：“（台人品茶）茗必武夷，壶必孟臣，杯必若琛，非此不足自豪，且不足待客。”长期以来台湾、武夷茶界往来不断。近十几年中来，更是频繁，或切磋茶事，或交流茶文化。综上所述，武夷山创制出乌龙茶，不但是茶叶史上的一大贡献，而且对于弘扬武夷文化、乃至中华茶文化都有产生积极作用。
了解：茶道思想《中国茶道与儒家思想》
以孔、孟为代表的儒家思想，在大力宣扬“仁”即爱人的忠恕之道的同时，强调“仁”的实行要以“礼”为规范，提倡德治和教化，反对苛政和任意刑杀。并有“不患寡而患不均，不患贫而患不安”的治国理念。这些思想，造成儒家以中庸为核心的思想文化体系，并形成影响人类文化数千年的东方文化圈，当今包括全世界华人、华裔、日本、韩国及东南亚诸国都从儒学中寻找真理。而中国茶道，也多方体现儒家中庸之温、良、恭、俭、让的精神，并寓修身、齐家、治国、平天下的伟大哲理于品茗饮茶的日常生活之中。
与浩翰宇宙和神奇的太空相比，人类赖以生存的空间实在太小，随着世界人口增长和工业技术进步，人与自然，人与人之间便不断产生矛盾与冲突，在寻求解决人类之间矛盾冲突的办法时，东方人多以儒家中庸思想为指导，清醒、理智、平和、互相沟通、相互理解；在解决人与自然冲突时则强调“天人合一”、“五行协调”。儒家这些思想在中国茶俗中有充分体现。历史上，四川茶馆有一个重要功能，就是调解纠纷。某某之间产生分歧，有法律制度不够健全的旧中国，往往通过当地有威望族长、士绅及德高望重文化人进行调解，这在四川收“吃茶”。调解的地点就在茶楼之中。有越的是，通过各自陈述、争辩、最后输理者付茶钱，如果不分输赢，则各付一半茶钱。这种“吃茶评理”之俗延续到全国解决。
机械唯物论认为，水火不相容。但被儒家推为五经之首的《周易》认为，水火完全背离是“未济”卦，什么事情都办不成；水火交融才是成功的条件，叫“既济”卦。茶圣陆羽根据这个理论创制的八卦煮茶风炉就运用了《易经》中三个卦象：坎、离、巽来说明煮茶中包含的自然和谐的原理。因为，“坎”在八卦中为水，巽代表风，离在八卦中代表火。在风炉三足间设三空，于炉内设三格，一格书“翟”（火鸟），绘“离”的卦形；一格书“坎”，绘坎卦图样；另一格书“彪”（风兽）给巽卦。总的意思表示风能兴火，火能煮水，并在炉足上写“坎上巽下离于中，体均五行去百疾”。中国茶道在这里把儒家思想体现得淋漓尽致。
此外，儒学认为天地人文都在情感理性群体和谐相处之中。“体用不二”，“体不高于用”，“道即在伦常日用、工商稼耕之中”，在自然界生生不息的运动之中，人有艰辛、也有快乐，一切顺其自然，诚心诚意对待生活，不必超越时空去追求灵魂不朽，“反身而诚，乐莫大焉”。这就是说，合于天性，合于自然，穷神达化，你便可在日常生活中得到快乐，达到人生极至。我国茶文化中清新、自然、达观、热情、包容的精神，即是儒家思想最鲜明、充分，客观而实际的表达。
历代茶诗中，唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》这一千古绝唱有几句最能代表儒家思想对茶的诠释。
一碗喉吻润，两碗破孤闷。
三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨轻，六碗通仙灵。
七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。
蓬莱山，在何处？
玉川子，乘此清风欲归去。……
以兰质许茶，以兰入茶
兰花，其叶俊秀飘逸，其香清幽恬雅，自二千多年前被孔夫子赞誉为“王者香”以来，声誉鹊起，备受人们的喜爱和颂扬，为我国十大传统名花之一；茶叶，嫩芽香叶，香高味美，是我国人民长期来“开门七件事”之一。
古人曾以兰质许茶，以兰入茶，且影响至深。明·张源在《茶录》中说：“香。茶有真香，有兰香，有清香，有纯香。雨前神具曰真香；火候均停曰兰香；不生不熟曰清香；表里如一曰纯香。”明·张岱在《陶庵梦忆》中，把曰铸茶的佳品誉为“兰雪茶”。他说：“兰雪茶，曰铸者，茶味棱棱有金石之气……。他泉瀹之，香气不出。煮禊泉，投入小罐，则香气太浓郁。杂入茉莉，再三较量，用敞口瓷瓯淡放之，候其冷，以旋滚汤冲泻之。真如百茎素兰同雪涛并泻也，寻芽得其色矣，未得其气，余戏呼之兰雪。”据记载，曰铸雪芽在宋朝即誉为第一茶品。而具兰香的茶叶-明末清初南京一带风行的闵汶水茶，时人称“其色如积雪，其香如幽兰，其味而味外之味，虽百碗而不厌者。”
茶中并不含兰，甚至也无兰香，缘何却以兰质评茶，以兰命茶呢？这除了兰与茶具有同一物质属性-香以外，更主要的是千百年来，兰不仅具备有香祖、香国、天下第一香等美称，而且，“不以无人而不芳”，“名在深山士林”，赢得了中国传统文化三大构成的儒、佛、道的共同赞许深深扎根于民族心理之中，而兰花“清寂、慎独、自芳”的个性，又恰恰与构成中国茶文化的思想主流相吻合。但毕竟在物与物之间有着各自的个性，随着人们对茶叶品质要求的提高，开始寻找真正具有兰花香型的茶叶和加工技术。明·钱椿年他的《茶谱》中对兰花等鲜花窨制茶叶有了较为详细的记载：“梅花，茉莉，……兰薰，皆可作茶，诸花开时，摘其半含放蕊之香全者，量其茶叶多少，摘花为茶，花多则太香而脱茶韵，花少则不香而不尽美，三停茶叶一停花始称。”
今天，兰花香成为高档名茶品质优异的独特标志，具有天然兰香的茶和经人工兰花赋香的茶均是人们所喜爱的茶中珍品。据笔者查阅宁波市第五届名茶评比会的历届名茶评比按语后发现，含天然兰香或人工赋兰香的茶叶均获高分。
兰花、茶均属热带、亚热带。在我国，兰花分布区域几乎等同于茶叶；在江浙的广大山区、云贵川西南茶区，人工的茶园与自然的兰花群落交叉分布，而且，兰花繁殖延续能力强，适应性广，品种多，春有春兰，初夏有蕙兰，夏秋有建兰，冬春有寒兰和墨兰，四季花香不绝；兰花吐香稳定，花期达1个月左右，释香盛期为7至10天，且香气高，香型独特。因此，在天然兰香茶目前沿难以掌握其工艺规律的情况下，兰花不仅仅是美化生活的一种花卉，而且是很有发展前途的茶用香花。有人说，兰花是一个文化的符号。那么，兰与茶的结合，也将有助于推动茶文化的发展。
以茶结缘
一位和尚来买茶，茶人见和尚面目慈祥，举止端庄，遂与之闲聊。不料两人性情相和，话语投机，竟视如知己和尚出家前为检查官，掌管犯人之生死；茶人做茶前从事餐饮，常造杀业。和尚因出家受戒而吃斋，茶人因品茶渐恶荤腥而好素食。和尚以佛结缘，送茶人以佛经，佛书；茶人以茶结缘，供养和尚以茶叶，茶具。和尚与茶人说佛法，茶人与和尚论茶道。
和尚道：色不异空，空即是色。
茶人道：水不是茶，茶就是水。
和尚道：老实念佛证菩提。
茶人道：用心泡茶得真味。
和尚道：明心见性，度化众生，是佛陀。
茶人道：遇水舍己，济人无数，为茶饮。
和尚道：心就是佛。
茶人道：佛就是水。
两人相视一笑，原来茶汤中有佛法，佛法就在茶水里。茶与佛，其道不同，其理相通也。和尚与茶人和掌道别。茶人悟而得一联：
两头是路，品几杯顿悟茶道。
四大皆空，坐片刻难得壶途。