饮茶的讲究。
我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“藏族饮茶的历史”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“藏族饮茶的历史”相关知识！
藏族人对茶的至爱至嗜，大概世界上没有哪个民族比得上。对于藏族来说，茶是生命之源泉，天神所赐的甘露，像空气、阳光、食粮一样，终生不能相离，饮茶如同吃饭一样重要，不分男女、老幼、僧俗、贵贱，无人不饮，无时不饮。由此而形成的藏族茶文化更是多姿多彩，绚丽璀灿，成为世界茶文化中的一朵奇葩。
大凡一种饮食习惯的形成，总依赖于所处客观环境提供的物质，而藏族地区平均海拔3500米以上，干燥、酷寒、素不产茶，为何这里的人们养成了如此强烈嗜好的饮茶习惯呢?于此有必要对藏族饮茶习惯形成的历史过程作一些探讨。
我国的茶原产于南方，其中巴蜀和云南是最早产茶、饮茶之地。顾炎武《日知录》说：秦人取蜀而后，始有茗饮之事。认为中原饮茶是秦时由蜀传去的。巴蜀不仅产茶早，而且是最先把茶作为商品上市交易的地区。西汉王褒《僮约》中记载蜀西民间贸易活动说：牵犬贩鹅，武阳(今四川彭山县境)买茶。说明至少在西汉时蜀人已将茶作为商品。据《史记》、《汉书》等记载，西蜀的商人秦汉之时已与康藏高原东部的莋都夷、牦牛夷等有着交换关系，以蜀中之茶换取莋马、牦牛等。茶这时既已成为蜀中的商品，自然会在这种交换中输入高原东部地区这些藏族先民之中。不过，限于历史条件，当时产茶不多，即在内地尚未形成普遍的饮茶习惯。高原上的藏族先民当然更无饮茶的习惯。
据藏文史籍记载，茶正式输入西藏是在吐蕃王朝的都松莽布支赞普时期(676704年在位)。当时体弱多病的赞普偶然捡到小鸟衔来的一支树枝，随手扯了几片绿叶放入口中嚼，顿觉神清气爽，身体轻快，于是命大臣无论如何要找到这种树叶。后来大臣在汉族地区找到这种树叶，才知是茶，带回献给赞普，赞普经常食用，身体逐渐好了起来，于是茶便成为吐蕃宫廷一种珍贵的保健药物。这种把茶当作保健药物的情况，与内地最早对茶的认识是一样的。《神农本草》载：神农氏尝百草，一日而遇七十二毒，得茶而解。《神农食经》说：茶茗久服，令人有力悦志。都是看重茶的医疗保健作用。藏族地区干寒缺氧，食物又是牛羊肉和糌粑等油、燥性之物，缺少蔬菜。
茶中富含茶碱、单宁酸、维生素，具有清热、润燥、解毒、利尿等功能，正好弥补藏族饮食中的缺陷，防治消化不良等病症，起到健身防病的作用。因此，藏族人最初仅把茶作为一种保健药看待就不足为怪了。不过，在吐蕃王朝的前期，由于汉藏贸易尚不发达，由内地输入藏区的茶还很少，只能供王室和贵族享用，藏族人民生活中还无饮茶之习。
唐李肇《国史补》记载：常鲁公使西蕃，烹茶帐中，赞普问曰：此为何物?鲁公曰;涤烦疗渴，所谓茶也。赞普曰：我此亦有。遂命出之。以指曰;此寿州者，此舒州者，此顾渚者，此蕲门者，此昌明者，此湖者。这里所说的常鲁公即唐德宗建中二年(781年)奉使入吐蕃议盟的监察御史常鲁。唐自开元后，土大夫中盛行烹茶之艺，烹茶时要加入姜、盐和各种辛香之物以调味，吐蕃赞普见而奇之，不知所煮为茶，这说明当时吐蕃尚不知唐人烹茶之方法，也还未把饮茶作为一种生活享受。再看赞普拿出的茶中，尽是当时天下名茶，寿州舒州者，指安徽的小围、六安茶;顾渚者，指浙江的紫笋茶;蕲门者，指湖北的黄芽茶;湖乾，指湖南的银毫茶;昌明者，指蜀中绿昌明茶。吐蕃宫中收藏了这许多唐之名茶，却又不晓唐之烹茶方法，正好印证了藏文史料中的记载，说明当时茶还是被当作珍贵的保健药而被王室收藏，并未成为广大藏族人生活中的饮料。
在敦煌千佛洞和新疆地区出土的一批吐蕃时期的历史文书、木简中，记载了吐蕃社会的经济生活情况，但在这些于八九世纪的文献中，人们日常生活中的物资有青稞、小麦、酒、皮张、牲畜等，却单之不见有茶，这说明至少在九世纪初以前，茶还没有进入藏族人民的日常生活中，社会上还没有饮茶之习。
藏族民间饮茶大抵在九世纪初以后才开始，这是因为从初唐到中唐长达一个半世纪的时期中，虽然因文成公主、金城公主入藏开辟了唐蕃双方政治、经济、文化的交流渠道，推动了藏汉贸易的发展。但总的说来，唐蕃因争夺势力范围的冲突时有发生，争战连绵，在大多数时候双方的贸易关系不能正常开展，这就极大的制约了茶对藏区的输入。所以吐蕃虽很早就输入了内地的茶，但都没有使茶在吐蕃社会各阶层中传播，更没有使饮茶成为一种全社会共同的生活习惯。
晚唐以后，唐蕃双方进入了一个较稳定的和睦相处时期。从而使汉藏民族的经济、文化交流有了长足的进展。
战争状态的结束，使官方和民间的商贸渠道都畅通无阻，这就为茶大量输入藏区创造了前所未有的良好条件。给藏族饮茶之习的形成提供了物资基础。
另一方面，晚唐时期吐蕃的社会环境也为饮茶之习的形成创造了条件。吐蕃的热巴巾赞普(815838年)开展了空前的尊佛运动，规定了七户养一僧的制度，藏地的僧从此脱离生产劳动，专事焚修，对于每日打坐诵经的僧人来说，茶的破睡和涤烦疗渴作用尤显得突出。唐朝自开元后，因禅宗盛行，坐禅之人不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此辗转相仿效，遂成风俗(《封氏风闻录》)。吐蕃在弘佛时，曾有大批汉族禅僧来藏传法，他们将内地烹茶的方法和坐禅饮茶的习惯首先传给了藏地的僧人。由于藏族对僧人(喇嘛)十分崇敬，他们的饮茶习惯极易被人效法。特别是吐蕃最后一位赞普郎达玛(839842在位)时大力灭佛，寺院被毁，大批僧人被迫还俗，这些融入民众中的僧人又将饮茶之习和烹茶之法直接传播于普通的人民之中。在物资生活处于相当低下水平和受佛教思想的影响人们的物欲受到相当大的抑制的氛围中生活的藏族人，茶除了能满足他们生理上的需要外，还能给他们带来心理上享受，填补生活中的一些缺憾。因而，饮茶就从功利需要的基础上更衍生了认识需要、审美价值。正如美国著名文化人类学家怀特所说：文化的目的就是满足人的需要。饮茶作为一种文化就这样在藏族中产生并发展起来。
藏族的饮茶之习既是汉藏人民经济交流的结晶，也是汉藏文化交流的结晶，虽然今天藏族的茶文化已是独具一格，带有显著藏民族特色的文化，但寻根究底，我们仍可在一些方面发现汉族茶文化的印痕。据藏文史籍《汉藏史集》记载，藏族烹茶之法原从汉地和尚学来。我们把藏族烹茶之法和唐宋时内地烹茶之法相比较就不难发现有许多相似之处。例如唐陆羽《茶经》记载：初沸则和水量调以盐味，第二沸则量茶当水中心而下，三沸而酌置诸盎
的煮茶方法，至今藏族仍要有用，只是熬得更久一些而已。唐宋时煮茶要加姜、盐、胡桃、芝麻、松实等。现今藏族饮茶也要加这些东西。如唐宋时饮茶是带茶叶一起吃掉的，皮日休《茶中杂咏》说：称饮茗者，必浑而烹之，与渝蔬而者无异，即是说饮茶像喝茶汤一样连汤带叶一起吃掉，现今在藏族中还盛行一种糌粑茶，即将茶粉碎合煮后，连渣带水喝，藏族有句常语：茶渣如油，给孩子吃。认为茶叶渣很有营养，不能丢弃，也源于此。
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藏族茶文化的历史渊源
藏族茶文化的历史渊源：我国藏族所居地区，平均海拔3500米以上，历史上素不产茶。⑴所需之茶主要通过毗邻之地供给。藏语三大方言对许多东西的称呼发音不同，但对茶则一律呼为槚。《茶经》：其名一曰茶，二曰槚，三曰蔎，四曰茗，五曰荈。其味甘，槚也；不甘而苦，舛也；啜苦咽甘，茶也。可见藏语是借用了汉语对茶的古称。
茶正式传入西藏，是在吐着时期，盛唐的丰富物质文化成果，不能不对吐着以深刻的影响，特别是因文成、金城两公主先后和亲吐蕃的直接推动，唐蕃政治、经济、文化的交流有了很大的发展，致使吐蕃出现渐慕华风的社会风气。茶文化作为中原的一种物质文化成果在这种交流中被传入吐蕃社会便十分自然。
据藏族史籍记载，茶是在松赞干布之曾孙都松莽布支在位时（676一704）传人吐蕃的。当时作为一种保健药物而受到赞普的喜爱。⑵唐李肇《国史补》载：常鲁公使西蕃，烹茶帐中。赞普问曰此为何物？鲁公曰：涤烦疗渴，所谓茶也。赞普曰：我此亦有。遂命出之，以指曰：此寿州者，此舒州者，此顾诸者，此蕲门者，此昌明者，此湖者。⑶其中，寿州、舒州在皖，顾诸在浙，蕲门在鄂，昌明在蜀，※※湖在湘。赞普虽拥有中原最名贵的茶、但都不晓其烹饮之法，可见当时在吐蕃社会中饮茶之习尚不普遍。关于这点，我们还可在敦煌、新疆出土的吐蕃时期的文献资料中得到佐证：在大量写卷、木简中，人们日常生活中常见的物资是青稞、小麦、米、酒、牛、羊、皮张等，唯独不见有关茶的记载。由此我们也可以推知，至少9世纪初以前，吐蕃人还没有形成饮茶的社会生活习惯。茶这时虽已输入吐蕃，但还属珍稀物品。
历史证明：一种社会生活习惯和一种民族习俗的形成，总是离不开其所处环境的物质条件以及人们对这种习惯、习俗的共同需要，对于维系人生存的饮食而言，尤其如此。吐蕃不产茶，要靠内地供应，在没有形成可靠的、经常的贸易渠道之前，藏区的茶不可能得到可靠的供给；在社会上自然不可能形成饮茶的风气和习惯。综观唐蕃关系史，在初唐至中唐的约一个半世纪的时期内，双方的政治、经济文化关系虽有发展，但又经常受到战争的破坏，致使双方的联系受到很大的制约，内地的茶尚不具备大量输入藏区的客观条件，从而使藏区社会缺乏形成饮茶之习的物质基础。
藏族的酥油茶饮茶风俗及传说
酥油茶，顾名思义，它是用茶、酥油和水等原料制成的一种日常饮料，藏族人之所以每日都离不开这种饮料。主要是因为他们生活在号称“世界屋脊”的青藏高原地区。这个地区空气稀薄，气候高寒，雨水稀少，蔬菜瓜果更少，而他们又常年以奶、肉、糌粑为主食。这就需要用茶来消解“其腥肉之食”和“青稞之热”，并用来补充营养成分的不足，因此酥油茶便成了藏民每天必不可少的一种饮料。
传说酥油茶还是唐代的文成公主创制的。文成公主在出嫁前就非常喜欢饮茶，远嫁西藏时，她的嫁妆里就有很多箱各种名茶，藏民的饮食是以牛肉、牛奶和糌粑为主，水果、蔬菜极少，这就使得文成公主很不适应。开始她用茶水解腻，就舒服了很多。可是几年后她带来的茶叶不多了，与长安路途遥远，担心一时给不上，她就在牛奶里掺些茶水饮用，觉得很是不错，这就形成了奶茶，文成公主将这种奶茶赐给诸位大臣饮用，都觉得喝口奶茶，齿颊留香，肠胃清爽，解渴提神，于是藏民们纷纷向内地购买茶叶，使得奶茶就风行藏民地区了。
后来，文成公主又将酥油、松子仁和少许盐巴一起烹煎，就形成了酥油茶。这茶香喷喷，成津津，味道更好，很快地得到了藏民上下的认可。他们出于对文成公主的尊敬，就将敬酥油茶作为一种赏赐、敬客的最隆重礼节。
制作酥油茶的酥油，是煮沸的牛奶或羊奶，经搅拌冷却后凝结在奶液表面的一层脂肪。先将茯砖茶用水熬制成茶汁，再在茶汁里加入酥油和炒熟、捣碎的核桃仁、花生米、芝麻粉、松子仁之类，再放上少量的食盐、鸡蛋等，倒入竹制或木制的茶桶。然后用木棍上下搅拌，使茶、油和食盐达到水乳交融的程度，最后倒进锅里加热，便成了香味浓郁的酥油茶。
酥油茶是由多种食料混合而成的饮料，因此它色泽淡黄，味道鲜美，咸里透香，咸中有甜，香气扑鼻，滋味多样。能止渴，能充饥，能暖身，能补充营养，成为藏民们最为喜爱的日常饮料。
中甸藏族的茶会
茶会。中甸藏语称扎礼，意为请人喝酥油茶聚会。是中甸藏族青年自发举行的赛歌晚会。
茶会的礼仪：
会议、茶会，由于出席人数较多，入场也较集中，一般不采用高杯端茶的方法，而是提前将放有茶叶的高杯摆在桌上，在活动开始前，由服务员用暖瓶直接在桌前往杯中倒水。采用这种方法上水的优点是快捷、便利，但要注意防止出现漏倒空杯的情况。服务员倒过水后，要逐杯加以检查。检查时，可用于触摸一下杯子的外壁，如果是热的，表明已倒过水，如果是凉的，说明漏倒水了，要及时补倒。
续水，一般在活动进行30--40分钟后进行。如果往小茶杯中续茶水，应将一把茶壶茶，经过滤倒入另一把茶壶，然后再续水。倒续水时瓶口要对准杯口，不要把瓶口提得过高，以免溅出杯外。如不小心把水洒在桌上或茶几上，要及时用小毛巾擦去。不端下茶杯，而接在桌上或茶几上往杯中倒水、续水，是不符合操作规范的。
在往高杯倒水、续水时，如果不便或没有把握一并将杯子和杯盖拿在左手上，可把杯盖翻放在桌上或茶几上，只是端起高杯来倒水。服务员在倒、续完水后要把杯盖盖上。注意，切不可把杯盖扣放在桌面或茶几上，这样既不卫生，也不礼貌。如发现宾客将杯子放在桌面或茶几上，服务员要立即斟换，用托盘至托上，将杯盖盖好。
倒水、续水都应注意按礼宾顺序和顺时针方向为宾客服务。
节日或农闲日子，几个侣伴一同出游或赶会，就常酝酿出一个茶会。途中遇到中意的集体（自然为异性青年群）就邀请。邀请形式不拘，常以嬉乐开始。邀请一方中的一人想法接近对方中的她（他）的身旁，出其不意地抢去他（她）的头巾或帽子，然后嘻笑着跑开。被枪者则作出坚决要讨还东西的样子，紧追不舍，跑离人群后，两人即可协商，约好时间和地点，到时双方就在既定时间相会，一会儿便开始唱歌，歌声起处，茶会仪式就开始了。
双方边唱边走，缓缓来到房舍。一路上借物三咏叹，直唱进家中正屋火塘边。分宾主坐定后继续唱和。火塘边备有糖茶水润喉。至午夜时分，邀请的一方献上汤元、米酒供大家吃喝。直至次日晨曦临空时，方终止而散。
甘南夏河县的藏族，每到新春佳节就举行斗姆，意为歌会。这种活动是由出面主办人准备茶和酒及场地，还要准备木柴，供晚间烤火用。歌会开始时，宾主各一方，成半圆形，另一边是盛装的妇女，首先主方男子起来，一手端着酒杯，一手拿着帽子，慢慢地移动着脚步，唱着赞歌，边唱边选择客方的对象，然后请客方接着唱。对方也以同样的姿态和形式接唱。这样往返不已，不时还有妇女出场跳舞。
到了晚上就转为对唱情歌（当地 藏语叫拉依）。男女分坐。首先男方起来，一手拿着帽子，另一手作某种手势，边唱边走向女方，到他选好的对象面前，用帽子盖一下女方的头，这就是请这位妇女接唱，女方不离座位就唱起来了。歌手们对歌时，在场的人们静静地听着，唱完一曲总是发出一阵吆吼声，喝彩助兴。
这种歌会，给藏族青年男女提供了一个正当的社交活动场合。
饮茶的历史介绍
饮茶的历史
饮茶始于中国，中国人饮茶已有数千年的历史。究竟最早在何时开始饮茶呢？目前说法不一。“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”是在《本草》中记载的，但当时主要是做为药用，而真正的“茗饮”应是秦统一巴蜀之后的事。
实际上，在春秋、战国时期（公元前770-公元前221年）中国就已经有饮茶的习惯，但最早有文字记载的是在西汉末年王褒的《僮约》中，内有“烹茶尽具”及“武阳买茶”两句，那是2000多年以前的事。许多书籍中都有“巴蜀是茶文化的摇篮”之说。
到西汉时期（公元前206-公元24年），不但饮茶已成为时尚，而且已有专门的饮茶用具，达到商品化的程度。不只在先秦，而且在秦汉直至西晋，巴蜀仍是中国茶叶生产和技术的重要中心。
秦汉时期，随着经济、文化交流的发展，茶树的种植范围也逐渐扩大，由巴蜀扩大到湘、粤、赣地区。至于饮茶方式，在汉代已有完整的待客茶宴，饭后主人用茶器烹茶待客。到了三国时期（公元220-280年），孙吴据有的现江苏、安徽、江西、湖南、湖北、广西一部分和广东、福建、浙江的全部陆地，也是这一时期茶业发展的主要区域。
在巴蜀一带的人民就有用茶和米膏制成茶饼的做法。喝茶时先把茶烤成红色，再捣成茶末，冲泡饮用，或用茶末和葱姜等食物，放在一起煮饮，前者是泡茶，后者是煮茶，煮茶在当时是饮茶的主要方式。到了晋代主要采用纯茶（而不是调和茶）进行烹煮饮用。
中国的饮茶历史
春秋以前，最初茶叶作为药用而受到关注。古代人类直接含嚼茶树鲜叶汲取茶汁而感到芬芳、清口并富有收敛性快感，久而久之，茶的含嚼成为人们的一种嗜好。该阶段，可说是茶之为饮的前奏。
随着人类生活的进化，生嚼茶叶的习惯转变为煎服。即鲜叶洗净后，置陶罐中加水煮熟，连汤带叶服用。煎煮而成的茶，虽苦涩，然而滋味浓郁，风味与功效均胜几筹，日久，自然养成煮煎品饮的习惯，这是茶作为饮料的开端。
然而，茶由药用发展为日常饮料，经过了食用阶段作为中间过渡。即以茶当菜，煮作羹饮。茶叶煮熟后，与饭菜调和一起食用。此时，用茶的目的，一是增加营养，一是作为食物解毒。《晏子春秋》记载，“晏子相景公，食脱粟之饭，炙三弋五卵茗菜而已”;又《尔雅》中，“苦荼”一词注释云“叶可炙作羹饮”;《桐君录》等古籍中，则有茶与桂姜及一些香料同煮食用的记载。此时，茶叶利用方法前进了一步，运用了当时的烹煮技术，并已注意到茶汤的调味。
秦汉时期，茶叶的简单加工已经开始出现。鲜叶用木棒捣成饼状茶团，再晒干或烘干以存放，饮用时，先将茶团捣碎放入壶中，注入开水并加上葱姜和桔子调味。此时茶叶不仅是日常生活之解毒药品，且成为待客之食品。另，由于秦统一了巴蜀(我国较早传播饮茶的地区)，促进了饮茶知识与风俗向东延伸。西汉时，茶已是宫廷及官宦人家的一种高雅消遣，王褒《童约》已有“武阳买茶”的记载。三国时期，崇茶之风进一步发展，开始注意到茶的烹煮方法，此时出现“以茶当酒”的习俗(见《三国志.吴志》)，说明华中地区当时饮茶已比较普遍。到了两晋、南北朝，茶叶从原来珍贵的奢侈品逐渐成为普通饮料。
隋唐时，茶叶多加工成饼茶。饮用时，加调味品烹煮汤饮。随着茶事的兴旺，贡茶的出现加速了茶叶栽培和加工技术的发展，涌现了许多名茶，品饮之法也有较大的改进。尤其到了唐代，饮茶蔚然成风，饮茶方式有较大之进步。此时，为改善茶叶苦涩味，开始加入薄荷、盐、红枣调味。此外，已使用专门烹茶器具，论茶之专著已出现。陆羽《茶经》三篇，备言茶事，更对茶之饮之煮有详细的论述。此时，对茶和水的选择、烹煮方式以及饮茶环境和茶的质量也越来越讲究，逐渐形成了茶道。由唐前之“吃茗粥”到唐时人视茶为“越众而独高”，是我国茶叶文化的一大飞跃。
“茶兴于唐而盛于宋”，在宋代，制茶方法出现改变，给饮茶方式带来深远的影响。宋初茶叶多制成团茶、饼茶，饮用时碾碎，加调味品烹煮，也有不加的。随茶品的日益丰富与品茶的日益考究，逐渐重视茶叶原有的色香味，调味品逐渐减少。同时，出现了用蒸青法制成的散茶，且不断增多，茶类生产由团饼为主趋向以散茶为主。此时烹饮手续逐渐简化，传统的烹饮习惯，正是由宋开始而至明清，出现了巨大变更。
明代后，由于制茶工艺的革新，团茶、饼茶已较多改为散茶，烹茶方法由原来的煎煮为主逐渐向冲泡为主发展。茶叶冲以开水，然后细品缓啜，清正、袭人的茶香，甘冽、酽醇的茶味以及清澈的茶汤，更能领略茶天然之色香味品性。
明清之后，随茶类的不断增加，饮茶方式出现两大特点：一，品茶方法日臻完善而讲究。茶壶茶杯要用开水先洗涤，干布擦干，茶渣先倒掉，再斟。器皿也“以紫砂为上，盖不夺香，又无熟汤气”。二，出现了六大茶类，品饮方式也随茶类不同而有很大变化。同时，各地区由于不同风俗，开始选用不同茶类。如两广喜好红茶，福建多饮乌龙，江浙则好绿茶，北方人喜花茶或绿茶，边疆少数民族多用黑茶、茶砖。
纵观饮茶风习的演变，尽管千姿百态，但是若以茶与佐料、饮茶环境等为基点，则当今茶之饮主要可区分为三种类型：
一是讲究清雅怡和的饮茶习俗：茶叶冲以煮沸的水(或沸水稍凉后)，顺乎自然，清饮雅尝，寻求茶之原味，重在意境，与我国古老的“清净”传统思想相吻，这是茶的清饮之特点。
我国江南的绿茶、北方花茶、西南普洱茶、闽粤一带的乌龙茶以及日本的蒸青茶均属此列。
二是讲求兼有佐料风味的饮茶习俗：其特点是烹茶时添加各种佐料。如边陲的酥油茶、盐巴茶、奶茶以及侗族的打油茶、土家族的擂茶，又如欧美的牛乳红茶、柠檬红茶、多味茶、香料茶等等，均兼有佐料的特殊风味。
三是讲求多种享受的饮茶风俗：即指饮茶者除品茶外，还备以美点，伴以歌舞、音乐、书画、戏曲等。如北京的“老舍茶馆”。
其外，应生活节奏的加快，出现了茶的现代变体：速溶茶、冰茶、液体茶以及各类袋泡茶，充分体现了现代文化务实之精髓。虽不能称为品，却不能否认这是茶的发展趋势之一。
茶之饮，最早的目的在于：解毒、消食、清心、益思、少睡眠;后来有陆羽茶经等等对其方式精益求精，以及少数民族的种种“异样”喝法，都不离其宗;大概宛如诗的雅与风，都值得有心人细细玩味。至若有为“雅”而茶，大概是当今茶艺馆繁盛的原因之一，又或为“道”而茶，比如强调“和敬清寂”，大家见仁见智吧。
华夏饮茶历史
中国的饮茶历史渊远流长，陆羽《茶经》云：茶之为饮，发乎神家氏，闻于鲁周公。。早在神家时期，茶及其药用价值已被发现，并由药用逐渐演变成日常生活饮料。春秋以前，最初茶叶人微言轻药用而受到人们的关注。古代人类直接含嚼茶树鲜叶，汲取茶汁，在咀嚼中感受到茶叶的芬芳、清口并及其收敛收，久而久之，茶的含嚼成为人们的一种嗜好。该阶段，可说是茶之为饮的前奏。
随着人类生活的进化，生嚼茶叶的习惯转变为煎服即鲜叶洗净后，置陶罐中加水煮熟，连汤带叶服用。煎煮而成的茶虽苦涩，然而滋味浓郁，风味与功效均胜几筹;时间长了，自然养成煮煎品饮的习惯，这是茶人微言轻饮料的开端。
然而，茶由药用发展为日常饮料，还经过了食用阶段这一中间过渡期即以茶当菜，煮作羹饮。茶叶煮熟后，与饭菜调和在一起食用。此时，用茶的目的，一是啬营养，一是为食物解毒。
秦汉时期，茶叶的简单加工已经出现。先把鲜叶用木棒捣成饼状茶团，再晒干或烘干以存放。由于秦统一了巴蜀(我国较早传播饮茶的地区)，促进了饮茶知识与风俗向东延伸。西汉时，茶已是宫延及官宦人家的一种高雅消遣，王褒《童约》已有武阳买茶的记载。三国时期，崇茶之风进一步发展，人们开始注意到茶的烹煮方法，此时出现以茶当酒的习俗，说明华中地区当时饮花已比较普遍。到了两晋、南北朝，茶叶从原来珍贵的奢侈品逐渐成为普通饮料。
本段节选《茶经》
饮茶方式的演变历史
茶叶被我们的祖先发现以后，对它的利用方式先后经历了几个阶段的发展演化，才进展到如今天这种开水冲泡散茶的饮用方式。
在远古时代，我们的祖先仅仅是把茶叶当作药物。这与《神农本草》记载的神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之是相吻合的。茶叶具有清热解毒、提神、醒脑等功能，至今仍被某些地区的群众当作药用。那时人们从野生的茶树上砍下枝条、采下芽叶，放在水中烧煮，然后饮其汁水，这就是原始的粥茶法。这样煮出的茶水，滋味苦涩，因此那时称茶为苦荼。
至迟到秦汉时，人们创造了半茶半饮的制茶和用茶方法，即不直接烧煮鲜叶，而将制好的茶饼在火上灸烤，然后捣碎研成细末，冲入开水，再加葱、姜、橘子等调和。这种在茶中加入调料的饮法，在我国的部分民族和地区中沿习至今，如傣族饮的烤茶，就是在铛罐中冲泡茶叶后，加入椒、姜、桂、盐、香糯竹等调和而成。
到唐宋时期，饮茶之风大盛，当时人们最推崇福建的建溪茶，这种压成团饼形的茶，制作十分精巧，茶饼的表面上分别压有龙凤图案，称为龙团凤饼。饮茶时先将团茶敲碎，碾细，细筛，置于盏杯之中，然后冲入沸水，这就是所谓的研膏团茶点茶法。当时皇宫、寺院以及文人雅士之间还盛行茶宴，茶宴的气氛庄重，环境雅致，礼节严格，且必用贡茶或高级茶叶，取水于名泉、清泉，选用名贵茶具。茶宴的内容大致先由主持人亲自调茶或亲自指挥、监督调茶，以示对客人的敬意，然后献茶，接茶，闻茶香，观茶色，品茶味。茶过三巡之后，便评论茶的品第，称颂主人道德，以及赏景叙情、行文做诗等等。
到了明代，太祖朱元璋有感于制作龙团凤饼劳民伤财，于是亲自下诏：罢造龙团，惟芽茶以进。这里所说的芽茶也就是我们现在用的散茶叶了。从此以后人们不必将茶先压成饼，再碾成末，而是直接在壶或盏中沏泡条形散茶，使饮茶的方式发生了重大的变革。这样的饮茶方式使人们对茶的利用简单而方便了。人们把盏玩壶品茶，也使盏、壶的制作更加精美，使茶具成为艺术。这种饮茶方式一直延续到现在。
目前，除了适应快节奏的生活，一部分人饮用即冲即饮的速溶茶，或为了治病保健的需要，饮用含茶或不含茶的保健茶外，饮茶的方式、方法自明朝以来基本上没有发生什么变化。
佛教信徒饮茶历史
《晋书艺术传》记载，单道开在后赵的都城邺城昭德寺坐禅修行，不畏寒暑，昼夜不眠，叫R镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时复饮茶苏一、二升而已。古代有将茶与姜、桂、桔、枣等果料香料一同煮饮的习惯，茶苏即此类。佛教初传中国，国人多视之为神仙方术一类。而当时僧人多修习小乘禅法，且严格遵循过午不食的戒规。为了补足午后的营养，提神益思，驱除禅修中的昏沉，同时也为了养生，迫切需要一种秘方或带有药有用功能的饮料(午后可饮果汁等)。而正是这种需要，两千年来，使茶与佛教产生了千丝万缕的联系。茶在寺院普及是在唐代，尤其是禅宗兴起之后，并影响及于社会。《封氏闻见记饮茶》记载：南人好饮之，北方初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寝，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗，自邹齐沧棣，渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮，其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色泽甚多。
由于唐宋禅僧的提倡，促进了北方民间饮茶习惯的普及。唐大中三年(849)东都进一僧，年一百二十岁，宣帝问服何药而致此，僧对曰臣少也贱，素不知药，性本好茶，至处惟茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四、五十碗。