黑茶老茶。
下面是茶经网小编为大家精心准备的“略说寺院茶”精彩内容，帮助大家了解茶文化知识，欢迎大家进行阅读，希望大家能够喜欢！
我国有一句俗话，叫名山名寺出名茶。名山名寺出名茶，既是寺院良好的生态自然环境所致，更是寺院特殊的社会经济条件使然。
在我国，绝大多数寺院生产一种名茶，且品质各异、风格独特。如四川甘露寺蒙山茶，湖北玉泉寺仙人掌茶，云南感通寺感通茶，福建武夷寺岩茶，江苏洞庭水月院碧螺春茶，浙江杭州法境寺香林茶、龙井寺龙井茶、余杭径山寺径山茶、天台山国清寺华顶茶、景宁惠明寺惠明茶、临安禅源寺天目青顶茶、普陀寺佛茶等。南方凡名山寺院适宜茶树生长发育的地方，往往是寺必有茶，有茶就有名茶。因而，一座寺院就相当于一个名茶研制、生产以及传播中心。
我国自古以来寺院香火旺盛，进山香客常会络绎不绝，向香客们施于茶水，也便成了寺院的一项义务。清代《余杭县志》载：径山寺僧采谷雨茗，用小缶之以馈人。在一些大的寺院，还设有专职的施茶僧，为进山的香客布施茶水。不仅如此，寺院僧尼往往也将本寺院的名茶交流到外地寺院或其他地方，加强与外面的联络与联系。佛教寺院中的茶叶，称作寺院茶，一般有三种用途：供佛，待客，自奉。按规定每日在佛前、祖前、灵前供奉茶汤，称作奠茶；按照受戒年限的先后饮茶，称作戒腊茶；请所有僧众饮茶，称作普茶；化缘乞食得来的茶，称作化茶等等。平时坐禅分六个阶段，每一个阶段焚香一枝，每焚完一枝香，寺院监值都要打茶，行茶四、五匝，借以清心提神，消除长时间坐禅产生的疲劳。寺院僧尼用茶敬佛、敬师、献宾客，供自己与善友品饮，谈佛论经，修养心性，形成了庄严肃穆的茶礼。
礼佛茶是焚香拜佛、敬佛敬师的特殊礼仪，也是调茶献客、结缘行善的特殊茶艺。礼佛茶在禅房中进行，在做好准备工作的基础上，分为十道程序，谓之功德圆满。十道程序依次为莲步入场，焚香顶礼，礼佛三拜，普施甘露，打坐禅定，抽衣净手，烫杯泡茶，敬茶献茶，收杯接碗，问讯退场。茶在禅门中不可或缺，因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味，所以泡茶、喝茶与修行佛陀的教诲八正道比较合拍。
在佛家弟子看来，名茶品饮是参禅的前奏，参禅是名茶品饮的目的，二位一体，水乳交融，共同促进人的精神境界的提纯和升华。
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寺院中的茶文化
经过几千年的磨砺，茶内涵中的人文因素日益增多，茶的自然属性也逐渐被寓于人文因素中。
佛教修行的方法决定了僧人与茶结下的密不可分的关系，而戒、定、慧便是佛教修行的主要方法。
戒，就是要僧人不饮酒，过午不进食，且要戒荤吃素;定和慧，则是要求僧侣息心静坐，思禅悟道。
为此，这就需要一种既符合佛教戒规，又可以清除坐禅久坐困乏带来的疲劳和弥补过午不食、戒荤吃素的营养补充物。正好，茶的提神益思和生津止渴的药理功能，以及其所含的丰富营养物质，自然成了僧人的理想饮品。
久而久之，僧人饮茶修行，逐渐成为其独特的寺院茶文化。
然而，佛教对饮很讲究，饮茶也成为寺院制度的一个重要部分。
僧人最初吸取民间方法，将茶叶、香料、果料同桂圆、姜等一起煮饮，称为茶苏。
宋代，余杭径山寺举行茶宴和半茶活动，并推广了把嫩芽茶研成粉末，用开水冲泡的点茶法，对促进民间饮茶习俗的普及有着重要作用。
寺院中设有茶堂，是禅僧辩论佛理、招待施主、品尝香茶的地方。寺院禅堂内的茶鼓就是召集僧众饮茶所击之鼓，而茶头便是掌管烧水煮茶，献茶待客。在寺门前的施茶僧则是专门施惠茶水。
人们常说的寺院茶便是指佛教寺院中的茶叶，通常用于供佛、待客和自奉。按规定每日在佛前、祖前、灵前供奉茶汤，称作奠茶;按照受戒年限的先后饮茶，称作戒腊茶;请所有僧众饮茶，称作普茶;化缘乞食得来的茶，称作化茶等。
僧人坐禅时，茶也必不可少。每一个阶段焚香一枝，每焚完一枝香，寺院监值都要打茶，行茶四、五匝，借以清心提神，消除长时间坐禅产生的疲劳。
此外，寺院僧人还用茶敬佛、敬师、献宾客，供自己与善友品饮，谈佛论经，修养心性，形成了庄严肃穆的茶礼。
在《佛道茶艺》一文中就有对礼佛茶礼仪的记载：礼佛茶是焚香拜佛、敬佛敬师的特殊礼仪，也是调茶献客、结缘行善的特殊茶艺。礼佛茶在禅房中进行，在做好准备工作的基础上，分为10道程序，谓之功德圆满。10道程序依次为莲步入场，焚香顶礼，礼佛三拜，普施甘露，打坐禅定，抽衣净手，烫杯泡茶，敬茶献茶，收杯接碗，问讯退场。
诚然，茶在禅门中不可或缺，泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲八正道较为合拍。
每逢泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。此外，静静喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。
正如茶禅一味中所说的：喝茶和修禅是一种味道、一个门径，心意相通。
寺院茶道的起源
寺院茶道的兴起，最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋，又需要清醒的头脑、集中精力，所以饮茶对他们来说是最好的办法。佛教的发源地是印度，而茶道的发源地是中国。当佛教传入中国后，在寺院中还未有饮茶之风。今天茗山生态茶小编为你介绍的是寺院茶道的起源，及他们之间存在的关系。
饮茶最初为药用，是民间的产物，而后经陆羽对其进行多年的观察和研究，总结出一套科学的种茶、采茶、煮茶、品茶的方法，并赋予茶艺一种深刻的文化内涵，才形成最初的茶道。也许因为陆羽曾是僧人，后来交往中的好友也有许多僧人，如曾收养过陆羽的积公禅师，还有陆羽最交心的朋友诗僧皎然(他们在陆羽对茶道的研究上都给予了很多的帮助)，陆羽的茶道逐渐传入寺院。反过来，由于寺院特殊的生活习惯，陆羽的茶道也渐渐被许多僧人所接受。唐人封演所着《封氏见闻记》说：“茶，早采者为茶，晚采者为茗。《本草》云：‘止渴，令人少眠。’南人好饮茶，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、隶、浙至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多。楚人陆鸿渐为茶论。说茶之功效、并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一幅。
有常伯熊者，又因陆鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”可见，自寺院茶道兴起之后，饮茶之风从南方传到北方，沿街都是茶馆。无论民间百姓，还是王公贵族都好饮茶。
饮茶对于僧人，即可提神，又可领悟佛性。茶的俭朴，让人矜守俭德，不去贪图享乐;茶道的专注，让人的精神与大自然融为一体;茶水的清香，让人尤如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽，生出缕缕佛国美景。这就是通常人们所说的“茶禅一味”。
寺院茶道也称寺院茶礼，有一套很严格的程序。寺院专设“茶堂”、“茶寮”作为以茶礼宾的礼物，专门配备“茶头”，施茶僧职位，用以接待、礼敬宾客。寺院大量用茶以供养三宝(佛、法、僧)，并以茶招待香客。寺院在职事变更上，都要举行饮茶仪式，且有一定的规则程序。寺院茶礼有极为周祥的规定：有安排茶事的专职人员、茶事的固定程式、严格的等级、不同的规模运用于不同的场合。茶礼构成佛教文化重要的组成部分。
名刹出名茶，自古有之。名刹多位于名山，名山多在深山云雾之中，即有野生之茶树，也宜于一般茶树的种植，如武夷岩茶就极负盛名。许多寺院都自种自饮，还可用来招待香客，为之解除疲乏。庐山东林寺名僧慧远，就曾以自种之茶招待陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。
寺院中的茶文化历史
经过几千年的磨砺，茶的内涵中的人文因素日益增多，茶的自然属性逐渐被寓于人文因素之中。而佛教修行的方法决定了僧人与茶结下了密不可分的关系。佛教修行的主要方法是戒、定、慧。戒就是要僧人不饮酒，不非时食（过午不食），戒荤吃素；定和慧，简单说来，就是要僧侣息心静坐，思禅悟道。为此，就需要有一种既符合佛教戒规，又可以清除坐禅久坐困乏带来的疲劳和弥补过午不食、戒荤吃素的营养补充物，而茶的提神益思和生津止渴的药理功能，以及其所含的丰富营养物质，自然成了僧人的理想饮品。因此僧人饮茶修行，逐渐形成了其独特的寺院茶文化。
佛教对饮很讲究，饮茶已成为寺院制度的一部分。僧人最初吸取民间方法，将茶叶、香料、果料同桂圆、姜等一起煮饮，称为茶苏。到宋代，余杭径山寺还举行茶宴和半茶活动，并且发明把嫩芽茶研成粉末，用开水冲泡的点茶法，对促进民间饮茶习俗普及有重大作用。寺院中设有茶堂，是禅僧辩论佛理、招待施主、品尝香茶的地方。寺院禅堂内的茶鼓，是召集僧众饮茶所击之鼓；寺院专设茶头掌管烧水煮茶，献茶待客；并在寺门前派施茶僧数名，施惠茶水。佛教寺院中的茶叶，称作寺院茶，一般有三种用途：供佛，待客，自奉。按规定每日在佛前、祖前、灵前供奉茶汤，称作奠茶；按照受戒年限的先后饮茶，称作戒腊茶；请所有僧众饮茶，称作普茶；化缘乞食得来的茶，称作化茶等等。平时坐禅分六个阶段，每一个阶段焚香一枝，每焚完一枝香，寺院监值都要打茶，行茶四、五匝，借以清心提神，消除长时间坐禅产生的疲劳。寺院僧尼用茶敬佛、敬师、献宾客，供自己与善友品饮，谈佛论经，修养心性，形成了庄严肃穆的茶礼。
在《佛道茶艺》一文中就有对礼佛茶礼仪的记载：礼佛茶是焚香拜佛、敬佛敬师的特殊礼仪，也是调茶献客、结缘行善的特殊茶艺。礼佛茶在禅房中进行，在做好准备工作的基础上，分为十道程序，谓之功德圆满。十道程序依次为莲步入场，焚香顶礼，礼佛三拜，普施甘露，打坐禅定，抽衣净手，烫杯泡茶，敬茶献茶，收杯接碗，问讯退场。茶在禅门中不可或缺，泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲八正道比较合拍。因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味；此外，静静地喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。有句话说茶禅一味，意为喝茶和修禅是一种味道、一个门径，心意相通。盛唐时期人称赵州古佛的赵州从谂禅师不仅自己喜欢吃茶，还经常以吃茶去三字接引学僧，使此三字禅语流布天下丛林。
略说茶道的"闻思修"
略说茶道的"闻思修"
茶道是什么？
有一种说法“就是品赏茶的美感之道”——也对，且肤浅。仿佛，中华文化中的字理长城，瞬间被抽了筋扒了皮，轰然倒塌，彻底埋葬。
如果没理解好，这茶道也是被玩坏了，追求表象，不着根本，到最后，也成了区别有钱人和贫穷的代名词。
字理究竟
茶：人在草木间。汉语是一种象形文字，作为一种植物，“茶”只需要“艹”和“木”即能表达，为什么要中间有人？
道：“辵”半包围着“首”，象形义就是“脚（行动）”承载“头（思维）”而启程前行。道的释义和引伸含义很丰富，可以度娘。
茶道：两字组词，行为上绝不是简单地坐下来“品赏茶”，目的上也不是仅仅品尝“茶的美感”。
茶道，在中华文化中传承了2000多年（至少，一说4700年，汉代以前多用“荼”表义），众多的门派和名人都有各自独特的理解和描述。茶道的意义深远而广大，仅以个体能力，阔活无法解释圆满。那么，就让我们去芜求菁，从字理究竟开始，从茶与人的关系展开，探索“茶道”的终极。
茶道闻
在做出判断前，我们需要了解事实，需要倾听全面，需要学习，如是我闻。
茶道思
茶是一种饮料，和可口可乐联系比较，它们都是饮料，不可称道。
茶的品种很多，在品赏过程中佐以茶食、糖果、菜肴的品种也很多；和饮食文化联系比较，可称之为茶艺，不可称道。
制茶的方法有很多，泡茶的方法也有很多，和制造一款产品或者制作一款菜肴联系比较，更确切的可称之为“茶术”，不可称道。
茶对身体有益，和其他具有治疗功效的药物联系比较，可称之为茶医学，不可称道。
到了人类精神层面上，与茶相关的行为，包括茶联、茶书、茶具、茶画、茶学、茶故事等等，可称之为茶文化，仍不可称道。
当茶生活履历了行动和思考，再以实践作检验，以茶品味人生，以茶省悟人生，以致修身养性，完善人格。这种由此引伸出来的人生价值观，及其在修身养性中不息地行动和思考，才可称“道”。
这样，反过来看，以上茶事中，具“德”，亦可称“道”。
茶道修
以茶明志，不可光说不练；啖一口茶，恪行道。以茶养生，不可高攀附随；茗一口茶，知无涯。以茶修身，不可背本趋末；吃一口茶，法自然。
茶道，从字到义，始于闻思修。
日本寺院的唐风茶韵
最初，茶是作为药品被鉴真带到日本的。那时的茶，可能是被称为砖茶的中国古茶，边咀嚼边喝热水，因为是咀嚼茶，所以叫做吃茶。
这样的砖茶传到日本以后，被日本人研磨碎了，作为抹茶喝，平安朝的日本人大都喝这种抹茶。喝茶可以提神，禅师修行疲倦时，便喝茶。久而久之，喝茶就成了禅师修行的法门，茶与禅，结下了不解之缘。
后来，到中国留学的僧人弘法大师从中国带回茶种。于是，有了本土化的山城栂尾茶和大和室生茶。茶认同湿气大的土质，于是便在日本生长起来。
《日本后记》卷二十四，言嵯峨天皇于弘仁六年（815）四月癸亥（二十二日），路过崇福寺、梵释寺，大僧都（僧官）永忠率众僧奉行，皇帝降舆，升堂，礼佛，赋诗，大僧都永忠亲手煎茶奉御。此为日本最早的饮茶文献。次年，永忠和尚便圆寂了，而嵯峨天皇却留下饮茶诗篇：吟诗不厌捣香茗，乘兴便宜听雅弹；避景追风长松下，提琴捣茗老梧间。天皇、永忠一行，于长松老梧间，吟诗弹琴，山木之烟火，山泉之水汽，山茶之香味，袅袅然，化作茶烟，远离市井，起于林泉寺院。
当时，茶作为时尚，还没有成为日常生活的一部分。在平安京东西市贩卖的物品目录中没有茶，茶被看作是风雅之事，茶的药效还鲜为人知，被淹没在流行的大抵闲人只爱茶里了。菅原道真有诗云：茗叶香汤勉饮酒，莲花妙法换吟诗。可见，作为唐风之一的茶文化，主要还是在文人和僧人的小圈子里开花，遣唐使中断以后，唐风稍息，而国风兴起，茶文化就更难以大众化了。
宋代，随着中日两国民间贸易增加，日本僧人又复兴了唐风。
寺院蒂堂到民阃茶馆
饮茶成为风尚时，寺院中以茶供养三宝（佛、法、僧），招待香客，逐渐形成了严格的茗饮礼仪和固定的茗饮程式。平素住持请全寺上下僧众吃茶，称做“普茶”；在一年一度的“大请职”期间，新的执事僧确定之后，住持要设茶会。茶在禅门中由最初提神醒脑的药用功能，逐渐成为禅事活动中不可缺少的一环，又进而成为修行持戒、体悟佛理的媒介。“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”
寺院僧人的饮茶习俗对民间饮茶风俗的发展产生了重大影响，据唐代封演的《封氏闻见记》记载，“开元中（713—741年），泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。”至盛唐，“王公朝士，无不饮者。”文人间茶会、茶诗开始广泛流传起来，饮茶遂成风俗，促成了我国最早的茶肆产生。《封氏闻见记》记载：“开元中城市多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。”这些店铺已有一定规模，但尚未有茶馆之名。
而“茶馆”一词，直至明末张岱的《陶庵梦忆》中始有记述，“崇祯癸酉，有好事者开茶馆”。此后，茶馆即成为统称。茶馆是旧时曲艺活动场所，北方的大鼓和评书、南方的弹词和评话，同时在江北、江南益助茶烟怡民悦众。茶摊则远比茶馆质朴得多。明末在北京出现了只有一桌几凳的简朴茶摊，于街头柳巷，摆起粗瓷碗，广卖大碗茶。简简单单，一经产生，便创造了以后响当当的北京大碗茶招牌。
茶馆的真正鼎盛时期是在清朝的“康乾盛世”。清代茶馆呈现出集前代之大成的景观，不仅数量多，种类、功能皆蔚为大观。当时杭州城已有大小茶馆800余家，乡镇茶馆中，太仓的璜泾镇，全镇居民只有数千家，而茶馆就有数百家。茶馆的佐茶小吃有酱干、瓜子、小果碟、酥烧饼、春卷、水晶糕茶、饺儿、糖油馒头等。以卖茶为主的茶馆，北京人称之为清茶馆，环境优美、布置雅致，茶、水优良，兼有字画、盆景点缀其间。文人雅士多来此静心品茗，倾心谈天，亦有洽谈生意的商人常来此地。此类茶馆常设于景色宜人之处，没有城市的喧闹嘈杂。想满足口腹之欲，可迈进荤铺式茶馆，这里既卖茶，也兼营点心、茶食，甚至有的茶馆还备有酒类以迎合顾客口味。如杭州西湖茶室的桔饼、处片、黑枣、煮栗子；南京鸿福园、春和园的春卷、水晶糕、烧麦、糖油馒头等。
清代盛行宫廷式的茶饮，自有皇室的气派与茶规。除日常饮茶外，清代还曾举行过四次规模盛大的“千叟宴”。其中尤以“不可一日无茶”的乾隆帝在位最后一年召集所有在世的老臣3056人列此盛会为主，并且当年赋诗3000余首。乾隆皇帝还于皇宫禁苑的圆明园内建了一所皇家茶馆——同乐园茶馆，用以与民同乐。新年之际，同乐园中还会设置一条模仿民间的商业街道，安置各色商店、饭庄、茶馆等。所用器物皆是事先采办于城外。午后三时至五时，皇帝和大臣们到此街，集于茶馆、饭肆饮茶喝酒，装成民间的样子，连跑堂的叫卖声都惟妙惟肖。
清代戏曲繁盛，茶馆与戏园同为民众常去的地方，好事者将其合而为一。宋元之时已有戏曲艺人在酒楼、茶肆中做场，及至清代才开始在茶馆内专设戏台。包世臣《都剧赋序》记载，嘉庆年间北京的戏园即有“其开座卖剧者名茶园”的说法。久而久之，茶园、戏园，二园合一，所以旧时戏园往往又称茶园。后世的“戏园”“戏馆”之名即出自“茶园”“茶馆”。所以有人说，“戏曲是茶汁浇灌起来的一门艺术”。京剧大师梅兰芳的话具有权威性：“最早的戏馆统称茶园，是朋友聚会喝茶谈话的地方，看戏不过是附带性质。”“当年的戏馆不卖门票，只收茶钱，听戏的刚进馆子，‘看座的’就忙着过来招呼了，先替他找好座儿，再顺手给他铺上一个蓝布垫子，很快地沏来一壶香片茶，最后才递给他一张也不过两个火柴盒这么大的薄黄纸条，这就是那时的戏单。”茶馆发展至明清，还有一异于前代之处，即数量起码在某些地区已超过酒楼。茶馆的起步晚了酒楼千年，奋起直追至明清，终得平分半壁江山。
名寺出名茶，关于寺院茶_茶文化
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寺庙大都建筑于名山之上。因此，自古有“天下名山寺古多”的说法：而寺庙又庙庙种茶，于是“名山出好茶，名寺出名茶”的说法，也一直是茶人们所认定的观念。所谓“名寺出名茶”，在寺僧的努力培植下，在历代都出现知名的茶来，唐朝《国史补》中提到的一些名茶，例如：福州方山露芽、剑南蒙顶石花、岳州灉湖含膏、洪州西山白露、蕲州蕲门团黄等等。北宋时，苏州西山水月庵的“水月茶”、杭州于潜“天目山茶”、宣州宁国的“鸩山茶”、扬州“蜀冈茶”、会稽“日注”、洪州“双井白芽”等等。这些历史名茶，就是出于寺僧创制、宣传出来的珍品。至于近代的一些名茶，例如“黄山毛峰”，主要产地是安徽省黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺一带;“六安瓜片”的极品，是产于齐云山的水井庵：“霍山黄芽”，主要产在安徽省大别山的太阳乡长岭庵;而休宁“松萝茶”是产在安徽省的歙县，是明朝比丘大方结庵于松萝时所创制的名茶。
佛教离不开茶，因而许多佛寺都种植茶树。由于寺庙多建立在岗峦苍翠、烽谷幽奇的风光胜地，自然条件优越，特别适合茶树的生长。从南北朝到明清，无数寺庙都辟有茶园，以供自身使用。从陆羽《茶经·八之出》中可以看出，全国名茶大多出于山谷，山谷大多建有寺庙，名山名寺名茶，可谓相得益彰。
当今我国众多名茶中，有相当一部分是源于寺院茶的。“扬子江中水，蒙山顶上茶”，四川雅安蒙山出产的蒙顶茶，相传是汉代甘露寺普贤禅师吴理真亲手所植，饮之延年益寿称作仙茶，晋朝开始作贡茶。《名山县志》记载：“蒙顶茶味甘而清，色黄而碧，酌杯中，香云罩覆，久凝不散。因此，自古以来有蒙顶石花，天下第一之称。”福建武夷山出产的武夷岩茶是乌龙茶的始祖，它以当年佛寺天心观生产的大红袍最为著名，僧徒们还根据不同时节将采回的茶叶分别制成“寿星眉”、“莲子心”和“凤尾龙须”三种名茶。著名的太湖‘碧螺春”，也是北宋时江苏洞庭山水月院的山僧所制，当时以寺庙命名为“水月茶”，历来是朝贡的佳品。它外形优美，白毫显露，色碧味香。清朝康熙皇帝饮后，赞不绝口，赐名‘碧螺春”。
明朝隆庆年间，有一位名为大方的僧人，制茶甚为精妙，其茶人称“大方茶”，名扬海内，这就是现在皖南茶区“屯绿茶”的前身。浙江云和县惠明寺的“惠明茶”，具有色泽绿润，久饮香气不绝的特点，这种茶曾在1915年巴拿马万国博览会上荣获一等金质奖章。此外，普陀山的“佛茶”、黄山“云雾茶”、天台山的“罗汉供茶”、杭州法镜寺的“香林茶”都是当年有名的寺院茶。
现今仍享有盛名的西湖龙井茶，是南北朝诗人谢灵运在天竺翻译佛经时，从佛教天台宗的发祥地天台山带去的。四川雅安的蒙山茶，相传是西汉蒙山甘露寺禅师吴理直所栽，称为“仙茶”。庐山云雾茶是晋代名僧慧远在东林寺所植;江苏洞庭山碧螺春茶，是北宋洞庭山水月院山僧所植并制“水月茶”。黄山松谷庵、吊桥庵、云谷寺所产黄山毛峰、武夷山天心观所产大龙袍，及徽州松萝庵的松椤，云南大理的感通茶、浙江普陀山的佛茶，天台山的罗汉供茶，雁荡山的毛峰茶等，都是产于寺院的名茶。
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茶禅一味的寺院茶道
寺院茶道的兴起，最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋，又需要清醒的头脑、集中精力，所以饮茶对他们来说是最好的办法。佛教的发源地是印度，而茶道的发源地是中国。当佛教传入中国后，在寺院中还未有饮茶之风。
饮茶最初为药用，是民间的产物，而后经陆羽对其进行多年的观察和研究，总结出一套科学的种茶、采茶、煮茶、品茶的方法，并赋予茶艺一种深刻的文化内涵，才形成最初的茶道。也许因为陆羽曾是僧人，后来交往中的好友也有许多僧人，如曾收养过陆羽的积公禅师，还有陆羽最交心的朋友诗僧皎然（他们在陆羽对茶道的研究上都给予了很多的帮助），陆羽的茶道逐渐传入寺院。反过来，由于寺院特殊的生活习惯，陆羽的茶道也渐渐被许多僧人所接受。唐人封演所著《封氏见闻记》说：“茶，早采者为茶，晚采者为茗。《本草》云：‘止渴，令人少眠。’南人好饮茶，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、隶、浙至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多。楚人陆鸿渐为茶论。说茶之功效、并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一幅。
有常伯熊者，又因陆鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”可见，自寺院茶道兴起之后，饮茶之风从南方传到北方，沿街都是茶馆。无论民间百姓，还是王公贵族都好饮茶。
饮茶对于僧人，即可提神，又可领悟佛性。茶的俭朴，让人矜守俭德，不去贪图享乐；茶道的专注，让人的精神与大自然融为一体；茶水的清香，让人尤如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽，生出缕缕佛国美景。这就是通常人们所说的“茶禅一味”。
寺院茶道也称寺院茶礼，有一套很严格的程序。寺院专设“茶堂”、“茶寮”作为以茶礼宾的礼物，专门配备“茶头”，施茶僧职位，用以接待、礼敬宾客。寺院大量用茶以供养三宝（佛、法、僧），并以茶招待香客。寺院在职事变更上，都要举行饮茶仪式，且有一定的规则程序。寺院茶礼有极为周祥的规定：有安排茶事的专职人员、茶事的固定程式、严格的等级、不同的规模运用于不同的场合。茶礼构成佛教文化重要的组成部分。
名刹出名茶，自古有之。名刹多位于名山，名山多在深山云雾之中，即有野生之茶树，也宜于一般茶树的种植，如武夷岩茶就极负盛名。许多寺院都自种自饮，还可用来招待香客，为之解除疲乏。庐山东林寺名僧慧远，就曾以自种之茶招待陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。