关于茶道。
何谓琴道，何谓？这是目前琴学界和茶文化界较为关注的两个话题。有学者认为琴中有道、茶中有道，两者都是中华民族传统文化和人文精神的具体体现和最终追求；也有学者认为操琴、习茶只是一门技艺；还有学者引用《老子》中“道可道，非常道；名可名，非常名”的说法，认为道是说不清楚、讲不明白的，最好不要轻易谈论。
“道”不是用来谈论或者探讨的，而是要实践的，要在具体的生活中体悟“道”的存在。什么是道？道就是规律，就是方法，就是途径。既可以存在于普通百姓的开门七事中，也可以存在于文人雅士的书斋七事中。既可以操缦悟道，也可以瀹茶悟道、恭耕悟道、坐而论道。所谓“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”就是这个道理。禅宗里说：平常心即道。可见“道”原本是很平常的，无处不在，无事不显。“道”在哪里？就在泠泠七弦上，就在幽幽茶汤里，就在我们的生活日用里。道是东方哲学的根基和核心，是东方文化的精髓和皈旨。孔夫子曾感叹说：朝闻道，夕死可矣。可见道在历代贤哲心目中的崇高地位。
中国琴文化博大精深，源远流长。据传伏羲氏制琴，神农氏作曲，初为五弦，周文王、武王各增设一弦，成为七弦，遂成定式。蔡邕在《琴操》里说：“昔伏羲氏作琴，所以御邪癖，防心淫，以修身理性，反其天真也。”关于古琴的记述，除《尚书》、《左传》、《乐记》、《吕氏春秋》等外，我国第一部诗歌总集《诗经》里也有记载。在我国古代，古琴艺术比一般音乐艺术有着更为深厚的思想文化内涵，不仅可以修身养性，更可以思兼天下。
中国是茶的故乡，茶的原产地。茶树的种植，茶叶的药用以及饮用，最早都是从中国开始的。陆羽在《茶经》里说：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”可见，作为一种益生饮品，茶叶的发现可以上溯到远古时期的神农氏。茶文化是中国传统文化的一个重要组成部分，经过几千年的历史积淀，融会了儒家、道家及佛家精华，并掺揉着大自然的真意，是古老的华夏文明贡献给全人类最为宝贵的精神财富。
如果我们对比研究一下中国琴学和茶文化的历史发展轨迹，可以看出两者是很类似的，也是很耐人寻味的。谈论琴道离不开操琴技艺，同样，谈论也离不开煎茶技艺。
琴，也称七弦琴，又有雅琴、素琴、玉琴、瑶琴等美称。操琴也称作操缦、抚琴、弄琴、鼓琴、弹琴、御琴等，是历代文人雅士用于修身养性、甚至体悟至道的“明德之器”。正因如此，历代琴家都十分重视操琴技艺。操琴技艺最主要的就是指法和手势。左手的“吟、揉、绰、注”和右手的“抹、挑、勾、剔”等，其他相关指法都是在此基础上组合变化而来。“手势”则指弹琴时左右手的“形势”，和指法合称“指法合势”。因有“左手抑扬，右手徘徊。指掌反复，抑按藏摧”的句子。魏晋嵇康的《琴赋》里有“扬和颜，攘皓腕，飞纤指以驰骛……或相凌而不乱，或相离而不殊”的描写。
茶，古称荼。煎茶也称煮茶、烹茶、点茶、瀹茶、泡茶、沏茶等。煎茶技艺可以简单理解为茶叶冲泡及品饮技艺。虽然只是一门“技艺”，但也是实践精神的基础，因为“艺可载道”。作为茶人，首先要修习煎茶技艺，诸凡汲水、备器、煎水、涤器、备茶、瀹茶、奉茶、饮茶等，都要认真对待。不可粗疏，不可懈怠，日久天长，自然能功夫纯熟，心手相应，也就会与“道”相合了。历代茶著中论及煎茶技艺的很多，如陆羽《茶经·六之饮》载：“呜呼！天育万物，皆有至妙，人之所工，但猎浅易……凡茶有九难：一曰造，二曰别，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰饮。”在这里，陆羽仔细列出了煎茶过程中九个难以操作的过程，其实也是对煎茶技艺提出的要求。要在茶事实践过程中体悟，离开煎茶技艺而奢谈是无益处的，而没有精神的茶事实践活动也是没有实际意义的。
琴道讲求“琴韵”，“音从意转，意先乎音。音随乎意，将众妙归焉。故欲用其意必先练其音，练其音而后能洽其意……此皆以音之精义，而应乎意之深微也。其有得之弦外者，与山相映发，而巍巍影现；与水相涵濡，而洋洋惝恍……则音与意合，莫知其然而然矣。”这里所谓的“音从意转，意先乎音”、“得之弦外者”，都讲的是琴韵。 心正才能意正，意正才能声正。也讲求“茶韵”。韵，是我们品饮茶汤时所得到的特殊感受，称为“茶韵”。如我们品饮铁观音的“观音韵”，品饮武夷岩茶的“岩韵”，品饮午子绿茶的“幽韵”等。茶韵离不开茶汤的色泽、香气、滋味。色泽清雅，香气纯正，滋味醇厚，再加上叶底匀整，使品饮者身心得到愉悦，这就是茶韵。茶韵虽然离不开茶汤的色、香、味，但又不拘泥于此。茶韵不仅和个人对茶汤的特殊感受有关，更和个人修养学识有关。只有用心品饮，才能品饮出茶汤的至味和气韵。
韵，是琴道和所共同拥有的特征，可名之为“琴茶同韵”。“兀兀寄形群动内，陶陶任性一生间。自抛官后春多醉，不读书来老更闲。琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山。穷通行止长相伴，谁道吾今无往还。”
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琴道与茶道
何谓琴道？何谓？这是目前琴学界和茶文化界较为引起关注的两个问题。有的学者认为琴中有道、茶中有道，两者都是中华民族传统文化和人文精神的具体体现；也有的学者认为操琴、习茶只是一门技艺，无道可言；也有的学者引用《老子》中“道可道，非常道；名可名，非常名”的说法，认为道是说不清、讲不明白的，最好不要轻易谈论。 笔者以为，“道”不是用来谈论或者探讨的，而是要实践，要在具体的生活日用中体悟“道”的存在。所谓“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”（《中庸》）就是这个道理。禅宗里也说：平常心即道。可见“道”原本是很平常的，无处不在，无事不显。“道”在哪里？就在幽幽茶汤里，就在泠泠七弦上，就在我们的生活日用里。 纵观当今世界，西方文化及其和价值观已占主导地位，东方文化仍处于低迷状态，“文化侵略”作为经济侵略的前奏，日益加剧。当此之际，每一个有思想、有抱负的中国知识分子都应该振作起来，以弘扬中华民族传统文化和人文精神为己任，使中断了数百年的中华民族人文血脉真正续接起来，琴道如此，也如此。当此之际，任何有意或无意回避“道”这一哲学范畴的做法都是不可取的，因为“道”不仅是中华文明的精髓所在，更是中华民族传统文化的“根本”。如果我们离开这一根本，就成为无源之流、无根之木，是不可能有任何发展和进步的。 中国琴道和与儒、道、释三家学说都有着密切的联系，下面将从三个方面，尝试着作一些简单探讨。 1、 儒家的影响 儒家的核心思想是 “和”。《中庸》里说：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”明·徐谼《溪山琴况》开篇即说：“稽古至圣，心通造化，德协神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之为琴，其所首重者和也。” 明·冷谦《琴声十六法》也说：“和为五音之本，无过不及之谓也。”和，不仅要求弦、指、音相合，更重要的是要与意相合，也就是《溪山琴况》里说的：“弦与指合，指与音合，音与意合，而和至。”这里的“意”就是气韵，而气韵的根本是儒家“和”的思想。可以说中国琴道的精神核心就是“和”。 中国精神的核心也是“和”。在这里，不仅精神要合于儒家中庸之道，而且茶器、茶品也要合于中庸之道，更重要的是人品也要合于中庸之道。合于礼、合于仁、合于道、合于自然。这才是的“和”。“和”不仅意味着天和、地和、人和，也意味着宇宙万物的和谐与统一。因此，作为一个茶人，首先要注重自身的人格和道德修养，要将儒家的中庸思想始终贯注在整个程式中，以“和”为贵，以“和”为美，这样才能得茶中三昧，才能品饮出茶中至味。 2、 道家的影响 道家思想对琴道意趣影响颇深。道家倡导清静无为，所谓“道常无为，而无不为”，一切都应该遵循自然变化，不要进行任何人为干预和改变。《老子》说：“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。” 又言：“大音希声，大象无形，道隐无名。”这种大音希声的理念在庄子那里得到了充分的肯定和发挥，《庄子·齐物论》：“女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”人籁尚有人为的成分在里面，地籁仅仅是“众窍”而已，只有天籁纯是自然之声，无相之音，是真正的“大音”。琴的发音机理极其简单，琴弦在琴板上振动就产生了琴音，左手吟猱绰注、右手抹挑勾剔就形成了琴声。这是纯粹的自然之声，是天籁。琴的音量并不大，特别是在吟猱时，只有夜深人静才能体味出其中的变化和奥秘。但细微中蕴育着恢弘，婉丽中包藏着刚劲，如果我们用心谛听，如奔雷惯耳，如松涛澎湃，宽博宏大，震人心旌，是真正的“大音”，足以振聋发奎，涤荡心志。而这——正是琴道的旨趣所在。 道家的无为思想在中也影响深远。《道德经》有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”饮茶而言道，这个“道”并不是人为造作、规定的，而是自然法则的一种体现。的根本目的就是如何冲泡好一碗茶，叶与水的互相交融、感化就构成了一碗茶汤。茶汤的汤色、香气、滋味、气韵都是纯自然的，是自然法则在茶碗里的展示和再现。我们修习，就是要将茶汤中的自然法则充分显示出来，顺茶理，合茶性，通。通过茶事实践，了悟茶汤的真谛，体悟茶中至道。此时没有纷争，没有机心，也没有是非，仅仅是为了冲泡好一碗茶汤而已。这是真正的无为——的无为。 3、 佛家的影响 佛家对琴道影响很大，尤以禅宗的影响最为广博和深刻。宋·成玉磵在《琴论》中说：“攻琴如参禅，岁月磨练，瞥然有省，则无所不通，纵横妙用而尝若有余。”可谓深得琴中三昧。 禅宗以“不立文字，直指心源”为标榜，讲求当下承当，脱落语言思维藩篱，也就是所谓的“顿悟”。顿悟是建立在岁月磨砺的基础上的，也是就“理入”和“修证”要结合。就琴道而言，没有数十年的操缦工夫，没有深厚的文化底蕴，没有高尚的道德操守，是很难探究中华琴道幽玄的，也就谈不上顿悟了。可以这样认为，禅宗是中华琴道的“弦外之音”。 禅宗对的影响也是如此。禅宗论茶，有“茶禅一味”的说法，据说宋代高僧圆悟克勤曾手书“茶禅一味”四字，流传东瀛。在这里，禅味即是茶味，茶味即是禅味，茶禅互参，禅茶不二，成为我们体悟至道的方便法门。茶人饮茶也如同古代的禅师参禅一样，最害怕心有所执，最忌讳“着相”。如果我们过分沉湎于茶汤的色、香、味、气韵这“四相”的话，最容易在“茶海”里迷失，甚至有“走火入魔”的危险。只有空掉茶汤“四相”，才能够真正“因茶入道”。
茶道与商道
他们缺的是“道”，把企业做到家，但道行尚浅，茶则是他们精神修炼的门径。
一直以来，茶似乎只是文人的点缀。
不过，现在越来越多的商界巨头、各色商贾都特别看重喝茶——喝罢还不算，还得接着谈，清谈。尤其在日韩，茶风甚盛。
不管是起源于印度还是中国，茶叶都不过是大自然中树叶之一种，里头究竟有什么嚼头？据说茶是藏在女人裤腰里流进西方的，王室间为争茶甚至还流了血。西方人在茶里加入牛奶和糖，篡改了茶味，难道是嫌茶太淡？
一代豪杰丰臣秀吉曾经去求教千利休，问茶里有什么。千利休本是一富商，痴迷于茶，颇有道行，他一旦称赞哪种茶碗好，那种茶碗立即就千金难买。但他对丰臣秀吉的回答却出乎意料：没什么，烤干了煮，煮完了喝，除此之外没什么。这竟惹恼了丰臣秀吉，最后，千利休终被权臣丰臣秀吉莫须有地赐死。
这似乎是嵇康被司马氏所杀的日本翻版，连死因都一样地众说纷纭。千利休说的应该是反话，对骨鲠之士，越好的东西越不能随便告诉高高在上的人。千利休这么说，不过是表明不和傲慢的丰臣秀吉合作的态度而已。千利休在日本被称为茶圣，因茶而成圣，欺世盗名的事是不做的。
茶客辈出，茶义必然汇流成海。茶树遍布四海，可谓春种一粒粟，秋收万颗籽，发了摘，摘了再发，周而复始。
茶有千千道
在云南藏民的眼里，茶是血，是肉，是生命，懂茶就是懂人生。茶有千千道，喝茶的商人，可以享受到茶对人的启蒙，茶香会告诉你，何为人？何为商？
大茶客乾隆决定让位给儿子道光，一老臣不无惋惜地说：“国不可一日无君呵！”乾隆却端起御案上的一杯茶，说道：“君不可一日无茶。” 金口玉言，茶为天下的树叶争了光。乾隆号称十全老人，人生美满，连自己身边的大贪官和珅都不愿自己动手剪除，改由儿子代劳，怕负了一生的朋友，确实比斩杀小妾的汉武帝有情有义。
李东生、任正非会进哈佛商学院深造吗？不，他们只消就近喝喝潮州的功夫茶，功力即可蹿升不止一倍。
茶是教诲商人的大师，商人只是一介学徒。
政治就是最大的商业，乾隆转世未必愿意放弃总裁之位。相反，政治人物从商，明朝就有一未得善终者。
都尉欧阳伦，奉命出使西城，回来时私藏一批茶叶，想发点财。朱元璋得知后，令其自杀。欧阳伦是朱元璋的女婿，身为官场中人，偏要违背朱家的严刑峻法而经商，何苦来？人家女儿守寡不守寡且不谈，你这驸马不也白做了吗？
贵为皇亲，只把茶当成敛财之具，不把茶当处世之道，辜负茶叶一片苦心。
既往矣？未必。现在的商人们被视为时代的脊梁，钱本不在话下，一上市，钱比刘三姐采的茶叶片还多。现在的企业家最不缺“术”，八仙过海，他们的神通已经很匪夷所思了，他们缺的是“道”，把企业做到家，但道行尚浅，茶则是他们精神修炼的门径。酒太俗，多言不利于保守商业和情感机密，饮酒量甚至被认为是一个民族焦虑程度的指标，相比之下，茶自然是种更好的载体。
于是叶公好龙，幽深的茶馆门口停满了宝马香车，美人来，权贵走，几番沧海桑田。一时间，茶被投机者用来洗刷新贵的身份，和高尔夫一样具有层层漂白的功效。
原本求的是尽善尽美，不得其法，就算茶水漫灌而过，露出的还是三代以上的黑色。当年就有外国人把茶叶放到锅里煮上几分钟，然后把锅里的水倒掉，再一根一根地吃茶叶。现今，不少商人也还是这样，留不住嘴边的精华。
但滚滚红尘中，他们的心从来就没有宁静过。茶之本意，在于清静六根。
丰臣秀吉长袖善舞，推崇，终使东瀛四岛盛行，他就说：“唯从无底之心，方能深知茶意。”他曾依靠千利休辨别茶器，杀千利休有嫉妒的成分吧？既生瑜，何生亮嘛。千利休因茶名而身死，丰臣秀吉因杀友而遭世人诟病，苛求地讲，二人未至最高层。
茶门如佛门
茶门如佛门，它永远温柔地敞开着，对所有人，即使入门者现在还是强盗。但混入容易，要得道就得付出不平常的功夫。茶是宽容的，也是苛刻的；既是平等的，也是孤傲的。一期一会，看你结出何等缘分？而商圈里20年来之怪现状，用稍可缓解。
刚传入北欧时，茶被怀疑对人体有害。瑞典人找了个判死刑的囚犯来喝，如果他同意每天喝几杯茶，就可以免其一死。死囚犯自然抓住这根稻草，喝了一天又一天，一年又一年，结果越活越健壮，于是这种贵族迅速走进日常百姓家。
茶是商人自我修炼的道具——得道之具。茶传入朝鲜半岛后，被当地人看成是一种修行。在茶桌上，无君臣、父子、师徒之差异，茶杯总是从左传下去，茶水均匀，中正而平和。
韩国的李秉吉深谙，朴正熙总是想找三星的差错，但李秉吉以应之，其中微妙处，叹为观止，李秉吉没有做第二个千利休。真正成功的商人，人如其心，人如其商，人如其茶。
不仅仅是口头的妙解，内心的澄清，也是通过商业行为体现出来的芳泽。没有盈利，谈不上，盈利不够光彩，也不是。捐款是一种，如何捐，捐向何处也是。不言之茶教给商人的是骨子里的优雅。
富豪们“不可一日无茶”，茶是养性之妙品。好喝的东西很多，只有茶惟一贯通了儒释道三家思想，奥妙无穷，根繁叶茂。
助人长寿是其中一端：茶圣陆羽活了72岁，茶僧皎然活了81岁，“五十斤茶”和尚活了130多岁，乾隆活了88岁，“尝尽天下之茶”的袁枚活了82岁。历代只禁酒，而没有禁茶的。富豪中那些跳楼者、猝死者、雇凶杀人者，如果懂点儿茶，路会越走越窄吗？
米兰·昆德拉曾经说过：“生命就像一个演员没有排练就上了舞台。”除了阿拉伯王子和富庶的犹太人，几乎每个人一落地就面临脱贫致富的压力，这是个残忍的舞台。
可以撞大运，也是实力的较量，没有一位富豪经过排练和预演。他们的自我实现要越过无数的偶然。如何做富豪，也没有现成的剧本，主角也得自找话说。滔滔的利，滚滚的名，都不是自在。
无边
一叶茶，取自山野，小而又小，但汇聚了山川之灵秀，日月之精华。喝茶先入口、再入心、后入神，其实是和自然融为一体，这就是最大的和谐。诚心品茶，而不是牛饮，就是在领悟自然借助茶给人的启示。
所以，喝茶自然需要一点机灵做成本，最后产出则是人生的大智慧。通过喝茶，通过悟道明理，整个人就为万物所养。喝茶是商人反璞归真的最佳途径，所以，师说：“吃茶去！”
豪门最好的是茶，不妨说，喝茶就是在练功，就是经商的指南。商人，并不涉世外话题，相反，紧扣世道人心。有道者，举手投足处处是，风流四散。在身，仿佛饮水，而冷暖自知。
譬如隐士，小隐隐于山，大隐则隐于市。道中高手可以不上榜，但不可荒废，道中有榜；可以不附庸风雅，但不可以不懂风雅，不可以拒绝风雅。
商海无涯，无边。
[上第名茶] 茶道与商道
他们缺的是“道”，把企业做到家，但道行尚浅，茶则是他们精神修炼的门径。
一直以来，茶似乎只是文人的点缀。
不过，现在越来越多的商界巨头、各色商贾都特别看重喝茶——喝罢还不算，还得接着谈，清谈。尤其在日韩，茶风甚盛。
不管是起源于印度还是中国，茶叶都不过是大自然中树叶之一种，里头究竟有什么嚼头？据说茶是藏在女人裤腰里流进西方的，王室间为争茶甚至还流了血。西方人在茶里加入牛奶和糖，篡改了茶味，难道是嫌茶太淡？
一代豪杰丰臣秀吉曾经去求教千利休，问茶里有什么。千利休本是一富商，痴迷于茶，颇有道行，他一旦称赞哪种茶碗好，那种茶碗立即就千金难买。但他对丰臣秀吉的回答却出乎意料：没什么，烤干了煮，煮完了喝，除此之外没什么。这竟惹恼了丰臣秀吉，最后，千利休终被权臣丰臣秀吉莫须有地赐死。
这似乎是嵇康被司马氏所杀的日本翻版，连死因都一样地众说纷纭。千利休说的应该是反话，对骨鲠之士，越好的东西越不能随便告诉高高在上的人。千利休这么说，不过是表明不和傲慢的丰臣秀吉合作的态度而已。千利休在日本被称为茶圣，因茶而成圣，欺世盗名的事是不做的。
茶客辈出，茶义必然汇流成海。茶树遍布四海，可谓春种一粒粟，秋收万颗籽，发了摘，摘了再发，周而复始。
茶有千千道
在云南藏民的眼里，茶是血，是肉，是生命，懂茶就是懂人生。茶有千千道，喝茶的商人，可以享受到茶对人的启蒙，茶香会告诉你，何为人？何为商？
大茶客乾隆决定让位给儿子道光，一老臣不无惋惜地说：“国不可一日无君呵！”乾隆却端起御案上的一杯茶，说道：“君不可一日无茶。”金口玉言，茶为天下的树叶争了光。乾隆号称十全老人，人生美满，连自己身边的大贪官和珅都不愿自己动手剪除，改由儿子代劳，怕负了一生的朋友，确实比斩杀小妾的汉武帝有情有义。
李东生、任正非会进哈佛商学院深造吗？不，他们只消就近喝喝潮州的功夫茶，功力即可蹿升不止一倍。
茶是教诲商人的大师，商人只是一介学徒。
政治就是最大的商业，乾隆转世未必愿意放弃总裁之位。相反，政治人物从商，明朝就有一未得善终者。
都尉欧阳伦，奉命出使西城，回来时私藏一批茶叶，想发点财。朱元璋得知后，令其自杀。欧阳伦是朱元璋的女婿，身为官场中人，偏要违背朱家的严刑峻法而经商，何苦来？人家女儿守寡不守寡且不谈，你这驸马不也白做了吗？
贵为皇亲，只把茶当成敛财之具，不把茶当处世之道，辜负茶叶一片苦心。
既往矣？未必。现在的商人们被视为时代的脊梁，钱本不在话下，一上市，钱比刘三姐采的茶叶片还多。现在的企业家最不缺“术”，八仙过海，他们的神通已经很匪夷所思了，他们缺的是“道”，把企业做到家，但道行尚浅，茶则是他们精神修炼的门径。酒太俗，多言不利于保守商业和情感机密，饮酒量甚至被认为是一个民族焦虑程度的指标，相比之下，茶自然是种更好的载体。
于是叶公好龙，幽深的茶馆门口停满了宝马香车，美人来，权贵走，几番沧海桑田。一时间，茶被投机者用来洗刷新贵的身份，和高尔夫一样具有层层漂白的功效。
原本求的是尽善尽美，不得其法，就算茶水漫灌而过，露出的还是三代以上的黑色。当年就有外国人把茶叶放到锅里煮上几分钟，然后把锅里的水倒掉，再一根一根地吃茶叶。现今，不少商人也还是这样，留不住嘴边的精华。
但滚滚红尘中，他们的心从来就没有宁静过。茶之本意，在于清静六根。
丰臣秀吉长袖善舞，推崇，终使东瀛四岛盛行，他就说：“唯从无底之心，方能深知茶意。”他曾依靠千利休辨别茶器，杀千利休有嫉妒的成分吧？既生瑜，何生亮嘛。千利休因茶名而身死，丰臣秀吉因杀友而遭世人诟病，苛求地讲，二人未至最高层。
茶门如佛门
茶门如佛门，它永远温柔地敞开着，对所有人，即使入门者现在还是强盗。但混入容易，要得道就得付出不平常的功夫。茶是宽容的，也是苛刻的；既是平等的，也是孤傲的。一期一会，看你结出何等缘分？而商圈里20年来之怪现状，用稍可缓解。
刚传入北欧时，茶被怀疑对人体有害。瑞典人找了个判死刑的囚犯来喝，如果他同意每天喝几杯茶，就可以免其一死。死囚犯自然抓住这根稻草，喝了一天又一天，一年又一年，结果越活越健壮，于是这种贵族迅速走进日常百姓家。
茶是商人自我修炼的道具——得道之具。茶传入朝鲜半岛后，被当地人看成是一种修行。在茶桌上，无君臣、父子、师徒之差异，茶杯总是从左传下去，茶水均匀，中正而平和。
韩国的李秉吉深谙，朴正熙总是想找三星的差错，但李秉吉以应之，其中微妙处，叹为观止，李秉吉没有做第二个千利休。真正成功的商人，人如其心，人如其商，人如其茶。
不仅仅是口头的妙解，内心的澄清，也是通过商业行为体现出来的芳泽。没有盈利，谈不上，盈利不够光彩，也不是。捐款是一种，如何捐，捐向何处也是。不言之茶教给商人的是骨子里的优雅。
富豪们“不可一日无茶”，茶是养性之妙品。好喝的东西很多，只有茶惟一贯通了儒释道三家思想，奥妙无穷，根繁叶茂。
助人长寿是其中一端：茶圣陆羽活了72岁，茶僧皎然活了81岁，“五十斤茶”和尚活了130多岁，乾隆活了88岁，“尝尽天下之茶”的袁枚活了82岁。历代只禁酒，而没有禁茶的。富豪中那些跳楼者、猝死者、雇凶杀人者，如果懂点儿茶，路会越走越窄吗？
米兰·昆德拉曾经说过：“生命就像一个演员没有排练就上了舞台。”除了阿拉伯王子和富庶的犹太人，几乎每个人一落地就面临脱贫致富的压力，这是个残忍的舞台。
可以撞大运，也是实力的较量，没有一位富豪经过排练和预演。他们的自我实现要越过无数的偶然。如何做富豪，也没有现成的剧本，主角也得自找话说。滔滔的利，滚滚的名，都不是自在。
无边
一叶茶，取自山野，小而又小，但汇聚了山川之灵秀，日月之精华。喝茶先入口、再入心、后入神，其实是和自然融为一体，这就是最大的和谐。诚心品茶，而不是牛饮，就是在领悟自然借助茶给人的启示。
所以，喝茶自然需要一点机灵做成本，最后产出则是人生的大智慧。通过喝茶，通过悟道明理，整个人就为万物所养。喝茶是商人反璞归真的最佳途径，所以，师说：“吃茶去！”
豪门最好的是茶，不妨说，喝茶就是在练功，就是经商的指南。商人，并不涉世外话题，相反，紧扣世道人心。有道者，举手投足处处是，风流四散。在身，仿佛饮水，而冷暖自知。
譬如隐士，小隐隐于山，大隐则隐于市。道中高手可以不上榜，但不可荒废，道中有榜；可以不附庸风雅，但不可以不懂风雅，不可以拒绝风雅。
商海无涯，无边。
茶道与商道 他们缺的是“道”
他们缺的是“道”，把企业做到家，但道行尚浅，茶则是他们精神修炼的门径。
一直以来，茶似乎只是文人的点缀。
不过，现在越来越多的商界巨头、各色商贾都特别看重喝茶——喝罢还不算，还得接着谈，清谈。尤其在日韩，茶风甚盛。
不管是起源于印度还是中国，茶叶都不过是大自然中树叶之一种，里头究竟有什么嚼头？据说茶是藏在女人裤腰里流进西方的，王室间为争茶甚至还流了血。西方人在茶里加入牛奶和糖，篡改了茶味，难道是嫌茶太淡？
一代豪杰丰臣秀吉曾经去求教千利休，问茶里有什么。千利休本是一富商，痴迷于茶，颇有道行，他一旦称赞哪种茶碗好，那种茶碗立即就千金难买。但他对丰臣秀吉的回答却出乎意料：没什么，烤干了煮，煮完了喝，除此之外没什么。这竟惹恼了丰臣秀吉，最后，千利休终被权臣丰臣秀吉莫须有地赐死。
这似乎是嵇康被司马氏所杀的日本翻版，连死因都一样地众说纷纭。千利休说的应该是反话，对骨鲠之士，越好的东西越不能随便告诉高高在上的人。千利休这么说，不过是表明不和傲慢的丰臣秀吉合作的态度而已。千利休在日本被称为茶圣，因茶而成圣，欺世盗名的事是不做的。
茶客辈出，茶义必然汇流成海。茶树遍布四海，可谓春种一粒粟，秋收万颗籽，发了摘，摘了再发，周而复始。
茶有千千道
在云南藏民的眼里，茶是血，是肉，是生命，懂茶就是懂人生。茶有千千道，喝茶的商人，可以享受到茶对人的启蒙，茶香会告诉你，何为人？何为商？
大茶客乾隆决定让位给儿子道光，一老臣不无惋惜地说：“国不可一日无君呵！”乾隆却端起御案上的一杯茶，说道：“君不可一日无茶。” 金口玉言，茶为天下的树叶争了光。乾隆号称十全老人，人生美满，连自己身边的大贪官和珅都不愿自己动手剪除，改由儿子代劳，怕负了一生的朋友，确实比斩杀小妾的汉武帝有情有义。
李东生、任正非会进哈佛商学院深造吗？不，他们只消就近喝喝潮州的功夫茶，功力即可蹿升不止一倍。
茶是教诲商人的大师，商人只是一介学徒。
政治就是最大的商业，乾隆转世未必愿意放弃总裁之位。相反，政治人物从商，明朝就有一未得善终者。
都尉欧阳伦，奉命出使西城，回来时私藏一批茶叶，想发点财。朱元璋得知后，令其自杀。欧阳伦是朱元璋的女婿，身为官场中人，偏要违背朱家的严刑峻法而经商，何苦来？人家女儿守寡不守寡且不谈，你这驸马不也白做了吗？
贵为皇亲，只把茶当成敛财之具，不把茶当处世之道，辜负茶叶一片苦心。
既往矣？未必。现在的商人们被视为时代的脊梁，钱本不在话下，一上市，钱比刘三姐采的茶叶片还多。现在的企业家最不缺“术”，八仙过海，他们的神通已经很匪夷所思了，他们缺的是“道”，把企业做到家，但道行尚浅，茶则是他们精神修炼的门径。酒太俗，多言不利于保守商业和情感机密，饮酒量甚至被认为是一个民族焦虑程度的指标，相比之下，茶自然是种更好的载体。
于是叶公好龙，幽深的茶馆门口停满了宝马香车，美人来，权贵走，几番沧海桑田。一时间，茶被投机者用来洗刷新贵的身份，和高尔夫一样具有层层漂白的功效。
原本求的是尽善尽美，不得其法，就算茶水漫灌而过，露出的还是三代以上的黑色。当年就有外国人把茶叶放到锅里煮上几分钟，然后把锅里的水倒掉，再一根一根地吃茶叶。现今，不少商人也还是这样，留不住嘴边的精华。
但滚滚红尘中，他们的心从来就没有宁静过。茶之本意，在于清静六根。
丰臣秀吉长袖善舞，推崇，终使东瀛四岛盛行，他就说：“唯从无底之心，方能深知茶意。”他曾依靠千利休辨别茶器，杀千利休有嫉妒的成分吧？既生瑜，何生亮嘛。千利休因茶名而身死，丰臣秀吉因杀友而遭世人诟病，苛求地讲，二人未至最高层。
茶门如佛门
茶门如佛门，它永远温柔地敞开着，对所有人，即使入门者现在还是强盗。但混入容易，要得道就得付出不平常的功夫。茶是宽容的，也是苛刻的；既是平等的，也是孤傲的。一期一会，看你结出何等缘分？而商圈里20年来之怪现状，用稍可缓解。
刚传入北欧时，茶被怀疑对人体有害。瑞典人找了个判死刑的囚犯来喝，如果他同意每天喝几杯茶，就可以免其一死。死囚犯自然抓住这根稻草，喝了一天又一天，一年又一年，结果越活越健壮，于是这种贵族奢侈品迅速走进日常百姓家。
茶是商人自我修炼的道具——得道之具。茶传入朝鲜半岛后，被当地人看成是一种修行。在茶桌上，无君臣、父子、师徒之差异，茶杯总是从左传下去，茶水均匀，中正而平和。
韩国的李秉吉深谙，朴正熙总是想找三星的差错，但李秉吉以应之，其中微妙处，叹为观止，李秉吉没有做第二个千利休。真正成功的商人，人如其心，人如其商，人如其茶。
不仅仅是口头的妙解，内心的澄清，也是通过商业行为体现出来的芳泽。没有盈利，谈不上，盈利不够光彩，也不是。捐款是一种，如何捐，捐向何处也是。不言之茶教给商人的是骨子里的优雅。
富豪们“不可一日无茶”，茶是养性之妙品。好喝的东西很多，只有茶惟一贯通了儒释道三家思想，奥妙无穷，根繁叶茂。
助人长寿是其中一端：茶圣陆羽活了72岁，茶僧皎然活了81岁，“五十斤茶”和尚活了130多岁，乾隆活了88岁，“尝尽天下之茶”的袁枚活了82岁。历代只禁酒，而没有禁茶的。富豪中那些跳楼者、猝死者、雇凶杀人者，如果懂点儿茶，路会越走越窄吗？
米兰?昆德拉曾经说过：“生命就像一个演员没有排练就上了舞台。”除了阿拉伯王子和富庶的犹太人，几乎每个人一落地就面临脱贫致富的压力，这是个残忍的舞台。
可以撞大运，也是实力的较量，没有一位富豪经过排练和预演。他们的自我实现要越过无数的偶然。如何做富豪，也没有现成的剧本，主角也得自找话说。滔滔的利，滚滚的名，都不是自在。
无边
一叶茶，取自山野，小而又小，但汇聚了山川之灵秀，日月之精华。喝茶先入口、再入心、后入神，其实是和自然融为一体，这就是最大的和谐。诚心品茶，而不是牛饮，就是在领悟自然借助茶给人的启示。
所以，喝茶自然需要一点机灵做成本，最后产出则是人生的大智慧。通过喝茶，通过悟道明理，整个人就为万物所养。喝茶是商人反璞归真的最佳途径，所以，师说：“吃茶去！”
豪门最好的保镖是茶，不妨说，喝茶就是在练功，就是经商的指南。商人，并不涉世外话题，相反，紧扣世道人心。有道者，举手投足处处是，风流四散。在身，仿佛饮水，而冷暖自知。
譬如隐士，小隐隐于山，大隐则隐于市。道中高手可以不上榜，但不可荒废，道中有榜；可以不附庸风雅，但不可以不懂风雅，不可以拒绝风雅。
商海无涯，无边。
韩国茶道与中国茶道
韩国与中国唇齿相邻， 中韩两国自古以来就有着政治、经济和文化的联系。茶文化是两国源远流长的文化交流内容之一，特别是茶文化作为中韩文化交流关系的纽带，一直起着重要作用。 中国是茶的祖国，是茶文化的发源地，起源于中国的茶文化在向世界各地传播时较早地传入朝鲜半岛。中韩茶文化交流的历史悠久、源远流长，一千多年来绵延不断。汉魏两晋南北朝以迄隋，中国饮茶风俗从巴蜀地区向中原广大地区传播，茶文化由萌芽进而逐渐发展。当时朝鲜半岛可能会接触中国的饮茶，但无可靠的文字记载因而忽略。下面从新罗统一、高丽、朝鲜、现当代四个时期来叙述韩的形成和发展。一、新罗统一时期 这个时期在中国，饮茶风俗普及，中国——煎形成并流行，茶文学兴盛，茶具独立发展，茶书画初起，茶馆萌芽，形成了中华茶文化第一个高峰。（一） 新罗饮茶之始 在六世纪和七世纪，新罗为求佛法前往中国的僧人中，载入《高僧传》的就有近30人，他们中的大部分是在中国经过10年左右的专心修学，尔后回国传教的。他们在唐土时，当然会接触到饮茶，并在回国时将茶和茶籽带回新罗。高丽时代金富轼《三国史记·新罗本纪》载：“茶自善德王有之。”新罗第二十七代善德女王公元632-647年在位。高丽时代普觉国师一然《三国遗事》中收录的金良鉴所撰《驾洛国记》记：“每岁时酿醪醴，设以饼、饭、茶、果、庶羞等奠，年年不坠” 。这是驾洛国金首露王的第十五代后裔新罗第三十代文武王即位那年（公元661）,首露王庙合祀于新罗宗庙，祭祖时所遵行的礼仪，其中茶作祭祀之用。由此可知，新罗饮茶不会晚于七世纪中叶。（二）新罗饮茶的发展 在宫廷，新罗大多数国王及王子与茶相依，茶为祭祀品中至要之物。三十五代景德王（公元741-765年在位）每年三月初三集百官于大殿归正门外，置茶会，并用茶赐臣民；在宗教界，与陆羽同时代的僧忠谈精于茶事，每年三月初三及九月初九在庆川的南山三花岭于野外备茶具向弥勒世尊供茶，忠谈曾煎茶献于景德王；仙界人物花郎饮茶以为练气之用，花郎有四仙人在镜浦台室外以石灶煮茶。曾在大唐为官的新罗学者崔致远有书函称其携中国茶及中药回归故里，每获新茶必为文言其喜悦之情，以茶供禅客或遗羽客，或自饮以止渴，或以之忘忧。崔致远自称为道家，但其思想倾向于儒家，被尊为“海东孔子”。（三）新罗茶风的兴盛 《三国史记·新罗本纪·兴德王三年》载：“冬十二月，遣使入唐朝贡，文宗召对于麟德殿，宴赐有差。入唐回使大廉持茶种子来，王使命植于地理山。茶自善德王有之，至于此盛焉。前于新罗第二十七代善德女王时，已有茶。唯此时方得盛行。” 新罗第四十二代兴德王三年（公元828年）新罗使者金大廉，于唐土得茶籽，植于地理山。韩国饮茶始兴于九世纪初的兴德王时期，并且开始种茶，这时的饮茶风气主要在上层社会和僧侣及文士之间传播，民间也开始流行。（四）新罗的饮茶法 新罗当时的饮茶方法是采用唐代流行的饼茶煎饮法，茶经碾、罗成末，在茶釜中煎煮，用勺盛到茶碗中饮用。崔致远在唐时，曾作《谢新茶状》（见《全唐文》）其中有：“所宜烹绿乳于金鼎，泛香膏于玉瓯”，描写的便是煎茶法。崔致远为创建双溪寺的新罗国真鉴国师（公元755-850年）撰写的碑文中记：“复以汉茗为供，以薪爨石釜，为屑煮之曰：‘吾未识是味如何？惟濡腹尔！’守真忤俗，皆此之类也。”真鉴国师曾于公元804—830年在唐留学，“为屑煮之”乃将茶碾罗成末煎之，且用石釜煎茶。崔致远于唐僖宗时在唐，正是唐代煎茶法盛行之时，故回国后带回大唐的煎茶法。 新罗统一初期，开始引入中国的饮茶风俗，接受中国茶文化，是新罗茶文化萌芽时期，但那时饮茶仅限于王室成员、贵族和僧侣，且用茶祭祀、礼佛。新罗统一后期，是新罗全面输入中国茶文化时期，同时也是茶文化发展时期。饮茶由上层社会、僧侣、文士向民间传播、发展，并开始种茶、制茶。在饮茶方法上仿效唐代的煎茶法。 总之，新罗统一时期， 新罗接受、输入中国的茶文化，开始了本国茶文化的发展。饮茶首先在宫廷贵族、僧侣和上层社会中传播并流行，也开始种茶、制茶、在饮茶方法上则仿效唐代的煎茶法。二、高丽王朝时期 这个时期在中国，点茶形成并流行，茶文学和茶具文化日益繁荣，茶馆兴起，茶书画始兴，形成了中华茶文化第二个高峰。 高丽王朝时期，受中国茶文化发展的影响，是朝鲜半岛茶文化和陶瓷文化的兴盛时代。高丽的——茶礼在这个时期形成，茶礼普及于王室、官员、僧道、百姓中。（一）王室及朝廷茶文化 每年两大节：燃灯会和八关会必行茶礼。燃灯会为二月二十五日，供释迦，八关会是敬神而设，对五岳神、名山大川神、龙王等在秋季之十一月十五日设祭。由国王出面敬献茶于释迦佛，向诸天神敬祷。 太子寿日宴，王子王妃册封日，公主吉期均行茶礼，君王、臣民宴会有茶礼。朝廷的其他各种仪式中亦行茶礼。（二）佛教茶文化 高丽以佛教为国教，佛教气氛隆盛，禅宗中兴，禅风大化。中国禅宗茶礼传入高丽成为高丽佛教茶礼的主流。中国唐代怀海禅师制订的《百丈清规》，宋代的《禅苑清规》、元代的《敕修百丈清规》和《禅林备用清规》等传到高丽，高丽的僧人遂效仿中国禅门清规中的茶礼，建立韩国的佛教茶礼。如流传至今的“八正禅茶礼”，它以茶礼为中心，以茶艺为辅助形式。表演者席地而坐，讲究方位与朝向。 高丽王朝时期与新罗时期的明显区别不仅以茶供佛，而且僧侣们要将茶礼用于自己的修行。真觉国师便欲参悟赵州“吃茶去”之旨，其《茶偈》曰：“呼儿音落松罗雾，煮茗香传石径风。才入白云山下路，已参庵内老师翁。” 著名诗人、学者、韩国精神集大成者李奎报（1168-1241）也把参禅与饮茶联系在一起，其诗有：“草庵他日扣禅居，数卷玄书讨深旨。虽老犹堪手汲泉，一瓯即是参禅始。……”表现了禅茶一味的精神。（三）儒道两家的茶文化 高丽末期，由于儒者赵浚、郑梦周和李崇仁等人的不懈努力，接受了朱文公家礼。在男子冠礼，男女婚礼，丧葬礼，祭祀礼中，均行茶礼。著名茶人、大学者郑梦周《石鼎煎茶》诗云：“报国无效老书生，吃茶成癖无世情；幽斋独卧风雪夜，爱听石鼎松风声。” 流传至今的高丽五行献茶礼，核心是祭祀“茶圣炎帝神农氏”，规模宏大，参与人数众多，内涵丰富，是韩国茶礼的主要代表。 道家茶礼，焚香、叩拜，然后献茶，其源出于宋。（四）庶民日常用茶 高丽时代百姓可买茶而饮，在冠礼、婚丧、祭祖、祭神、敬佛、祈雨等典礼中均用茶。 （五）饮茶方法 高丽时期，早期的饮茶方法承唐代的煎茶法；中后期，采用流行于两宋的点茶法。宋徽宗宣和六年（1124），宋朝使者徐兢一行访问了高丽，徐后来著有《宣和奉使高丽图经》，但图已佚失，惟文流传。其《茶俎》条记：“土产茶，味苦涩不可入口，惟贵中国腊茶并龙凤赐团。自锡赉之外，商贾亦通贩。故迩来颇喜饮茶，益治茶具，金花乌盏、翡色小瓯、银炉、汤鼎，皆窃效中国制度”。其时以中国团饼茶为贵，茶具、饮法皆仿效中国制度。徽宗时，是中国点的高峰时期，赵佶本人就是点茶高手，亲撰《大观茶论》。高丽接受中国点当不会晚于北宋徽宗时。 李奎报在《谢人赠茶磨》诗中说：“琢石作弧轮，回旋烦一臂。……研出绿香尘，益感吾子意。”用石制的茶磨研出绿色的香茶粉。李仁老（1152-1220）《僧院茶磨》诗：“风轮不管蚁行迟，月斧初挥玉屑飞。法戏从来真自在，晴天雷吼雪霏霏”。唐代煎茶用茶末，碾即可；宋代点茶用茶粉，非磨不可。故知当时的高丽流行点茶法。 高丽时期，是朝鲜半岛茶文化兴盛之时，初期流行煎，中晚期流行点。茶具文化也极辉煌，并影响日本。高丽在吸收、消化中国的茶文化后，开始形成了本民族特色的茶文化，茶礼就是代表。 总之，宋元时期，高丽在吸收消化中国的茶文化后，开始形成了民族特色的茶文化，茶礼便是代表。高丽时期是朝鲜半岛茶文化的最辉煌时期。三、朝鲜李朝时期 这个时期，在中国明朝后期、清朝前期，弃团饼而用散茶的泡形成并流行，紫砂茶具独领风骚。茶文学艺术兴盛，茶馆繁荣，形成了以泡为中心的中华茶文化第三个高峰。清朝中期以后，中华茶文化由盛转衰，特别是鸦片战争以后，茶文化衰落。 朝鲜李朝时期，前期的十五、十六世纪，受明朝茶文化的影响，饮茶之风颇为盛行，散茶壶泡法和撮泡法流行朝鲜。始于新罗统一、兴于高丽时期的韩国茶礼，随着茶礼器具及技艺化的发展，茶礼的形式被固定下来，更趋完备。朝鲜中期以后，酒风盛行，又适清军入侵，致使茶文化一度衰落。至朝鲜朝晚期，幸有丁若镛、崔怡、金正喜、草衣大师等的热心维持，茶文化渐见恢复。 丁若镛（公元1762-1836年），号茶山，著名学者，对茶推崇备至。著有《东茶记》，乃韩国第一部茶书，惜已散逸。金正喜（公元1786-1856年）是与丁若镛同时而齐名的哲学家，亲得清朝考证学泰斗——翁方纲、阮元的指导。他的金石学和书法也达到了极高的水平，对禅宗和佛教有着渊博的知识，有咏茶诗多篇传世，如《留草衣禅师》诗：“眼前白吃赵州菜，手里牢拈焚志华。喝后耳门软个渐，春风何处不山家”草衣禅师（1786-1866年），曾在丁若镛门下学习，通过40年的茶生活，领悟了禅的玄妙和的精神，著有《东茶颂》和《茶神传》，成为朝鲜精神伟大的总结者，被尊为茶圣，丁若镛的《东茶记》和草衣禅师的《东茶颂》是朝鲜复兴的成果。 在《世宗实录》（公元1454年）里记载庆尚道有6个地方和全罗道28个地方产茶，在《东国舆地胜览》（公元1530年）记载庆尚道有10个地方及全罗道有35个地方产茶，庆尚道有3个地方和全罗道18个地方产贡茶。高宗二年（公元1885年）中国茶二次大规模渡海传入。朝鲜时期产茶遍及朝鲜半岛的南部。 朝鲜李朝时期，中国的泡传入，并被茶礼所采用。但煎茶法和点茶法同时并存。朝鲜茶文化通过吸收、消化中国茶文化之后，进入稳定的发展时期，在民间的饮茶风尚走向衰弱后，反而茶精神发展到了高峰时期。朝鲜的茶文化由盛而衰，由衰而复兴。四、现当代时期 现当代是指二十世纪以来，这个时期，韩国茶文化走着一条独立发展的道路。 韩国在日本统治下，全国47所高等女子学校中的大部分学校中都开设了课，但茶文化发展缓慢。1945年光复后，茶文化复苏，饮茶之风再度兴盛，韩国的茶文化进入复兴时期。 这一时期，韩国茶人出版了《韩国》（1973），建立了大学，创立了多种茶文化团体，今年又创办了《茶的世界》杂志。 韩国“茶学泰斗”韩雄斌先生不仅将陆羽《茶经》翻译为朝鲜文，还积极收集茶文化资料、撰述中国茶文化史，奠定韩国茶文化向中国寻根的观念； 百岁茶星、韩国茶人联合会顾问、陆羽茶经研究会会长崔圭用先生，早在1934年就到中国并侨居8年，深入中国主要茶区，潜心致力于中韩茶文化的研究，出版了《锦堂茶话》、《现代人与茶》、《中国茶文化纪行》等书，翻译了明代许次纾的《茶疏》和当代庄晚芳的《饮茶漫话》等书。崔圭用先生特别重视与中国茶文化界的交流合作，90高龄后，仍四次来中国，令人敬佩。 精于、成就卓著的韩国国际协会会长郑相九先生译著《中国茶文化学》，内含中国精神、中国茶文化概观等十二章，内容丰富。近年来，常来中国，率团表演韩国传统茶礼。 还有韩国国际茶文化交流协会会长释龙云法师、韩国茶人联合会会长朴权钦先生、韩国茶文化学会会长尹炳相先生、韩中茶文化研究所所长金裕信先生、韩国佛教春秋社社会长崔锡焕等韩国茶人也纷纷前来中国进行广泛而深入的茶文化交流，促进了中国当代茶文化的复兴与发展。 与此同时，中国的一些茶人、茶文化学者如王家扬（原中国国际茶文化研究会会长）、陈文华（江西省中国茶文化研究中心主任）、余悦（江西省民俗研究中心主任）、董淑铎（浙江湖州陆羽茶文化研究会会长）、童启庆（浙江大学教授）、夏涛（安徽农业大学教授）等亦到韩国访问、进行茶文化交流。中国的主要流派和机构也和韩国保持密切友好关系，如太极、中国茶叶博物馆每年都组织许多中韩茶文化交流活动。 旅居韩国的中国籍茶文化学者、韩国中华茶文化学会会长姜堉发先生，多年来致力于在韩国弘扬茶文化，多次率团来大陆参加各种茶文化活动。鉴于他对中韩两国文化交流所做出的贡献，被聘为“2002年世界杯韩国外交大使”。 在当代，中韩两国的茶文化交流不仅频繁活跃，而且提高到了一个新的水平。 在现当代，中韩两国茶文化互动交流。韩国茶文化独立发展并回传中国，对中国茶文化的发展产生积极影响。
茶道：茶道十八道
[摘要说明]：十八道
1、清泉初沸：泡好第一壶茶，水质很重要，宋代文豪苏东坡总结经验说：《活水还需活火烹》即活煮甘泉。
2、倾茶入侧：将特定的茶慢慢侧入茶则。
3、鉴赏佳茗：乌龙茶是著名的品种安溪《铁观音》，条索卷曲壮结，色泽鲜润，历来有美如观音重如铁，久泡有余香之称。
4、茶壶淋霖：(1)起烫壶的作用，(2)烫盅，(3)冷却水：因第一泡是中温润泡，水温只需80度左右，起温壶温茶叶的作用，同时能使第二泡的色香味更好的发挥。
5、乌龙入宫：（落茶）把茶壶比成宫殿。品饮乌龙茶讲究头泡汤，二泡茶，三泡、四泡是精华，头一泡的茶汤通常不喝。
6、若琛出浴：若琛是古代景德镇的一位制杯能手，因他制的杯白、小、薄，后人为了纪念他，把品茗杯也称若琛杯。
7、悬壶高冲：（冲茶）高冲有利于激烫茶叶，使它的色、香、味更好的发挥。
8、推泡抽眉：用壶盖刮去泛起的白色泡沫。
9、熏洗仙颜：冲洗壶身，同时观看茶熟。
10、游山玩水：把壶底的余水沾干抹掉。
11、关公巡城：（倒茶）平均分配茶汤，使茶汤浓淡均匀。
12、韩信点兵：（点茶）滴滴是精华。
13、鲤鱼翻身：把闻香杯的茶倒入茗品杯中，将扣合的杯子翻转，称之为：鲤鱼翻身。中国古神话传说，鲤鱼翻身跃过龙门可化龙升天而去，我们借助这道程序祝福在坐的各位嘉宾，生活美满事业发达。
14、喜闻幽香：闻香杯轻轻提起，将空杯角触及鼻端，深呼吸，喜闻幽香。
15、三龙护鼎：（端杯）艺术上端品茗杯的姿势，拇指和食指轻扶品茗杯沿，中指顶住杯底。
16、鉴赏汤色：（看茶）看茶汤的颜色是否清澈明亮。
17、细品佳茗：一杯茶分几小口慢慢品饮，口鼻生香，喉底回甘。
18、重赏余韵：重赏品茗空杯的余香。
茶道与禅道的文化意蕴
[摘要说明]与禅道的文化意蕴
茶与中国人的生活有着千丝万缕的联系。茶禅的结合，是中国文化史上一道奇特的景观。“吃茶去”、“茶禅一味”，“和敬清寂”等等，已经成为禅茶文化的经典话语。一杯茶中，禅意盎然，有人生的三昧、有佛学的感悟、有茶人的心情与品味。在现代语境中，禅茶真谛正具有越来越重要的文化意义。
茶禅的历史 茶的起源可以追溯到汉代，早在汉代就有了关于茶的文献记载。汉代大文豪司马相如与杨雄，都在作品中提到过茶。西汉末年，佛教传入我国以后，由于教义与僧侣活动的需要，茶很快就与佛教结下了不解的缘分。客人来到，见面寒暄之后，先请饮三杯茶。根据《茶经》的记载，寺院里的僧人在两晋的时候，就开始用以敬茶作为寺院待客的礼仪。如昙济和尚就经常以茶待客。佛教徒以茶资修行，单道开、怀信、法瑶开茶禅一味之先河。
精神：和敬清寂 关于的精神，陆羽在《茶经》中说：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。” 通过饮茶活动，可以陶冶情操，使自己成为具有俭朴、高尚道德的人。茶人以流传千古的“和，敬，清，寂”四字来予以概括。 【和】 和是中国哲学思想的核心。“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。儒家“和为贵”是中国人基本的人生伦理。《周易》的和则指万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，才是宇宙大道。陆羽《茶经》指出，用来煮茶的风炉，因为是用铁铸成，所以是“金”；炉子放置在地上，是“土”；炉中烧的是木炭，有“木”；木炭燃烧起来，是“火”；风炉上煮的是茶汤，是“水”。煮茶的过程就是金、木、水、火、土五行相生相克，并达到和谐的过程。
禅宗明心见性，使内心的对立观念调和、化解，达到天人合一、圆融无碍的大同。禅宗的“和” 有三个维度：人类自心的和，人与人的和，人与环境的和。有了心灵的和谐，才有社会的和谐；有了心灵的和谐与社会的和谐，才有自然的和谐。 僧团被称为“和合众”，自古以来就有“六和敬”的准则。六和敬是：一、身和同住，是身体的和平共处；二、口和无诤，是言语的不起争论；三、意和同悦，是心意的共同欣悦；四、戒和同修，是戒律的共同遵守；五、见和同解，是见解的完全一致；六、利和同均，是利益的一体均沾。
【敬】 敬是对自己谨慎，对他人尊敬。在中，对一切器皿，如裱挂的字画、茶的道具，都抱着敬意接触。将这种心境扩大，就可对一切事物都保持着尊敬的态度。 在品茶时，为表示尊敬，一般先要焚上一炷香，洗干净手。在敬茶时，用一种尊敬、尊重的态度来进行。在中，重要的是一丝不苟地用恭敬的心情，来做好每一件事。日本的完整程序有上千道步骤，做下来要8小时。简化的也有3小时。看起来极其复杂、繁琐，但是在恭恭敬敬的行为中，体现了尊重自己、尊重他人、尊重万物的精神。 在佛教《法华经》中，有一位“常不轻菩萨”，他不管见什么人，都要行礼致敬，说到：“我对你们抱有深深的敬意，从来不敢有所轻视。为什么呢？不管你们现在的情况怎么样，以后都可以成佛的，因此我对你们怀着深深的敬意。” 对于茶事来说，重要的是心。不管多么漂亮的点茶、多么高贵的茶具，没有诚敬之心，则毫无意义。忌讳哪怕是一丝一毫的高傲自大，谦虚是的根本要素之一。
佛教的重要活动是坐禅修行。佛教徒“过午不食”，因而，需要有一种既符合佛教规戒，又能消除坐禅带来的疲劳和补充“过午不食”的营养。茶叶中各种丰富的营养成分，提神生津的药理功能，使它成了僧侣们最理想的饮料。古人认为茶有“三德”：一是驱睡魔，坐禅可通夜不眠；二是满腹时能帮助消化；三是“不发”，能抑制各种欲望。所以，饮茶最符合佛教的生活方式和道德观念。 中国佛教禅宗与茶的关系尤为密切。禅宗在初唐时期开始兴盛，随着禅宗的盛行，佛门推崇饮茶的风气更加普及。中唐时百丈怀海创立《百丈清规》，此后，寺院茶礼越来越规范。在清寂、古朴的禅堂内，以茶供佛，以茶待客，以茶清心，成为禅宗僧人日常的功课。对禅宗僧人来说，吃茶俨然是一种严格的禅修工夫，这是禅门的特色。
唐代赵州大师三称“吃茶去”，使得“吃茶去” 成为禅林的经典公案。唐代茶圣陆羽著《茶经》，是中国历史上第一部比较全面的关于茶的著作。与陆羽交好的皎然和尚，在《饮茶歌》里两次提到了 “”一词。可以说，《茶经》确立了的表现形式与富有哲理的精神，而皎然则赋予了“”的名称。
，是饮茶时所体现的思想内涵和精神品位，即通过饮茶来陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。至于饮茶的技巧、规范、品茶方法，是茶技；表现饮茶的技巧、通过文艺演出的形式再现历史上的饮茶情 景，是茶艺。
【清】
清是清洁、清廉，在中指外物和内心的清净状态。在中，保持环境的清净是必要的。中的“外露地”，是“野庭落叶鲜”式的清美如画的外部环境。中的“内露地”，是指茶室内部环境。字画，插花，茶具的清洁。听着茶具在沸水中翻滚，如同置身于万壑松涛，也好似聆听悬泉飞瀑。
在中，从庭园的清扫，到茶室的扫除及布置都要清净。插花时使用的是新花，擦拭茶杯时使用的是新茶巾。不但对外物要求清净，心灵也应该净化，不能起杂念，毫无拘束地以清净的心情来做茶事。眼睛观看到的是清净的环境，耳朵听到的釜中茶汤如松风拂过，鼻子闻着茶香，舌头品尝着茶的妙味，身体接触到的是清幽洁雅的器具，这样就能得到幽的感觉。这就是六根清净。六根清净，就是禅道，也是。在中，社会上有关俗事的话题，皆属大忌。参加茶会的人要放下俗尘观念，才可进入清净的茶禅世界。坐在仅有几平方公尺的茶室中，却有居住在深山幽谷里的感觉。不断响起的壶中滚水声，宛如松风吹动的大自然的天籁，心与大自然融而为一，这就是茶的三昧境，也是禅的三昧境。
【寂】
寂是涅