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我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“淡泊宁静的文人茶道”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“淡泊宁静的文人茶道”相关知识！
“茶道”起源于唐代的民间，经文人士大夫的参与和传播，形成了一种“文人茶道”，它是茶道的精髓。
在唐代繁华的社会里，物欲横流，很多人追求一种奢华的物质生活，“物精极、衣精极、屋精极”是他们的生活目标。人们相互争斗和倾辄。社会流行着奢侈和虚夸之风。当时有正义感的文人士大夫们，对这种奢华之风非常不屑，他们常聚在一起品茶、探讨茶艺、博古论今无所不谈。
茶道创始人陆羽著有《茶经》一书，陆羽用自己的一生从事茶文化的研究，他对茶叶的栽培与摘采；茶具、茶器的制作；烹茶时水源的选择；烹茶、酌茶时身体的动作进行了规范和总结，并赋予茶道一种特殊的文化内函，即饮茶、赋茶、以茶示俭、以茶示廉，与文人茶道的精神是极为吻合的。
文人茶道在陆羽茶道的基础上溶入了琴、棋、书、画，它更注重一种文化氛围和情趣，注重一种人文精神，提倡节俭、淡泊、宁静的人生。茶人在饮茶、制茶、烹茶、点茶时的身体语言和规范动作中，在特定的环境气氛中，享受着人与大自然的和谐之美：没有躁杂的喧哗、没有人世的纷争，只有鸟语花香、溪水、流云和悠扬的古琴声，茶人的精神得到一种升华。它充分的反映了文人士大夫们希望社会少一些争戈，多一些宁静；少一些虚华，多一些真诚。
茶具的朴实也说明了茶人们反对追求奢华的风气，希望物尽其用、人尽其才。可以说“文人茶道”是一种“艺”和“道”的完美结合。光有“艺”只能说有形而无神，光有“道”只能说有神而无形。所以说，没有一定的文化修养和良好品德的人是无法溶入到茶道所提倡的精神之中的。
茶道被文人视为一种陶冶心性、体悟人生、抒发情感的风雅之事，有独酌自饮的清幽，也有集会联谊的雅趣。
百姓喝茶是一种需要，和尚饮茶是一种禅，道士品茶是一种道，而文人饮茶则是一种文化。
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日本武士茶道、中国文人与茶的故事
日本武士、中国文人与茶的故事
1906年5月，旅美日本艺术家冈仓天心在纽约出版了一本《茶之书》，向西方世界介绍东方的茶道。这本书用流畅优美的文辞营造出一种空灵、唯美的茶道意境，十分契合西方人对东方之沉静、优雅、玄远的文化特质的想象，因而广为流传——在西方文化大举东渐的历史潮流中，《茶之书》的出版和流行，可以说是东方文化的成功逆袭。
自此，在西方人眼中，茶道也就成了日本传统文化和艺术精神的精粹。甚至连有着几千年茶文化传统的中国人，也认同此说，羡慕不已。
1944年，《茶之书》译为中文，周作人应邀为该书作序的时候就说：
茶事起于中国，有这么一部《茶经》，却是不曾发生茶道……中国人未尝不嗜饮茶，而茶道独发生于日本，窃意禅与武士之用盖甚大，西洋人读《茶之书》固多闻所未闻，在中国人则心知其意而未能行……
显然，他已经全然被冈仓天心所编织出的日本茶道所俘获了。
喝着茶的武士
周作人说茶道之所以发生于日本，大概与禅及武士相关。
“茶禅一味”我们自然熟悉，唐代泰山灵岩寺的僧人和信众们修道士就靠饮茶来清心提神，到了宋代禅宗大兴时，“吃茶去”甚至成为悟道的禅师点化信徒的习语。而武士之于茶，别说西方人闻所未闻，中国人大概也不甚了了。人心好奇求异，冈仓天心关于武士与茶的记述，大概也是该书风行一时的重要原因吧！
那么，武士如何促成了茶道的发生？
冈仓天心记述了日本丰臣秀吉时代的两件茶事：
一是侍奉在丰臣秀吉身边、与他有着 “多年的情谊”的茶道大师千利休，被人诬陷说要下毒杀害秀吉。他当然怒不可遏，不容分辨便将其处死。不过，出于对茶道的敬重，他允许千利休自尽以保持“自我的尊严”。茶可破闷、降火、令人神志清醒，秀吉却偏听谣言，盛怒之下，“多年的情谊”只换得一个“体面的”死法，看来茶的功效毕竟有限，对武人难有作用。
二是“茶道全盛之时，太合（秀吉）手下的将领，于战胜后论功受赏时，与其分封广大的领地，不如赐予一件稀有的艺术珍品，还能够令他们满意。”论功受赏时，武人以艺术品为最高赏赐，恐怕冈仓天心自己也闻所未闻吧？该书中译者所做的注中就写道：“丰臣时期，或即扩大至日本历代，确实有狂热爱好艺术或茶道的武士藩主，也的确有天皇或大名以艺术品或是茶具，来行赏的事实，但似未成为本句所描述之一般现象。”况且天皇或大名用艺术品或茶具行赏是一回事，武士是否甘心甚至宁愿要艺术品、茶具也不要广大的领地，又是一回事儿了。
如此分析，不是要抹杀日本文化对茶道的贡献，而是想廓清如下事实：第一，套用周作人的话而反其意，茶道在中国人并非“心知其意而未能行”，中国历来不乏究心茶道的幽人韵事，畅谈茶道的著作也比比皆是，就我们耳熟能详的，即有张又新的《煎茶水记》、陆羽的《茶经》、熊蕃的《宣和北苑贡茶录》、黄儒的《茶品要录》、宋襄的《茶录》、宋子安的《东溪试茶录》、许次纾的《茶书》、陆树声的《茶寮记》、田艺蘅的《煮泉小品》、陈继儒的《茶董》等——周作人深谙茶道，何尝没有读过这些著作？他的遗憾，大概是茶道在中国未能孕育出果敢、决绝的武士精神，以至于中华民族在19世纪以来就衰落不振了吧！
这也正是我们想澄清的第二个事实——武士固然可以饮茶、品茶，甚至精通茶道，但茶道的最终指向，乃是一种平和、冲淡、剔除了攻伐欲念的返璞归真的日常生活境界，而不是那种漠视此岸生命，追求瞬间绽放而又刹那凋零的唯美、决绝的虚幻人生。
饮茶而“洗尽尘心兴难尽”的中国文人
唐代诗人钱起有一首《与赵莒茶宴》诗：
竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。
“茶宴”，是以茶代酒来宴请宾客。从“竹下忘言”“一树蝉声”来看，赵莒的茶宴举办在盛夏的茂林修竹之中。宴会上品的紫茶，在唐代饮茶风尚中被视为上品。清风徐来、树影婆娑，三五好友寤坐清谈，比之于“竹林七贤”的痛饮狂啸，更是另一番风味。诗中说的“羽客”指修仙的道人，“流霞”则是道教传说中神仙的饮品，据说“每饮一杯，数月不饥”。
前文中说过，南朝人饮茶就已摒弃了羽化升仙的目的，而是借茶清心降躁，这里说的“全胜羽客醉流霞”，更说明此岸凡俗生命、世俗生活的快乐，比那些美丽而又虚幻的传说更具价值——不管它是神话故事，还是脱离甚至否定生命、生活本身价值的艺术境界。
那么，如何才能让凡俗生命活泼起来，让世俗生活充满趣味？
途径自然有很多，钱起的方法就是饮茶。“尘心洗尽兴难尽”，实在是道出了千古茶道最精微、高妙的神髓——洗尽尘心，也就是把那些扰乱人的心绪、桎梏人的自由的世俗功利目的涤荡干净，剩下的，也就是关注生命、热爱生活本身之价值的赤子之心了，也就是诗人所说的“兴”。有如此兴味，如此真性情，方能体验茶之美，妙悟道之境。
清代人陈金诏《观心室笔谈》中所言尤为精辟：
茶色贵白，白亦不难，泉清瓶洁，旋煮旋啜，其色自白。若极嫩之碧萝春，烹以雨水文火，贮壶长久，其色如玉。冬犹嫩绿，味甘香清，纯是一种太和元气，沁人心脾，使人之意也消。茶壶以小为贵，每一客一壶，任独酌独饮，方得茶趣。何也，壶小香不涣散，味不耽迟，不先不后，恰有一时，太早不足，稍缓已过，个中之妙，以心受者自知。茶必色香味三者俱全，而香清味鲜，更入精微。须真赏嗜者之性情，从心肺间一一淋漓而出。
相信读过这段生动、真切的文字的人，都会蠢蠢欲动、跃跃欲试。中国茶道“洗尽尘心兴难尽”的超越境界，就融会贯通在整个品茶的过程中。从茶叶、茶水和茶具的选择，到火候的把握、茶汤的观察与品味、茶香的玩索，每一个步骤，都在物质性、技艺性之中融入了情感、审美和精神的体验。所谓“色香味三者俱全”，需要充分、全面调动人的知觉，才能心领神会。
茶道的精微，无须借耸人听闻的奇谈怪论来强化，也很难用一句道家精神或禅宗智慧来概括，更不用说后人勉强塑造出来的“武士道”了。
它是从色、香、味等感官积极体验出发，中经身体器官的畅适，而最终实现“意消”与“心受”——“意”就是“意见”“意思”，是人的思虑、欲念；“心”则是人的情感、意志、体验的中枢，是性情的本体，“意消”“心受”合起来说，就是扫除了蒙蔽在生命本真之上的世俗尘埃，回归元气淋漓、生机无限的生命本体，也就是陈金诏说的“纯是一种太和元气”。
这是道家、儒家、禅宗哲学共同的终极旨归，如果遗其形骸、取其神髓，现代生命哲学，又何尝不是以此为旨归？
文人笔下的“茶典故”
有些茶的典故可能不全来自民间，而是出于文人之手或经过文人加工，但听起来仍是饶有趣味。如看人上茶的故事便很有意思。
相传清代大书画家、号称扬州八怪之一的郑板桥曾在镇江读书。一天他来到金山寺，到方丈室看别人字画，老方丈势力眼，见郑板桥衣着简朴，不屑一顾，仅勉强地招呼坐。又对小和尚说：茶!交谈中得知郑是同乡，于是又说：请坐!并喊小和尚：敬茶!而当老方丈得知来者原来就是大名鼎鼎的郑板桥时，大喜，于是忙说：请上坐!又急忙吩咐小和尚：敬香茶!茶罢，郑板桥起身，老和尚请求赐书联墨宝，郑板桥乃挥手而书，上联是：坐，请坐，请上坐!下联是：茶，敬茶，敬香茶!这副对联对得极妙，不仅文字对仗甚工，而且讽刺味道极浓。
还有一则朱元璋赐茶博士冠带的故事，说明太祖朱元璋一次晚宴后视察国子监，厨人献上一杯香茶，朱正在口渴，愈喝愈觉香甜，心血来潮，乘兴赐给这厨人一付冠带。院里有位贡生不服气，乃高吟道：十年寒窗下，不如一盏茶。众人看这贡生敢忤皇上，大惊，朱元璋却笑着对了个下联：他才不如你，你命不如他。这个故事，一方面是说明朱元璋好茶，同时也较符合历史，朱氏出身低微，比较能体谅劳动者，自己又没读过多少书，重实务而轻书生，或许是真有的。
至于众说周知的敦煌变文茶酒论的故事，其本身很明显自民间故事脱胎而来。这个故事以赋的形式出现，说明已经过文人加工整理，有人考证其为五代到宋初的作品，那么在民间流传则应更早。而到明代又出现同样母题的茶酒争高的故事。同时，在藏族俗文学中也发现这个题材的作品。由此说明，民间故事的生命力是很强的。而在中国人心目中，向来把茶看得比酒要重一些。
文人与茶
茶是中国最古老最普通的饮品。或说茶是苦菜（许慎《说文解字》），或说茶为南方之嘉木（陆羽《茶经》），那只是说了茶的植物性一面；精茗蕴香，借水而发；无水不可论茶也。（许次纾《茶疏》）茶与水结合才能尽显茶的本色。茶，是茶叶与水的共生物。
文人在文房四宝的拥戴中枯坐，一经吮茶，立刻以狂喜之心拥它入怀，轻啜慢品。茶是自然的、圣洁的，茶是优雅的、纯粹的，茶是温情的、清芬的，它使整个书房溢满氤氲。文人之于茶，犹茶之于水。在清冽的汤泉中叶芽舒展，文人的心境亦平展夷畅，此时将天地之甘露入肠，清心涤性，臻至物我两忘之境。
文人咏茶，总是在一片芳馨中孕育出无数佳作。尤其茶助诗思、诗兴遄飞，令人击节赞叹。
最有趣的是，文人咏茶往往娓娓道来如数家珍，不经意间成为一部茶史。大哉天宇内，植物知几族？灵品独标奇，迥超凡草木。苏轼《寄周安孺茶》，洋洋120行将一部茶史入诗，写得气势非凡，令人喝彩。
文人爱故乡，亦极力推崇故乡茶。茶以诗名，茶以人传。文人与茶人合为一体，亦将茶文化一脉输入中国文化的血脉里。
茶的圣洁与清芬，成为文人馈赠之首选。以茶为礼、为寿，甚至兼馈煮茶之水，气醇风清传承至今。相传唐人刘禹锡以菊花粉和萝卜换白居易的六班茶；扬州八怪之一的茶仙汪士慎以《乞水图》换焦五斗的雪花水；清人厉鹗以一部《宋诗纪事》换大恒禅师的龙井茶留给文坛茶史连绵佳话。而文人收到茶礼，辄兴奋莫名，飞毫赋诗。
有明一代，散茶崛起，开创瀹饮之法，推动茶业繁盛，饮茶之风普及到社会各层面。大儒沈德符以敏锐嗅觉述评：一瀹便饮，遂开千古茗饮之宗。（《野获编补遗》）中国茶文化从兹在世界茶文化中以扛鼎之姿独树一帜。
于是嗜茶的文人不再清高，遇上真正茶人，必然顶礼膜拜。冒辟疆、钱谦益援笔记茶痴朱汝圭，董其昌、张岱着文赞茶家闵汶水茶文化的精神在向独立的人格拓展。
秋雨滂沱之时，冬雪霏霏之夜，我寻一把曼生壶，一只成化杯，泡一壶茶，自斟自啜，或听雨打芭蕉，或看雪舞群山。我把中国茶史上的文人茶人默默地数着，想着他们的故事。茶熟香温且自看，茶的滋味，就是养生、养气、养德的滋味啊！
一杯浅茶，一杯平民化的茶，一杯渗有禅味的茶，一杯去湿利肝明目的茶，一杯让你体味人生的茶；再借南宋罗大经的一句诗送给你：待得声闻俱寂后，一瓯春雪胜醍醐。
文人雅士的茶文化（看文人是如何看待喝茶）
文人雅士笔下的茶馆虽不甚雅，却颇有人间烟火气，在老残先生的“明湖居茶馆”，可颀赏鼓书艺人王小玉的演出；在鲁迅先生的“华老栓茶馆”里可听到杀革命党的传闻并目睹华小栓吃人血馒头的镜头；在沙汀先生的“其香居茶”可见到已成历史垃圾的袍哥、保甲长、乡绅之流；在老舍先生的“茶馆”里你更可见到1889年清末社会各色人等，什么闻鼻烟的、玩鸟的、斗蛐蛐的、保瞟的、吃洋教的、特务、打手……等等，最后是精明一生的王掌柜解下腰带了其一生。……总之，一个小茶馆就是人间社会的缩影。
茶叶进入家庭，便有家居茶事。清代查为仁《莲坡诗话》中有一首诗：
书画琴棋诗酒花，
当年件件不离它；
而今七事都更变，
柴米油盐酱醋茶。
茶已是俗物，我们如何看待喝茶中的茶文化呢？茶已是俗物，日行之必需。客来煎茶，联络感情；家人共饮，同享天伦之乐。茶中有温馨。茶道进入家庭贵在随意随心，茶不必精，量家之有；水不必贵，以法为上；器不必妙，宜茶为佳。富贵之家，茶事务求精妙，可夸示富贵、夸示高雅，不足为怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭纵粗茶陶缶，只要烹饮得法，亦可得条趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。
综上所述，茶作为俗物，由“茶之味”竟生发出五花八的茶道，可叫官场茶道、行帮茶道、情场茶道、社区茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官气、有霸气、有匪气、有江湖气、有市侩气、有脂粉气、有豪气、有小家子气，这一切都发端于“口腹之欲”，其主旨是“享乐人生”，非道非佛，更多儒学的内蕴。为了学问完整些、系统些，我们可概称为“世俗茶道”。
进入80年代，生活节奏加快，市面出现了速溶茶、袋泡茶。城市里最便民的还是小茶馆，饮大碗茶，花钱少，省事，是最经济实惠的饮料。小茶馆和卖大碗茶的增多使饮茶的富贵风雅黯然失色。中国老百姓最欢迎的还是世俗茶道（主要指大众化茶道）。中国人在，茶道在，但茶道不会再是明清时代的格局。
文人笔下的茶典故
有些茶的典故可能不全来自民间，而是出于文人之手或经过文人加工，但听起来仍是饶有趣味。如看人上茶的故事便很有意思。
相传清代大书画家、号称扬州八怪之一的郑板桥曾在镇江读书。一天他来到金山寺，到方丈室看别人字画，老方丈势力眼，见郑板桥衣着简朴，不屑一顾，仅勉强地招呼坐。又对小和尚说：茶！交谈中得知郑是同乡，于是又说：请坐！并喊小和尚：敬茶！而当老方丈得知来者原来就是大名鼎鼎的郑板桥时，大喜，于是忙说：请上坐！又急忙吩咐小和尚：敬香茶！茶罢，郑板桥起身，老和尚请求赐书联墨宝，郑板桥乃挥手而书，上联是：坐，请坐，请上坐！下联是：茶，敬茶，敬香茶！这副对联对得极妙，不仅文字对仗甚工，而且讽刺味道极浓。
还有一则朱元璋赐茶博士冠带的故事，说明太祖朱元璋一次晚宴后视察国子监，厨人献上一杯香茶，朱正在口渴，愈喝愈觉香甜，心血来潮，乘兴赐给这厨人一付冠带。院里有位贡生不服气，乃高吟道：十年寒窗下，不如一盏茶。众人看这贡生敢忤皇上，大惊，朱元璋却笑着对了个下联：他才不如你，你命不如他。这个故事，一方面是说明朱元璋好茶，同时也较符合历史，朱氏出身低微，比较能体谅劳动者，自己又没读过多少书，重实务而轻书生，或许是真有的。
至于众说周知的敦煌变文茶酒论的故事，其本身很明显自民间故事脱胎而来。这个故事以赋的形式出现，说明已经过文人加工整理，有人考证其为五代到宋初的作品，那么在民间流传则应更早。而到明代又出现同样母题的茶酒争高的故事。同时，在藏族俗文学中也发现这个题材的作品。由此说明，民间故事的生命力是很强的。而在中国人心目中，向来把茶看得比酒要重一些。
宁静是在自心
茶人的风雅情趣一般也都十分浓厚。就说琵琶吧，本是宫廷士宦游乐工具，然而很多茶人，有山田宗遍、土肥二三、藤村庸轩、—尾伊织等，都是此道高手。而将茶的静寂与枯淡推向极致的大茶人千宗旦不仅喜好，而且还十分擅弹琵琶。在宗旦身上，茶与琵琶二者有机地结合在了一起。
有一回，宗旦邀请藤村庸轩去品茶。庸轩正准备出门的时候，却来了一位不速之客，结果对于宗旦的茶会迟到了。到达宗旦那里的时候，早已过了约定的时候。庸轩因为是常客的缘故;熟门熟路，于是他便径直进了大门，穿过茶庭来到了茶室——寒云亭。却见宗旦一个人正坐在茶炉边弹着琵琶。
庸轩马上走上前去为自己的迟到道歉。
宗旦却问：“你是坐轿来的，还是步行来的。”
庸轩说是步行。
“那么一定有些气喘吧，先来喝一碗薄茶吧。”宗旦说着将琵琶放在一旁、早已准备就绪的各种道具点了一碗茶呈给庸轩。在庸轩品茶的时候，宗旦取下装炭的小箱给炉中加了炭。其实，在等待的过程中，宗旦不断地给炉中加炭，调整炭火，以保证最合适的火候。
宗旦相信作为茶人的庸轩是一定不会爽约的，所以他一定要时刻保持茶炉的最佳火候以等待客人，这是茶人以真意待客的最佳表现。而琵琶则是打发等待过程中那一段宁静时光的工具。
其实茶人也好，禅僧也好，“宁静”是在自心，与弹何种乐器无关，这正是所谓的“平常心是道”，琵琶的华美艳丽无碍于茶的静寂枯淡。
人生要如白茶般淡泊
下面小编为大家带来一篇《人生要如白茶般淡泊》，希望能够帮助到大家。
相比于普洱茶的厚重，我更向往白茶的淡泊。当初无意的一饮，白茶便成了我向别人推荐的首选。白茶，茶中珍品，中国六大茶类之一，是微发酵茶。制作工艺最为自然，把采下的新鲜茶叶薄薄地摊放在竹席上置于微弱的阳光下，或置于通风透光效果好的室内，让其自然萎凋。晾晒至七八成干时，再用文火慢慢烘干即可。最为出名是产于福鼎的白茶，福鼎也是白茶的原产地，在《茶叶通史》中有记载。
白茶，茶水淡得让人错认为没有味道，如果就此放弃它，那就可惜了;当你饮一口汤水，顿时清爽醇厚的茶味在嘴里绽放;以为就这样了的时候，它的甘甜又刺激着喉头。看似淡白无味，却是茶香浓厚。让人一口爱上的原因就是这样如此简单，白茶的所有内涵都要品过才能获得。
白茶的淡泊，不仅仅是表面的波澜不惊，还体现在它有很好的药效性能。白茶含丰富多种氨基酸，其性寒凉，具有退热祛暑解毒之功效;因其还有丰富的维生素A原，所以可预防夜盲症与干眼症。白茶存放时间越长，起要用价值就越高。陈年的白茶可用作患麻疹的幼儿的退烧药，其退烧效果比抗生素更好。
之前喜欢白茶，仅仅因为它的美妙滋味。现在喜欢白茶，更多的是因为，品它时，能静心，能希望自己如它般淡泊，如它般低调，如它般丰富。
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茶，给予心灵一刻宁静！
茶之道，在心，在艺，在静，在品。
捻一季茶香，捧一章书卷，无欲、无念、无盼。
沸水下，茶叶相聚即又相离，只在朝夕间，距离的美感，一切又恰到好处。
看叶之浮沉，观周遭世界，匆匆忙忙，美景随时光而逝，在追逐奔跑间错失……
春夏秋冬在轮回，我们都是与时间赛跑的孩子。
停下来，歇息一会吧，品一盏清茶，给生活一段留白。审视自己的内心，暂且抛开一切纷扰欲望。
留一个空间给自己，听一曲静心古乐、品一盏香茗，在旋律与馨香中感受澄心之境。
许一个追寻给自己，背上行囊行一段远离繁华的清走，在日出日落、绿水青山中让身心回归自然，在草木间感受最初的热爱。
茶若人生，人生若茶。心只有摒弃了杂质，才能更具力量，抛却了眼前的纷扰，才能认清自己的方向。
予一刻时光，感悟若茶的人生，于温暖中重拾前进的勇气，于寂静中找回迷失的自我。
将心之迷悟，至于茶道间——心，艺，静，品。