绿茶免疫力。
[摘要说明]中国“”的生命力唐代是中国历史上“大行”的时代。幽丛隐逸山野的“自然之茶”，到了唐代成了“‘茶之为用’‘最宜精行俭德之人’”的人性化了的“文化之茶”。清初顾炎武《日知录》中说：“自秦人取蜀而后，始有茗饮之事。”秦取蜀是秦惠文王后元九年（公元前316年），至唐，其间，又走过了一段很长很长的路。这段时间，茶叶的日常饮用一直在民间发展着。有关民间茶事见诸文献的记载也多起来，《广陵耆老传》中，有段非常有趣的记载：东晋元帝时，有老婆婆，每天一早，独自提着一器皿的茶，到市场上去卖，市人争着买来喝。从早到晚，器皿中的茶也不见少，她把卖茶的钱施舍给路旁的孤儿、穷人和乞丐。有人把她看作怪人，向官府告发，州的差役把她捆起来，关进监狱。到了夜晚，老婆婆手提卖茶的器皿，从狱中窗口飞出去了。这段民间传奇故事，反映出饮茶在东晋民间的流行情况。故事可能取材自《汉魏六朝百三家集》西晋人傅咸撰写的《司隶教》：“闻南方有蜀妪，作茶粥卖之，廉事毀其器具，使无为卖饼于市，而禁茶粥，以困老姥，独何哉？”。唐代杰出书法家虞世南的著作《北堂书钞》中，以《蜀妪茶粥》为题，也记载了这件事。从中可见当时民间茶事的一斑。古典历史小说《三国演义》中，刘备三顾茅庐，见到诸葛亮，“二人叙礼毕，分宾主而坐，童子献茶。”东汉末年三国时，来客献茶的民间生活场面，被《三国演义》的作者罗贯中，根据历史和民间“说话人”流传的素材写进小说。而能反映饮茶成为民间日常生活必需，比上面文字记载出现的还要早几百年的，是上世纪70年代，湖南长沙马王堆西汉墓出土的随葬物中，出现有整箱茶叶做随葬品，并用竹简标明箱内是茶叶，充分表明西汉时，茶叶已是人们的生活必需品了。当时茶叶做为商品已经进入市场流通领域，有记载表明，西汉辞赋家、汉宣帝时的谏议大夫王褒，在买家僮的《僮约》中，就有“武阳买荼”的记载。“武阳买茶”的这个“武阳”，在今四川彭山县东约五公里的双江镇，现已知在两千多年前，就已是繁华的茶叶贸易市场了。而生于公元前一百多年的西汉著名辞赋家司马相如写的《凡将篇》他却把茶叶列入了药物名单中？在这段时间里，文人们的很多文献，都把茶叶的医疗功效写到书中，《隋书》载：隋文帝，梦神人易其脑骨，自尔头痛。忽遇一僧，告其煮茶为饮，服之痊愈。在民间饮茶治病早已有之，如今皇帝喝茶治好头痛，必然带动了整个社会的饮茶风气。有意思的是历史上的法国国王路易十四的御医也曾用茶叶治好路易的头痛。当然法国人喝茶时间比这还要早，因为中国茶叶的外销已有两千多年的历史。民间对茶的功效的认识，也不止于此。在这个历史阶段，饮茶的风气，上至皇帝王公朝士，下到市井庶民。唐继隋而兴，是汉之后中国历史上国力最强的王朝。唐代在魏晋南北朝丰富文化积累的基础上，继续了前期文化的发展，雄才大略的唐太宗“崇儒学”，以儒学为治国的根本方针。同时也对佛、道二教加以扶植，以羽翼儒学。使唐朝文化在内容和风格上呈现出前所未有的多样性、丰富性，是文化上所谓“盛唐气象”得以产生的思想原因之一。盛唐三大诗人李白、杜甫、王维，他们诗作的内容和风格上所以不同，也是因为他们在儒、释、道三者的取向上有所不同。这种大好的文化局面的形成，是奠定“茶兴于唐”的原因之一，它必然地形成了可以产生中国“”的沃土。唐代的经济繁荣，国力强盛，使茶事有了存在和发展的基础。饮茶在民间“穷日尽夜，殆成风俗。”唐·陆羽在《茶经·六之饮》也记载着：西安、洛阳，即从京都到西南的湖北、四川、重庆地区，家家户户都在饮茶。杨华《膳夫经手录》：“饶州浮梁，今关西、山东，闾阎村落皆吃之，累日不食犹得，不得一日无茶也。”饶州浮梁是当时最有名的茶叶贸易中心，也就是白居易《琵琶行》中提到的“商人重利轻别离，上月浮梁买茶去。”的江西浮梁。市场上，则“自邹（今山东费、邹、滕、济宁、金乡一带）、齐（今山东淄博市一带）、沧（今河北沧州、天津一带）、棣（今山东惠民一带）、渐至京邑（今陕西西安一带），城市多开店铺，煎茶卖之。不问道俗，投钱取饮。”充分说明饮茶之风已深深植根于民间。已是“比屋之饮”的茶，自然成为爱好自然的文人雅士的杯中之物。茶助文思，它赋予了文人宁静致远淡泊明志超凡脱俗的气质，造就了逸兴遄飞风流倜傥温文尔雅的风度，茶在文人骚客的生活中的成了不可或缺的东西，莫怪像李白这样的大诗人，也以茶为题写出《答族姪僧中孚赠玉泉仙人掌茶并序》这样的茶诗。他在诗前长序中写到：“此茗清香滑熟，异于他者，所以能还童振枯扶人寿也。”远在陆羽《茶经》还未问世之前，诗人就能用如此的专业语言，写出对“仙人掌”茶的评价，以诗歌的形式把仙人掌茶的来历、生长环境、形状、命名、功效及茶的制成方法，是旷古未觌，诗人如果没有深厚的嗜茶底蕴是很难写出这样的诗来的。举世闻名的大诗人李白，在公元七世纪就能以茶入诗，用诗赞美茶，无论是在当时或者是现在的世界上，也只能是在一个诗的国度里才能有的事情，他用诗记载了唐代茶叶制作方法的历史！但是如果说，没有民间广泛的饮茶基础，和当时茶叶生产的兴旺发达，可能我们今天也就读不到这样的诗了！茶，由此前的养生去疾，趋向文化意味的嗜好，也就成为生活上的赏心乐事的享受了。入唐以来，热衷品茗的文人骚客，以诗文入茶者众。流传至今还可以看到的，像初唐的著名诗人孟浩然在清明时节，空堂坐忆亲友的茶诗《清明即事》中：“空堂坐相忆，酌茗聊代醉。”就反映了在当时以茶代酒的习俗；唐初文人虞世南工书法、善文辞，辑录撰写了很多茶事文章，收在一百六十卷的《北堂书钞》中传世，其功不可没；还有多写边塞生活的诗人王昌龄，也竟然写出了有关禅院茶事的诗《题净眼师房》：“白鸽飞时日欲斜，禅房寂历饮香茶。倾人城，倾人国。斩新剃头青且黑。玉如意，金澡瓶。朱唇皓齿能诵经，吴音唤字更分明。日暮钟声相送出，袈裟挂着箔帘钉。”这和他写的被誉为唐人七绝的压卷之作的：“秦时明月汉时关，万里长征人未还。但使卢城飞将在，不教胡马度阴山。”和“黄沙百战穿金甲，不破楼兰终不还”的那种并吞四海之志，投笔从戎，从军塞外，抒同仇敌忾之壮志，咏立功塞外民族之豪情的边塞诗相对照，判若两人！再看看诗人在寺院与女僧参禅品茶时，置经文茶香于不顾，被有着倾城倾国之貌的女禅师所倾倒的场面，有趣的是，女僧在傍晚送诗人出门时，可能心动分神？身上的袈裟却让门的帘钉挂着？不难看出，这种因茶缠绵的有声、有色、有情、有意的场景！对出生在长安的诗人，当然是再熟悉不过的事情了，虽说诗中可能是在打趣自嘲！可它反映的却是唐初寺院中的真实情况，女禅师是和和尚一样，为坐禅破睡，招待施主，日常对茶的需求量是很大的，佛门茶事的盛行，更使茶事在民间迅速普及、发展。到了中唐时期，品茶悟道已成为一种思潮。茶事文化高潮迭起，这时出现了集唐以前茶文化之大成、也是世界上第一部图文并茂的茶书——《茶经》问世。这是学者陆羽积近二十年之功写成的系统详实，内容宏富的有关茶叶和茶事的“颇切实用”的茶叶经典巨著。可是陆羽在《茶经》中，却没能明确提出“”这一概念？其实，陆羽在《茶经》中已然写到：“‘茶之为用’、‘最宜精行俭德之人’”接下来很自然的便能写出“品茶有道”这一“”概念，但是，可能是他“凡心太重”？竟与提出“”这一概念失之交臂！落得个“楚人《茶经》虚得名。”的结果。后人认为陆羽在《茶经》中，只是倡导了精神？陆羽深受先秦儒家那种“仁以为已任”、“当今之世，舍我其谁”的积极进取的儒家思想影响，但不愿为官。他原是遗孤，被竟陵龙盖寺智积禅僧收养。14岁得到竟陵太守李齐物的赏识和关照，后又被推荐到火山门向邹夫子学习数年。上元初，隐居苕溪，闭门著书。《茶经》多写形而下的东西，所以深得民间的喜爱和重视，对饮茶习俗的普及和对中国茶文化的研究发展起到了积极促进作用，被祀为“茶神”。一百多年前的日本学者冈仓天心在《茶之书》中提出：“是唐代的时代精神把茶从粗俗的状态中解脱出来，使它达到最终的理想境界。我们的第一个茶的改革家是八世纪中叶的陆羽。…诗人陆羽从饮茶的仪式中看出了支配整个世界的同一个和谐和秩序。在他的伟大著作《茶经》（《茶的圣经》，The Holyscripture of Tea）中，他制定了（fhe code of Tea）。”显然，冈仓天心是不知道“”这一哲学概念，在中国是怎样提出来的？“”是和陆羽同时代的、陆羽的挚友著名诗僧皎然，在一首《饮茶歌·诮崔石使君》茶诗中提出来的。诗僧皎然，石破天惊地提出“”这个带有知识产权的、世界第一的“中国”概念！诗人灵感可能来源于喝到朋友送来的新摘的好茶，诗中开始就说：“越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色漂沫香，何似诸仙琼蕊浆。”意思是：喝着越州的朋友送他浙江新昌产的剡溪茶，是新摘的上等茶芽制成的名茶，用金属鼎煮好，盛在素色碗中，雪白泡沫散发着茶香，这茶像琼浆玉液似的！全诗的中心是“三饮”得“”。诗中写到：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。”此时此刻诗人的心进入茶中，把人们品茶时常见的事物，做了发人之未发的省悟，一饮进入茶中，睡意全消，感到天清地爽，一片新天地；再品神志清明，有了新顿悟，忽然像天上飞来的细雨，将空气中的尘埃清洗干净；三饮悟得人生处世之道，对人世的认知提升到新高度，再也用不着苦苦地去破除人世间的什么烦恼？好喝的茶无疑在刺激着诗人长期以来的品茶感悟，心中积聚的意会，一吐为快。诗是强烈情感的自然流露，于是诗人奏响了品茶悟道三部曲，层层递进，步步为营，在众嚣中独具我见，以哲人的观念和思维，开掘前所未有的人生内面精神，妙悟盎然的新创意，写出富有哲学力量的诗篇，“若网在纲，有条而不紊。”把千百年来不好言传的东西，举重若轻地用诗表达出来。诗中：“孰知全尔真，唯有丹丘得如此。”，。皎然以恰如其分地、准确无误地、高度概括地哲理性的语言，把“”提出来。诗的喻体自然，妥贴可寻。你看，他说的：“谁能知道‘’的全面真谛？只有仙人丹丘子才能知道。”这是全诗的最后两句，读来却有水到渠成之感。皎然生卒年月不见文献记载。据现代学者考证，应为开元八年（公元朝720年）——贞元末年（公元800年）俗姓谢，字清昼（一说名昼，昼上人），晋代著名诗人谢灵运十世孙，（实为谢安后裔）。湖州长城（浙江吴兴）人，是唐代贡茶顾渚紫笋茶的产地，嗜茶亦善烹茶。出身儒学世家，有良好的幼学基础，博览诸子百家，及长学道伤了身体，中年在杭州灵隐寺受戒，遁入空门，专心于禅宗，不久回故乡吴兴（今浙江湖州）杼山妙喜寺时，已是著名的诗僧和学者。唐代著名诗人刘禹锡说他是：“世之言诗僧多出于江东，独吴兴昼公能备众体。”更有人说他是：亦一代伟才焉。而其僧人的身分，自然地能使他长期地生活在民众中间，汲取民间营养。与官宦、文人、道士、僧俗多有交往，常与韦应物、灵彻、颜真卿、袁平、李萼、张志和、陆羽等诗歌唱和往还，过从甚密。学习律宗、律藏，南北禅宗，内外兼修，著作颇丰，著有《皎然集》（即《杼山集》）十卷；探讨诗歌创作理论的《诗式》五卷、《诗评》三卷、《诗议》一卷，其中《诗式》在我国文学史上占有重要一席，它奠定了唐诗创作的理论基础；还著有《茶诀》三卷、《儒释交游传》、《内典类聚》、《号呶子》传世。他秉承儒家的“君子谋道不谋食”为其一生使命，参禅悟道作诗，集儒释道于一身，其学识素养、惊人的智慧和哲人的思维方法，和他同时代的人是无法与其相比的。他把中国“”概念与唐诗结合；把“”的深邃文化艺术内涵与唐诗的文学艺术结合；把“”中的热爱生活崇尚自然的态度与唐诗的浪漫气息结合；这无疑丰富了“”的文化艺术内涵；有助于提高人们对“”及中国茶文化的认识。通过唐诗来表现“”，既能便于传诵，又能提高“”的文化品位，也给“盛唐气象”增添了光辉色彩。今天，踩着历史走回传统的历程，在历史的的热潮中，曾经独树一帜的中国“”这一概念，以诗的形式问世以来，至今已经一千三百多年，它超越茶的自身，到达生命的本身，它一直植根于民间，回顾“”，每当历史跟人心相遇时，有感即通！当社会经济繁荣，国力强盛时，“”会豁然贯通。因为经济是一切文明得以存在和发展的基础。“”做为一种文化，必然成为社会的一门独立的学问存在。任何学问，有了民间立场，才有它的生命力。茶通人生之道，品茶悟道，是人生最高境界。诗僧皎然做为提出中国“”的创始人，终结了在他之前饮茶的千百年来所走过的漫长道路，开创了心态文化的最高层次——“”！它以人为本，开创的中国“”，将会以更加旺盛地生命力，经受起伏跌宕的历史长河的考验，永远鲜活地存在于世界！
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韩国茶道与中国茶道
韩国与中国唇齿相邻， 中韩两国自古以来就有着政治、经济和文化的联系。茶文化是两国源远流长的文化交流内容之一，特别是茶文化作为中韩文化交流关系的纽带，一直起着重要作用。 中国是茶的祖国，是茶文化的发源地，起源于中国的茶文化在向世界各地传播时较早地传入朝鲜半岛。中韩茶文化交流的历史悠久、源远流长，一千多年来绵延不断。汉魏两晋南北朝以迄隋，中国饮茶风俗从巴蜀地区向中原广大地区传播，茶文化由萌芽进而逐渐发展。当时朝鲜半岛可能会接触中国的饮茶，但无可靠的文字记载因而忽略。下面从新罗统一、高丽、朝鲜、现当代四个时期来叙述韩的形成和发展。一、新罗统一时期 这个时期在中国，饮茶风俗普及，中国——煎形成并流行，茶文学兴盛，茶具独立发展，茶书画初起，茶馆萌芽，形成了中华茶文化第一个高峰。（一） 新罗饮茶之始 在六世纪和七世纪，新罗为求佛法前往中国的僧人中，载入《高僧传》的就有近30人，他们中的大部分是在中国经过10年左右的专心修学，尔后回国传教的。他们在唐土时，当然会接触到饮茶，并在回国时将茶和茶籽带回新罗。高丽时代金富轼《三国史记·新罗本纪》载：“茶自善德王有之。”新罗第二十七代善德女王公元632-647年在位。高丽时代普觉国师一然《三国遗事》中收录的金良鉴所撰《驾洛国记》记：“每岁时酿醪醴，设以饼、饭、茶、果、庶羞等奠，年年不坠” 。这是驾洛国金首露王的第十五代后裔新罗第三十代文武王即位那年（公元661）,首露王庙合祀于新罗宗庙，祭祖时所遵行的礼仪，其中茶作祭祀之用。由此可知，新罗饮茶不会晚于七世纪中叶。（二）新罗饮茶的发展 在宫廷，新罗大多数国王及王子与茶相依，茶为祭祀品中至要之物。三十五代景德王（公元741-765年在位）每年三月初三集百官于大殿归正门外，置茶会，并用茶赐臣民；在宗教界，与陆羽同时代的僧忠谈精于茶事，每年三月初三及九月初九在庆川的南山三花岭于野外备茶具向弥勒世尊供茶，忠谈曾煎茶献于景德王；仙界人物花郎饮茶以为练气之用，花郎有四仙人在镜浦台室外以石灶煮茶。曾在大唐为官的新罗学者崔致远有书函称其携中国茶及中药回归故里，每获新茶必为文言其喜悦之情，以茶供禅客或遗羽客，或自饮以止渴，或以之忘忧。崔致远自称为道家，但其思想倾向于儒家，被尊为“海东孔子”。（三）新罗茶风的兴盛 《三国史记·新罗本纪·兴德王三年》载：“冬十二月，遣使入唐朝贡，文宗召对于麟德殿，宴赐有差。入唐回使大廉持茶种子来，王使命植于地理山。茶自善德王有之，至于此盛焉。前于新罗第二十七代善德女王时，已有茶。唯此时方得盛行。” 新罗第四十二代兴德王三年（公元828年）新罗使者金大廉，于唐土得茶籽，植于地理山。韩国饮茶始兴于九世纪初的兴德王时期，并且开始种茶，这时的饮茶风气主要在上层社会和僧侣及文士之间传播，民间也开始流行。（四）新罗的饮茶法 新罗当时的饮茶方法是采用唐代流行的饼茶煎饮法，茶经碾、罗成末，在茶釜中煎煮，用勺盛到茶碗中饮用。崔致远在唐时，曾作《谢新茶状》（见《全唐文》）其中有：“所宜烹绿乳于金鼎，泛香膏于玉瓯”，描写的便是煎茶法。崔致远为创建双溪寺的新罗国真鉴国师（公元755-850年）撰写的碑文中记：“复以汉茗为供，以薪爨石釜，为屑煮之曰：‘吾未识是味如何？惟濡腹尔！’守真忤俗，皆此之类也。”真鉴国师曾于公元804—830年在唐留学，“为屑煮之”乃将茶碾罗成末煎之，且用石釜煎茶。崔致远于唐僖宗时在唐，正是唐代煎茶法盛行之时，故回国后带回大唐的煎茶法。 新罗统一初期，开始引入中国的饮茶风俗，接受中国茶文化，是新罗茶文化萌芽时期，但那时饮茶仅限于王室成员、贵族和僧侣，且用茶祭祀、礼佛。新罗统一后期，是新罗全面输入中国茶文化时期，同时也是茶文化发展时期。饮茶由上层社会、僧侣、文士向民间传播、发展，并开始种茶、制茶。在饮茶方法上仿效唐代的煎茶法。 总之，新罗统一时期， 新罗接受、输入中国的茶文化，开始了本国茶文化的发展。饮茶首先在宫廷贵族、僧侣和上层社会中传播并流行，也开始种茶、制茶、在饮茶方法上则仿效唐代的煎茶法。二、高丽王朝时期 这个时期在中国，点茶形成并流行，茶文学和茶具文化日益繁荣，茶馆兴起，茶书画始兴，形成了中华茶文化第二个高峰。 高丽王朝时期，受中国茶文化发展的影响，是朝鲜半岛茶文化和陶瓷文化的兴盛时代。高丽的——茶礼在这个时期形成，茶礼普及于王室、官员、僧道、百姓中。（一）王室及朝廷茶文化 每年两大节：燃灯会和八关会必行茶礼。燃灯会为二月二十五日，供释迦，八关会是敬神而设，对五岳神、名山大川神、龙王等在秋季之十一月十五日设祭。由国王出面敬献茶于释迦佛，向诸天神敬祷。 太子寿日宴，王子王妃册封日，公主吉期均行茶礼，君王、臣民宴会有茶礼。朝廷的其他各种仪式中亦行茶礼。（二）佛教茶文化 高丽以佛教为国教，佛教气氛隆盛，禅宗中兴，禅风大化。中国禅宗茶礼传入高丽成为高丽佛教茶礼的主流。中国唐代怀海禅师制订的《百丈清规》，宋代的《禅苑清规》、元代的《敕修百丈清规》和《禅林备用清规》等传到高丽，高丽的僧人遂效仿中国禅门清规中的茶礼，建立韩国的佛教茶礼。如流传至今的“八正禅茶礼”，它以茶礼为中心，以茶艺为辅助形式。表演者席地而坐，讲究方位与朝向。 高丽王朝时期与新罗时期的明显区别不仅以茶供佛，而且僧侣们要将茶礼用于自己的修行。真觉国师便欲参悟赵州“吃茶去”之旨，其《茶偈》曰：“呼儿音落松罗雾，煮茗香传石径风。才入白云山下路，已参庵内老师翁。” 著名诗人、学者、韩国精神集大成者李奎报（1168-1241）也把参禅与饮茶联系在一起，其诗有：“草庵他日扣禅居，数卷玄书讨深旨。虽老犹堪手汲泉，一瓯即是参禅始。……”表现了禅茶一味的精神。（三）儒道两家的茶文化 高丽末期，由于儒者赵浚、郑梦周和李崇仁等人的不懈努力，接受了朱文公家礼。在男子冠礼，男女婚礼，丧葬礼，祭祀礼中，均行茶礼。著名茶人、大学者郑梦周《石鼎煎茶》诗云：“报国无效老书生，吃茶成癖无世情；幽斋独卧风雪夜，爱听石鼎松风声。” 流传至今的高丽五行献茶礼，核心是祭祀“茶圣炎帝神农氏”，规模宏大，参与人数众多，内涵丰富，是韩国茶礼的主要代表。 道家茶礼，焚香、叩拜，然后献茶，其源出于宋。（四）庶民日常用茶 高丽时代百姓可买茶而饮，在冠礼、婚丧、祭祖、祭神、敬佛、祈雨等典礼中均用茶。 （五）饮茶方法 高丽时期，早期的饮茶方法承唐代的煎茶法；中后期，采用流行于两宋的点茶法。宋徽宗宣和六年（1124），宋朝使者徐兢一行访问了高丽，徐后来著有《宣和奉使高丽图经》，但图已佚失，惟文流传。其《茶俎》条记：“土产茶，味苦涩不可入口，惟贵中国腊茶并龙凤赐团。自锡赉之外，商贾亦通贩。故迩来颇喜饮茶，益治茶具，金花乌盏、翡色小瓯、银炉、汤鼎，皆窃效中国制度”。其时以中国团饼茶为贵，茶具、饮法皆仿效中国制度。徽宗时，是中国点的高峰时期，赵佶本人就是点茶高手，亲撰《大观茶论》。高丽接受中国点当不会晚于北宋徽宗时。 李奎报在《谢人赠茶磨》诗中说：“琢石作弧轮，回旋烦一臂。……研出绿香尘，益感吾子意。”用石制的茶磨研出绿色的香茶粉。李仁老（1152-1220）《僧院茶磨》诗：“风轮不管蚁行迟，月斧初挥玉屑飞。法戏从来真自在，晴天雷吼雪霏霏”。唐代煎茶用茶末，碾即可；宋代点茶用茶粉，非磨不可。故知当时的高丽流行点茶法。 高丽时期，是朝鲜半岛茶文化兴盛之时，初期流行煎，中晚期流行点。茶具文化也极辉煌，并影响日本。高丽在吸收、消化中国的茶文化后，开始形成了本民族特色的茶文化，茶礼就是代表。 总之，宋元时期，高丽在吸收消化中国的茶文化后，开始形成了民族特色的茶文化，茶礼便是代表。高丽时期是朝鲜半岛茶文化的最辉煌时期。三、朝鲜李朝时期 这个时期，在中国明朝后期、清朝前期，弃团饼而用散茶的泡形成并流行，紫砂茶具独领风骚。茶文学艺术兴盛，茶馆繁荣，形成了以泡为中心的中华茶文化第三个高峰。清朝中期以后，中华茶文化由盛转衰，特别是鸦片战争以后，茶文化衰落。 朝鲜李朝时期，前期的十五、十六世纪，受明朝茶文化的影响，饮茶之风颇为盛行，散茶壶泡法和撮泡法流行朝鲜。始于新罗统一、兴于高丽时期的韩国茶礼，随着茶礼器具及技艺化的发展，茶礼的形式被固定下来，更趋完备。朝鲜中期以后，酒风盛行，又适清军入侵，致使茶文化一度衰落。至朝鲜朝晚期，幸有丁若镛、崔怡、金正喜、草衣大师等的热心维持，茶文化渐见恢复。 丁若镛（公元1762-1836年），号茶山，著名学者，对茶推崇备至。著有《东茶记》，乃韩国第一部茶书，惜已散逸。金正喜（公元1786-1856年）是与丁若镛同时而齐名的哲学家，亲得清朝考证学泰斗——翁方纲、阮元的指导。他的金石学和书法也达到了极高的水平，对禅宗和佛教有着渊博的知识，有咏茶诗多篇传世，如《留草衣禅师》诗：“眼前白吃赵州菜，手里牢拈焚志华。喝后耳门软个渐，春风何处不山家”草衣禅师（1786-1866年），曾在丁若镛门下学习，通过40年的茶生活，领悟了禅的玄妙和的精神，著有《东茶颂》和《茶神传》，成为朝鲜精神伟大的总结者，被尊为茶圣，丁若镛的《东茶记》和草衣禅师的《东茶颂》是朝鲜复兴的成果。 在《世宗实录》（公元1454年）里记载庆尚道有6个地方和全罗道28个地方产茶，在《东国舆地胜览》（公元1530年）记载庆尚道有10个地方及全罗道有35个地方产茶，庆尚道有3个地方和全罗道18个地方产贡茶。高宗二年（公元1885年）中国茶二次大规模渡海传入。朝鲜时期产茶遍及朝鲜半岛的南部。 朝鲜李朝时期，中国的泡传入，并被茶礼所采用。但煎茶法和点茶法同时并存。朝鲜茶文化通过吸收、消化中国茶文化之后，进入稳定的发展时期，在民间的饮茶风尚走向衰弱后，反而茶精神发展到了高峰时期。朝鲜的茶文化由盛而衰，由衰而复兴。四、现当代时期 现当代是指二十世纪以来，这个时期，韩国茶文化走着一条独立发展的道路。 韩国在日本统治下，全国47所高等女子学校中的大部分学校中都开设了课，但茶文化发展缓慢。1945年光复后，茶文化复苏，饮茶之风再度兴盛，韩国的茶文化进入复兴时期。 这一时期，韩国茶人出版了《韩国》（1973），建立了大学，创立了多种茶文化团体，今年又创办了《茶的世界》杂志。 韩国“茶学泰斗”韩雄斌先生不仅将陆羽《茶经》翻译为朝鲜文，还积极收集茶文化资料、撰述中国茶文化史，奠定韩国茶文化向中国寻根的观念； 百岁茶星、韩国茶人联合会顾问、陆羽茶经研究会会长崔圭用先生，早在1934年就到中国并侨居8年，深入中国主要茶区，潜心致力于中韩茶文化的研究，出版了《锦堂茶话》、《现代人与茶》、《中国茶文化纪行》等书，翻译了明代许次纾的《茶疏》和当代庄晚芳的《饮茶漫话》等书。崔圭用先生特别重视与中国茶文化界的交流合作，90高龄后，仍四次来中国，令人敬佩。 精于、成就卓著的韩国国际协会会长郑相九先生译著《中国茶文化学》，内含中国精神、中国茶文化概观等十二章，内容丰富。近年来，常来中国，率团表演韩国传统茶礼。 还有韩国国际茶文化交流协会会长释龙云法师、韩国茶人联合会会长朴权钦先生、韩国茶文化学会会长尹炳相先生、韩中茶文化研究所所长金裕信先生、韩国佛教春秋社社会长崔锡焕等韩国茶人也纷纷前来中国进行广泛而深入的茶文化交流，促进了中国当代茶文化的复兴与发展。 与此同时，中国的一些茶人、茶文化学者如王家扬（原中国国际茶文化研究会会长）、陈文华（江西省中国茶文化研究中心主任）、余悦（江西省民俗研究中心主任）、董淑铎（浙江湖州陆羽茶文化研究会会长）、童启庆（浙江大学教授）、夏涛（安徽农业大学教授）等亦到韩国访问、进行茶文化交流。中国的主要流派和机构也和韩国保持密切友好关系，如太极、中国茶叶博物馆每年都组织许多中韩茶文化交流活动。 旅居韩国的中国籍茶文化学者、韩国中华茶文化学会会长姜堉发先生，多年来致力于在韩国弘扬茶文化，多次率团来大陆参加各种茶文化活动。鉴于他对中韩两国文化交流所做出的贡献，被聘为“2002年世界杯韩国外交大使”。 在当代，中韩两国的茶文化交流不仅频繁活跃，而且提高到了一个新的水平。 在现当代，中韩两国茶文化互动交流。韩国茶文化独立发展并回传中国，对中国茶文化的发展产生积极影响。
中国茶道的历史
是以修行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。 道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是“儒道互补”，隋唐以降又趋于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特点便是融通懦道，调合三教；宋明新懦学兼收道、佛思想，有所谓“朱子道，陆子禅”之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡“三教合一”，其诗云：“懦门释户道相通，三教从来一祖风”，“释道从来是一家，两般形貌理无差”。 中所修何道？可为懦家之道。可为道家、道教之家，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。 考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国先后产生了煎、点、泡三种形式。 茶艺是苛道的基础，的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。唐代以前虽有饮茶，但不普遍。东晋虽有茶艺的雏型（见杜育《[上艹下舛]赋》，还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国的蕴酿期。 中唐以后，中国人饮茶“殆成风俗”，形成“比屋之饮”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽着《茶经》，奠定了中国的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了“煎”；北宋时期，蔡襄着《茶录》，徽宗赵佶着《大观茶论》，从而形成了“点”，明朝中期，张源着《茶录》，许次纾着《茶疏》，标志着“泡”的诞生。 中国古代没有专着，有关的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。下面是从古代茶书及茶诗文的东鳞西爪中，笔者所披寻出的中国形成与发展的脉络。 一、唐宋时期——煎 煎茶法不知起于何时，陆羽《茶经》始有详细记载。《茶经》初稿成于唐代宗永泰元年（公元765年），又经修订，于德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶经》问世，标志着中国的诞生。其后，斐汶撰《茶述》，张又新撰《煎茶水记》，温诞筠撰《采茶录》，皎然、卢同作茶歌，推波助澜，使中国煎日益成熟。 （一）煎茶艺 煎茶艺有备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。 1.备器 《茶经》“四之器”章列茶器二十四事，即风炉（含灰承）、[上竹下吕]、炭挝、火[上竹下夹]、[钅复]、交床、夹纸囊、碾拂末、罗、合、则、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夹]、鹾簋揭、碗、熟、盂、畚、札、涤方、滓方、巾、具列，另有的统贮茶器的都篮。 2.选水 《茶经》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，拣乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人远者。井，取汲多者。”陆羽晚年撰《水品》（一说《泉品》）一书。张又新于公元825元年前后撰《煎茶水记》，书中引刘件刍评判天下之水等，陆羽评判天下之水二十等。讲究水品，是中国的特点。 3.取火 《茶经》“五之煮”云：“其火，用炭，次用劲薪。其炭曾经燔炙为膻腻所及，及膏木、败器不用之。”温诞筠撰于公元860年前后的《采茶录》“辨”条载：“李约，[氵开]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。尝日：‘茶须缓火炙，活火煎’。活火谓炭之有焰者，当使汤无妄沸，庶可养茶。” 4.候汤 《茶经》“五之煮”云：“其沸，如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食。”候汤是煎茶的关键。 5.习茶 习茶包括藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、煎茶、酌茶、品茶等。 撰于八世纪末的《封氏闻见记》卷六饮茶条载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。元近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于量大行，王公朝士无不饮者，御史大夫李季聊宜慰江南，至临淮县馆，或言伯熊善饮茶者，李公请为之。伯熊着黄被衫乌纱帽，手执茶器，口通茶名，区分指点，左右刮目。……”常伯熊，生平事迹不祥，约为陆羽同时人。他对《茶经》进行了润色，娴熟茶艺，是煎的开拓者之一。 陆羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、张又新、刘禹锡、白居易、李约、卢同、钱起、杜牧、温道筠、皮日休、陆伟蒙、齐等人对煎茶艺均有贡献。 （二）茶礼 《茶经》“五之煮”云：“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”一次煎茶少则三碗，多不过五碗。客人五位，则行三碗茶，客人七位，则行五碗茶，缺两碗，则以最先舀出的“隽永”来补。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“隽永”补。若八人以上则两炉，三炉同时煮，再以人数多少来确定酌分碗数。 （三）茶境 《茶经“九之略”章有“若松间石上可坐”，“若瞰泉临涧”，“若援[上艹下三个田字]跻岩，引[纟亘]入洞”，则饮茶活动可在松间石上，泉边涧侧，甚至山洞中。“十之图”章又载：“用绢素或四幅或六幅分布写之，陈诸座隅。则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略目击而存，于是《茶经》之始终备焉。”室内饮茶，则在四壁陈挂写有《茶经》内容的挂轴，开后世悬挂书画条幅的先河。 吕温《三月三日花宴》序云：“三月三日，上已禊饮之日，诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爰诞阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席羽未飞，红蕊拂衣而不散。……”莺飞花拂，清风丽日，环境清幽。 钱起《与赵莒茶宴》诗云：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘习洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”翠竹摇曳，树影横斜，环境清雅。 唐代，对环境的选择重在自然，多选在林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中。或在道观僧寮、书院会馆、厅堂书斋，四壁常悬挂条幅。 （四）修道 《茶经》“一之源”载：“茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”饮茶利于“精行俭德”，使人强身健体。 《茶经》“四之器”，其风炉的设计就应用了儒家的《易经》的“八卦”和阴阳家的“五行”思想。风炉上铸有“坎上巽下离于中”，“体均五行去百疾”的字样。[钅复]的设计为：“方其耳，以正令也；广其缘，以务远也；长其脐，以守中也。”正令、务远、守中，反映了儒家的“中正”的思想。 《茶经》不仅阐发饮茶的养生功用，已将饮茶提升到精神文化层次，旨在培养俭德、正令、务远、守中。 诗僧皎然，年长陆羽，与陆羽结成忘年交。皎然精于，作茶诗二十多首。其《饮茶歌诮崔石使君》诗有：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知全尔真，唯有丹丘得如此。”皎然首标“”，在茶文化史上功并陆羽。他认为饮茶不仅能涤昏、清神、更是修道的门径，三饮便可得道全真。 玉川子卢同《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽问毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然“三饮便得道”义同。四碗茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。“七碗茶”流传千古，卢同也因此与陆羽齐名。 钱起《与赵莒茶宴》诗写主客相对饮茶，言忘而道存，洗尽尘心，远胜炼丹服药。 斐汶《茶述》记：“茶，起于东晋，盛于今朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功效和。参百品而不混，越众饮而独高。”茶，性清味淡，涤烦致和，和而不同，品格独高。 中唐以降，已经认识到茶的清、淡的品性和涤烦、致和、全真的功用。饮茶能使人养生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陆羽《茶经》，斐汶《茶述》，皎然“三饮”，卢同“七碗”，高扬精神，把饮茶从目常物质生活提升到精神文化层次。 综上所述，八世纪下半叶，值中唐时期，煎茶茶艺完备，以茶修道思想确立，注重对饮茶环境的具备初步的饮茶礼仪，这标志着中国的正式形成。陆羽不仅是煎的创始人，也是中国的奠基人。煎是中国最先形成的形式，鼎盛于中、晚唐、经五代、北宋，至南宋而亡，历时约五百年。二、宋明时期——点 点茶法约始于唐末，从五代到北宋，越来越盛行。十一世纪中叶，蔡襄着《茶录》二篇，上篇论茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、①盏、点茶，下篇论茶器、茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。蔡襄是北宋著名的书法家，同时又是文学家、茶叶专家、荔枝专家、其《茶录》奠定了点茶茶艺的基础。 十二世纪初，宋徽宗赵佶着《大观茶论》二十篇：地产、天时、采择、蒸压、制造、鉴辨、白茶、罗碾、盏、筅、[缶并]、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品名、包焙。赵佶是杰出的艺术家，书画、诗文皆佳，且精于。点蕴酿于唐末五代，至北宋后期而成熟。 ①：左旁“火”；右旁：上三个“力”，下“月”。 （一）点茶艺 点茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。 1.备器 《茶录》、《茶论》、《茶谱》等书对点茶用器都有记录。宋元之际的审安老人作《茶具图赞》，对点主要的十二件茶器列出名、字、号，并附图及赞。归纳起来点的主要茶器有：茶炉、汤瓶、砧椎、茶钤、茶碾、茶磨、茶罗、茶匙、茶筅、茶盏等。 2.选水 宋人选水承继唐人观点，以山不上、江水中、井水下。但《大观茶论》“水”篇却认为“水以清轻甘洁为美，轻甘乃水之自然，独为难得。古人品水，虽日中泠、惠山为上，然人相去之远近，似不常得，但当取山泉之清洁者。其次，则井水之常汲者为可用。若江河之水，则鱼鳖之腥、泥泞之汗，虽轻甘无取。”宋徽宗主张水以清轻甘活好，以山水、井水为用，反对用江河水。 3.取火 宋人取火基本同于唐人 4.候汤 蔡襄《茶录》“候汤”条载：“候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。前世谓之蟹眼者，过熟汤也。沉瓶中煮之不可辨，故日候汤最难。”蔡襄认为蟹眼汤已是过熟，且煮水用汤瓶，气泡难辨，故候汤最难。赵佶《大观茶论》“水”条记：“凡用汤以鱼目蟹眼连绎进跃为度，过老则以少新水投之，就火顷刻而后用。”赵佶认为水烧至鱼目蟹眼连绎进跃为度。蔡襄认为蟹眼已过熟，而赵佶认为鱼目蟹眼连绎进跃为度。汤的老嫩视茶而论，茶嫩则以蔡说为是，茶老则以赵说为是。 5.习茶 点习茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、罗茶、①盏、点茶（调膏、击拂）、品茶等。 蔡襄、赵佶、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德而外，丁谓、范仲淹、梅尧臣、欧阳修、林通、苏轼、黄诞坚、陆游等人对点茶艺都有所贡献。苏轼的《叶嘉传》，明写人，暗写茶，文中暗含点茶法。 （二）茶礼 朱权《茶谱》载：“童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯日：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”朱权点注重主、客间的端、接、饮、叙礼仪，且礼陈再三，颇为严肃。 （三）茶境 点对饮茶环境的选择与煎相同，大致要求自然、幽静、清静。令诗有“果肯同尝竹林下”，苏轼诗有“一瓯林下记相逢”，陆游诗有“自挈风炉竹下来”，“旋置风炉清樾下。”朱权《茶谱》则记：“或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖。” （四）修道 《大观茶论》载：“至若茶之有物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣：冲淡闲洁、韵高致静，则百遑遽之时可得而好尚之。”“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，熏陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。”茶，祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，士庶率以熏陶德化。 审安老人作《茶具图赞》列“茶具十二先生姓名字号”，附图及赞语。以朝迕职官命名茶县，赋予了茶具的文化内涵，而赞语更反映出儒、道两家待人接物、为人处世之理。木侍制《砧椎》赞有“上应列宿，万民以济，禀性刚直。”金法槽（茶碾）赞有“柔亦不茹，刚亦不吐，圆机运用，一皆有法。”石转运（茶磨）赞有“抱坚质，怀直心。啖嚅英华，周行不怠。”胡员外（茶瓢）赞有“周旋中规而不逾其问，动静有常而性苦其卓。”罗枢密（罗合）赞有“凡事不密则害成，今高者抑之，下者扬之。”宗从事（茶帚）赞有“孔门子弟，当洒扫应付。”陶宝文（茶盏）赞有“虚已待物，不饰外貌。”汤提点（汤瓶）赞有“养浩然之气，发沸腾之声，以执中之能，辅成汤之德。”竺副帅（茶筅）赞有“子之清节，独以身试，非临难不顾者畴见多。” 朱权《茶谱》序日：“予尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内炼之功。得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣，其惟清哉！”又日：“茶之为物，可以助诗兴而云顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而万象惊寒。……乃与客清谈款话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。……卢同吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣。”活火烹清泉，以副内炼之功。助诗兴，倍清淡。探虚玄大道，参天地造化，清心出尘，一瓯通仙。 赵佶、朱权贵为帝王，亲撰茶书，倡导。宋明茶人进一步完善了唐代茶人的饮茶修道思想，赋予了茶清、和、淡、洁、韵、静的品性。 综上所述，点蕴酿于唐末五代，至十一世纪中叶北宋时期发展成熟。点鼎盛于北宋后期至明朝前期，亡于明朝后期，历时约六百年。 三、明清时期——泡 泡茶法大约始中唐，南宋末至明朝初年，泡茶多用于末茶。明初以后，泡茶用叶茶，流风至今。 十六世纪末的明朝后期，张源着《茶录》，其书有藏茶、火候、汤辨、泡法、投茶、饮茶、品泉、贮水、茶具、等篇；许次纾着《茶疏》，其书有择水、贮水、舀水、煮水器、火候、烹点、汤候、瓯注、荡涤、饮啜、论客、茶所、洗茶、饮时、宜辍、不宜用、不宜近、良友、出游、权宜、宜节等篇。《茶录》和《茶蔬》，共同奠定了泡的基础。十七世纪初，程用宾撰《茶录》，罗廪撰《茶解》。十七世纪中期，冯可宾撰《岕茶笺》。十七世纪后期，清人冒襄撰《岕茶汇钞》。这些茶书进一步补充、发展、完善了泡。 （一）泡茶艺 泡茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。 1.备器 泡茶艺的主要器具有茶炉、汤壶（茶铫）、茶壶、茶盏（杯）等。 2.选水 明清茶人对水的讲究比唐宋有过之而无不及。明代，田艺衡撰《煮泉小品》，徐献忠撰《水品》，专书论水。明清茶书中，也多有择水、贮水、品泉、养水的内容。 3.取火 张源《茶录》“火候”条载：“烹茶要旨，火候为先。炉火通红，茶瓢始上。扇起要轻疾，待有声稍稍重疾，新文武之候也。”4.候汤 《茶录》“汤辨”条载：“汤有三大辨十五辨。一日形辨，二日声辨，三日气辨。形为内辨，声为外辨，气为捷辨。如虾眼、蟹眼、鱼眼、连珠皆为萌汤，直至涌沸如腾波鼓浪，水气全消，方是纯熟；如初声、转声、振声、骤声、皆为萌汤，直至无声。方是纯熟；如气浮一缕、二缕、三四缕，及缕乱不分，氤氲乱绕，皆是萌汤，直至气直冲贵，方是纯熟。”又“汤用老嫩”条称：“今时制茶，不假罗磨，全具元体，此汤须纯熟，元神始发。” 5.习茶 （1）壶泡法 据《茶录》、《茶疏》、《茶解》等书，壶泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壶、泡茶（投茶、注汤）、涤盏、酾茶、品茶。 （2）撮泡法 陈师撰于十六世纪末的《茶考》记：“杭俗烹茶用细茗置茶瓯，以沸汤点之，名为撮泡。”撮泡法简便，主要有涤盏、投茶、注汤、品茶。 （3）工夫茶 工夫茶形成于清代，流行于广东、福建和台湾地区，是用小茶壶泡青茶（乌龙茶），主要程序有治壶、投茶、出浴、淋壶、烫杯、酾茶、品茶等，又进一步争解为孟臣沐霖、马龙入宫、悬壶高中、春风拂面、重洗仙颜、若琛出浴、游山玩水、关公巡城、韩信点兵、鉴赏三色、喜闻幽香、品啜甘露、领悟神韵。 对泡茶艺有贡献的，除张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄外，还有陈继舒儒、徐渭、陆树声、张大复、周高起、张岱、袁枚、屠本俊、闻龙等人。 （二）茶礼 中国注重自然，不拘礼法，茶书对此多有省略。 （三）茶境 十六世纪后期，陆树声撰《茶寮记》，其“煎茶七类”篇“茶候”条有“凉台静室、曲几明窗、僧寮道院、松风竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七类》，内容与陆树声所撰相同。《徐文长秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松风下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿鲜苍苔、宜素手汲泉、宜红装扫雪、宜船头吹火、宜竹里瓢烟。” 许次纾《茶疏》“饮时”条有“明窗净几、风日晴和、轻阴微雨、小桥画舫、茂林修竹、课花责鸟、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石”等二十四宜。又“茶所”条记：“小斋之外，别置苛寮。高燥明爽，勿令闭寒。壁边列置两炉，炉以小雪洞覆之，止开一面，用省灰尘脱散。寮前置一几，以顿茶注、茶盂、为临时供具。别置一几，以顿他器。旁列一架，巾[巾兑]悬之。……” 屠隆《茶说》“茶寮”条记：“构一斗室，相傍书斋，内设茶具，教一童子专主茶设，以供长日清谈，寒宵兀坐。幽人首务，不可少废者。”张谦德《茶经》中也有“茶寮中当别贮净炭听用”、“茶炉用铜铸，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。” 明清茶人品茗修道环境尤其讲究，设计了专门供用的茶室——茶寮，使茶事活动有了固定的场所。茶寮的发明、设计、是明清茶人对的一大贡献。 （四）修道 明清茶人继承了唐宋茶人的饮茶修道思想，创新不多。 综上所述，泡蕴酿于元朝至明朝前期，正式形成了十六世纪末叶的明朝后期，鼎盛于明朝后期至清朝前中期，绵延至今。 四、总说 中国成于唐，继于宋，盛于明。 中国形成于八世中叶的中唐时期，陆羽为中国的奠基人和煎的创始人。煎的代表人物有陆羽、常伯熊、皎然、卢同、白居易、皮日休、陆龟蒙、齐已等。唐代茶人对的主要贡献在于完善了煎茶茶艺，确立了饮茶修道的思想。煎鼎盛于中晚唐，历五代、北宋、南宋末而亡，为时约五百年。 点形成了十一世纪中叶的北宋中后期，代表人物是蔡襄、赵佶、梅尧臣、苏轼、黄庭坚、陆游、审安老人、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德等。宋代茶人承先启后，创立了点茶茶艺，发展了饮茶修道的思想。点鼎盛于北宋中后期至明朝初期，至明朝末期而亡，为时约六百年。 泡形成于十六世纪末的明朝后期，代表人物有张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄、陈继儒、徐渭、田艺衡、徐献忠、张大复、张岱、袁枚等人。明清茶人对的贡献其一在于创立了泡茶茶艺，且有撮泡、壶泡和工夫茶三种形式；其二在于为设计了专用的茶室——茶寮。泡鼎盛于明朝后期至清朝前中期，衰于近代，复兴于二十世纪后期。 中国先后产生了煎、点、泡、煎、点在中国本土早已消亡，唯有泡尚存一线生机。唐宋元明清，中国的煎、点、泡先后传入日本，经日本茶人的崇新改易，发扬光大，形成了日本的“抹”、“煎”。发源于中国，光大于日本。
中国人的茶道
打开中华民族五千年文明史，几乎每一页都可以嗅到茶香。我国是一个多民族国家，由于各兄弟民族的地理环境不同，历史文化有别，生活习惯也会有差异，就是同一民族也有“千里不同风，百里不同俗”的现象。但是在饮茶、嗜茶方面却有共同的爱好，无论茶的饮用方法有什么不同，都是中华民族共同珍爱的。 如今，茶夷发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，从宫廷传到民间后形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，博学的勃莱迪牧师称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，是“原子时代的饮料”，而且在日本人在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质生活需要的范围，发展升华为一种优雅的文化艺能——。 在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。中国人为什么爱茶，因为，喝茶有益，喝茶有礼，喝茶有道。 在博大精深的中国茶文化中，是核心。包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵。即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。这两个基本点，在唐人陆羽 《茶经》中都明显得到体现。 《茶经》共十章。除四章是讲茶的性状起源，制茶工具，造茶方法和产区分布外，其余六章全部或主要是讲煮茶技艺、要领与规范的。“四之器”详细描述了所需的24种器皿，包括规格、质地、结构、造型、纹饰、用途和使用方法；“五之煮”讲烤茶要领，选用燃料，鉴别水质，怎样掌握火候和培育茶的精华技巧；“六之饮”详细规定了饮茶应该注意的9个问题，还提出品名贵之茶每次不要超过三盏以及三人饮茶、五人饮茶和七人饮茶各应如何进行；“七之事”例举历史上饮茶典故与名人逸事；“九之略”讲述在野外松间石上、清泉流水处和登山时在山洞里等不同场所进行哪些器皿可以省略；“十之图”要求把《茶经》所写的茶事活动绘成图，挂在茶席一角，使参加者能在场看明白。对于的思想内涵，《茶经》写道：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”作者这里提出了“精行俭德”作为思想内涵。也就是说，通过饮茶活动，陶冶情操，使自己成为具有美好的行为〖和俭朴、高尚道德的人。 与陆羽忘年交的释皎然在题为《饮茶歌诮崔石使君》写到：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……孰知全尔真，唯有丹丘得如此。”在一首诗中两次提到了一词。此后，唐御史中丞封演在《封氏闻见记》“饮茶”一章又写道：“有常伯熊者因鸿渐之论，广润色之，于是大行”。从上述文献可知：是《茶经》确立了的表现形式与富有哲理的精神；而释皎然和封演赋予了“”名称。 《茶经》问世之后，相继出现了多种茶文化专著，形成流派纷呈、百家争鸣、百花齐放的繁荣景象。其中影响较大的有：唐代苏?0的《十六汤品》专门评论茶汤优劣；唐代张又新的《煎茶水记》和宋代文学家欧阳修的《大明水记》《浮槎山水记》(槎音茶)则是评论煎茶用水优劣的专著；宋·蔡襄的《茶录》和宋徽宗赵佶的《大观茶论》记述了宋代的发展情况和特点。从《大观茶论》中可以看出，宋代不再用釜煎茶，而是将碾磨好的茶叶粉末直接放在碗内，把煮沸适度的水先灌进汤瓶，然后冲入茶碗，再用一种状如小炊帚的竹制“茶筅”搅拌均匀，称为“点茶”。《大观茶论》对点茶技法做了精辟而详尽的描述。值得一提的是：赵佶还把精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”八个字。这些内容丰富深刻的专著同明清时代的茶文献一起，构成了举世无双的中华茶文化宝库。 古代众多的专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同点，即一切外部表现形式都是为反映茶的大自然美，反映茶的“鲜香甘醇”，绝非为表演而表演。因此中国要求：(一)茶具必须清洗洁净；(二)主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)讲求水沸适度。刘禹锡在一首煎茶诗中说：“骤雨松风入鼎来，白云满盏花徘徊”。茶便煎好了。苏东坡则更加形象地写道：“蟹眼已过鱼眼生，嗖嗖欲作松风鸣”(蟹眼形容水沸时的小气泡，鱼眼指随后出现的大些的气泡)；(四)要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。 为继承和发扬中国茶文化中的优良传统，北京茶叶学会和北京茶叶总公司在学习传统的基础上，结合现代生活和精神文明建设的需要。组建了供内部进行茶文化交流的《北京馆》，以“俭、和、敬、美”为本馆精神。“俭”俭朴，返朴归真，提倡清茶一杯；“和”和平，祥和安定，和睦相处；“敬”尊敬，互敬互爱；“美”美好，提倡真善美。使修身养性，陶冶情操寓于活动之中。 2.中国的基本精神 中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有。 第一节 什么是 属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”尽管“”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什么是呢？ 一、日本对的解释 日本人把是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来，在日本致力于研究的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给下定义。 1977年，谷川激三先生在《的美学》一书中，将定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。 久松真一先生则认为：文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。 熊仓功夫先生从历史学的角度提出：是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。 人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，是至心之路，又是心至茶之路。 面对博大精深的文化，如何给下定义，可难为了日本学者。 二、我国学者对的解释 受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对见仁见智的解释才热闹起来。 吴觉农先生认为：是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 庄晚芳先生认为：是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。” 陈香白先生认为：中国包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、引导七种义理，中国精神的核心是和。中国就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德理论可简称为：“七艺一心”。 周作人先生则说得比较随意，他对的理解为：“的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。” 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓是指品茗的方法与意境。” 其实，给下定义是件费力不讨好的事。文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给下一个定义，把作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“”如月，人心如江，在各个茶人的心中对自有不同的美妙感受。（待续）
中国茶道的含义
茶源于中国，中国历史最久，因此，也最懂得情趣。尽管，在中国历史上，富贵之家，过的是“茶来伸手，饭来开口”的生活； 贫困之户，过的虽是“粗茶淡饭”，但都离不开一个“茶”字。总之，“有清茶一杯，便可随遇而安”。所以，中国人在生活中习惯于“一日三餐茶饭”。但由于历史的原因、地域的差别、民族的不同，使得国人的可谓千姿百态。这就是通常所说“千里不同风，百里不同俗。”
茶艺出自，始于唐代，因此，又有称其为、茶礼的。首见于唐代封演的《封氏闻见 记》:“大行，王公朝士无不饮者”。这是世界上第一次出现“”一词，表明中国是的发祥地。从中可知，唐时已在王公贵族中广为流行，并形成了一定的程式。而唐代贡茶的发展，又对推动宫的形成与完善，提供了条件。据《新唐书·地理志》载，唐时的贡茶地区已发展到十六个郡，可见规模之大。唐代李肇《国史补》载，当时各地为了使进贡的茶能赶上宫廷清明宴，还出现了日夜兼程将茶送往京城的“急程茶”。1987年，陕西扶地宫出土的唐代宫廷使用的金银茶具以及琉璃茶具等，是迄今世界上发现最早、最完整，而史料又未曾作过记载的茶类珍贵历史文物，它更帮助人们了解了唐代皇宫饮茶的豪华与饮茶的具体方式。所以，道乃是中国历史文化名人，从长期的饮茶实践过程中，根据茶的特性，以及与饮茶紧密相关的饮茶环境、茶具配置、冲沏技能、品饮艺术入手，再结合地方风俗、文化特点，总结出来的一套饮茶礼法。它代表了主人对茶基本精神的理解或者是主人、客人的一种亲和与敬重。自唐以后，随着社会的发展，慢慢走向社会，为人类交往和经济发展服务。 在中国古代，如唐朝宫廷的“清明宴”、宋代的“斗茶”、明清文人的“茶宴”、寺院的“普茶”。以及现代百姓招待客人的“客来敬茶”、广东、福建的“客家功夫茶”，还有少数民族形形色色的饮茶习俗，里面都蕴含着茶的“道”和“艺”，但与生活紧切结合，所以比较接近实际，不像日本那样过于程式化。
中国现代，发展成为规范化操作程度的要算是台湾。台湾陆羽中心，致力于普及的泡茶技艺，通过多年的教学与实践已经形成了百姓积极参与，并与众多馆紧密结合的一种大众饮茶消费的形式。应用的器具包括 、茶萼、茶船、茶巾、茶汤、茶档、茶盘、茶盂、水壶等。 中国更多的是以表演形式出现的，如陕西仿唐宫廷、上海仿清文人、云南三道茶、福建乌龙、浙江龙井茶、湖南擂茶、江西禅茶、山西五台山佛茶等等。
中国茶道溯源
茶是一种深沉而隽永的文化。毋庸置疑要，中国茶已是华夏文明的一个组成部分，已成为流淌在这个古老民族躯体里的悠久而青春的血液。中国，就是中国人的良心和普遍人性。
一份人类文化的形成，取决于生命意志的积淀和历史时空的传承。一部中国茶的历史，就是一部中国茶文化史，就是一部中国人观感世界与佛道儒一起顿悟的历史。从神农氏开始的咀嚼，到陆羽的形神发展，我国就一直生活在茶香氤氲、悠扬之中……
《茶经》是一条漂满色、香、味和气的河，“茶圣”陆羽所用惟一原料就是茶，他让《茶经》“千古流芳”，突破民族特色和人文精神的境界，陆羽用他的生命写成，中国茶文化从此更加鲜活起来。
《茶经》是一部茶学百科全书，因为它囊括了有关茶的基本思想和知识；《茶经》是中国美学的开始，因为它奠定了有关茶的科学和艺术的基础。三卷《茶经》，三棵长盛不衰的中国茶树，三杯溢满中国思想和文化的清灵香茶，三轴透视中国人性和民族意志的宏伟画卷。
中国茶的历史，也是中国诗的历史，词的历史。茶叶里浸润着唐诗的典丽浪漫，茶香就是宋词的灵润缠绵。如果说读《诗经》是品茶，那么欣赏《茶经》就是读诗了。“琴棋书画诗酒茶”，茶是自古以来文人学者的生命属性。
一个时代的茶风体现着该时期有社会风骨。唐宋的富丽鼎盛，衍生着茶风的奢华繁琐；元代的粗犷奔放，诉说着的简约明快；明朝的朴质素雅，凸现着中国茶的清丽典约；清初的丰实雍容，表现着中国茶文化的婉转流畅；清末的衰败萎靡，导致的一蹶不振。复兴茶艺，势为今日！