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原标题： 禅茶一味：高雅的秘密
茶道大师们秉承这样的信念，只有将艺术融合贯穿于生活，真正的艺术鉴赏才有可能。因此他们力求将在茶室中习得的高度优雅来规范自己的日常生活，在任何场合，他们都保持精神上的平静；他们的谈吐永远不会干扰周围的和谐。服装的剪裁与颜色，举止与步态都表露出艺术的人格。
凡此种种都是不能轻视的事情，因为一个人只有使自己美，才有资格去接近美。因此茶道大师们努力使自己成为艺术，而非艺术家。这就是美至上主义的禅。完美无处不在，只要我们决意去认识。
茶的仪式是即兴剧，它的情节由茶、花和绘画交织而成。没有一点多余的色彩混杂茶室的色调，没有一点不协调的声音打破事物的节奏，没有一个无谓的动作闯入这里的和谐，没有一个词汇扰乱四周的统一，一切行动都进行得单纯而自然—这就是茶的仪式的目的。
茶不像葡萄酒那么傲慢，也没有咖啡那么自我，更没有可可那样故作天真。如果一个人不能领悟人生亦庄亦谐的微妙意味，我们说他“没有茶气”；而对无视人间悲苦，听凭感情冲动恣意放浪的唯美主义者，我们会责备他“茶气太盛”。
茶，初为药用，后渐成饮品。在8世纪的中国，饮茶作为雅趣而进入诗歌领域。15世纪的日本把饮茶尊崇为一种审美的宗教，即茶道。茶道是对尘世琐事中隐藏之美的崇拜，它教导纯粹与和谐，人际敬爱的奥秘，社会秩序的浪漫精神。茶道本质上是对不完美的崇拜，是在人生宿命的诸多不可能中试图完成可能的一种温良的希图。
茶的哲学不是普通意义上的美学，因为它同时也表达了理论和信仰，我们对人类和自然的整体观念。它是卫生学的，因为它要求洁净；它也是经济学的，因为它教导在单纯质朴而不是复杂奢华中寻求安慰。它是精神几何学的，因为它界定我们在宇宙中的定位。它把所有的信徒都变成了品味的贵族，由此代表了真正的东方的民主精神。
宋徽宗《大观茶论》：茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣。冲淡闲洁，韵高致静，则非惶遽之时可得而好尚矣。
茶从来不是一种聊作消遣的玩物与饮食，它是庸蠹尘世里一抹清欢，是得知玄鉴之道的眼睛，是守得静笃之境的耐心。匆匆忙忙的人品尝不到它的意隽，冷漠荒芜的人体会不到它的情长。唯有心怀悲悯与同情，景慕它尊崇它的人，才能得到教诲，在嘈杂与烦恼的红尘姑且跳脱出来，进入恬淡清静的，美的世界。CY316.cOM
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赵州茶境乃禅茶之境
这一碗赵州茶
赵州不产茶，何来赵州茶？
粗通茶的人知道，茶树是有脾气的。她喜温，耐阴；喜酸，怕碱；喜湿，怕淹。即便有了适宜的温度、微酸的土壤、充沛的雨量，还不行。她更愿意把根深深地扎进疏松透气、肥沃潮润的土壤之中。因此，在江南丘陵或西南山地，绿油油的茶树多站立在地势较高、光照充足、土层深厚、不易积水、能灌能排的山垄之上。
远远望去，在淡如轻纱的晨雾中，这一丛丛绿衣仙子，伸展着闪亮的枝枝叶叶，挂满晶莹剔透的露水，告别渐渐隐退的星光。或有茶树，已越千年，树干如铁，茎粗合围，藏身山林，令爱茶人寻隐者而不遇。此类茶树，与白云为友，与松柏同俦，久经风霜，心境淡然。论树身，应是须发皆白的长者；论枝叶，却是黄发垂髫的稚子；寿山不老，枝繁叶茂，生机勃勃，冠盖青青。其叶，一年四季皆可采，春茶鲜活，夏茶浓烈，秋茶平和，冬茶醇厚。
位于低洼平坦、土地干燥、积水难排的华北平原，赵州没有茶树生长，何来赵州茶？
茶叶采摘后，要根据不同的茶类，经杀青、萎凋、揉捻、干燥、渥堆、发酵、烘炒，方可成茶。赵州茶如何制作？
根据叶片的发酵程度，茶分六色：青绿红黑黄白。红茶95%发酵，黄茶85%发酵，黑茶80%发酵，乌龙茶69?70%发酵，包种茶30～40%发酵，青茶15～20%发酵，白茶约5～10%发酵，绿茶完全不发酵。赵州茶归于何类？
茶叶形状，分为粗细、条索、团散。赵州茶什么样子？
茶与水交融后呈现的色泽，称为汤色。汤色有深浅、亮暗、清浊之分。汤色明亮、纯净透明、无混杂为好；汤色灰暗、浑浊者为差。红茶以红艳明亮者为优，绿茶以嫩绿色者为上品。赵州茶汤色如何？
真正的好茶，入口轻，触舌软，过喉嫩，口角滑，留舌厚，后味甘。轻、甘、滑、软、嫩、厚，称为茶汤六味。六味具足者为上品，甘、滑、软、厚四味具备者为中品，味尚甘滑者为下品。如何是赵州茶滋味？
茶汤之香有清浊，有沉浮，有短长，有婉约粗放之别。茶汤之香为：浓香、甜香、幽香、清香。浓香如姚黄魏紫；甜香如月下秋桂；幽香如空谷幽兰；清香如夏荷初露。如何是赵州茶之香？
……
赵州茶”究竟何物？
疑为信门。这一个个问题，成为一级级台阶，引领我们渐次步入赵州茶境。
翻开《赵州禅师语录》，有这样一则故事：唐代驻锡古观音院(今柏林禅寺所在地)的赵州禅师，以“平常心”、“本分事”接引学禅者。有一次，他问一位新来的僧人：“你以前曾到过此间吗？”僧人回答说：“到过。”赵州说：“吃茶去。”他又问另一位僧人：“到过此间吗？”回答是“不曾到过”。赵州说：“吃茶去。”此时，站在一旁的院主问赵州：“为什么到过说吃茶去，不曾到过也说吃茶去？”赵州听罢叫道：“院主！”院主应了一声，赵州说：“吃茶去。”
赵州所说的“此间”并非指他所在的禅寺，而是指参禅了悟的境界。他对于“曾到”和“未曾到”的僧人，对了悟了的人和未悟主人，都给予“吃茶去”这样一个同样的回答，体现了“悟了还同未悟时”的禅境，即抛却了分别执著，体会诸法平等的境界。
禅门中以饮茶作为机锋、禅案而广泛流传、颇具影响的，首推这桩“赵州茶”或称“吃茶去”的公案。
赵州这三声颇有回味的“吃茶去”，后来被禅门看成是“赵州禅关”，成了禅林中的一大著名典故，经常在禅家的公案中为僧侣所喜闻乐道。
这就是“赵州茶”的由来。
在禅门中，许多禅师喜欢用“瞌睡汉”来责备未能顿悟的僧徒。尚未醒悟的是“瞌睡汉”，能使“瞌睡汉”醒悟的是“吃茶去”。“瞌睡汉”与“吃茶去”是对待同一类人事的两种说法。相比之下，“吃茶去”更加意味深长。
这盏香气袅袅的赵州茶，是后人不断试图破解的迷思，初品“赵州茶”，谁都想知道这茶是如何加工而来？又是何等滋味？
对于这些问题，赵州禅师不以为意。如果你问他“如何是赵州茶？”他答“庭前柏树子”，或者他会反问你，“喝茶了没？喝茶之后，把茶碗洗干净了没？”
这碗赵州茶，非青，非绿，非红，非黑，非黄，非白，亦非花；它不离六色，又不在六色之内；其汤色，有深有浅，有冷有热，既有甘淡爽利之时，又有艰涩柔和之刻；其叶片，非条非索，非粗非细，非团非散，又与之不一不异。
不仅仅是一碗茶汤。
赵州茶境乃禅茶之境。
禅是什么？禅不可说，不可思，不可议。赵州茶，“法尔如是”。
赵州禅师如此举扬，平地起高崖，答案就在最高处，却让人无从下手攀岩。
幸得提倡生活禅的净慧长老慈悲，他总结“正清和雅”四字为这碗赵州茶的精神，为我们透露出一些“赵州茶”的消息。
“禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。迷者迷于贪嗔痴，悟者悟于戒定慧。贪嗔痴乃人生修养必除之三毒，戒定慧乃人生成就必修之三学。人生执三毒而不觉，是迷失之人生；人生修三学而恒觉，是为觉悟主人生。人生执三毒而迷不离日用事；人生修三学而觉，亦不离日用事。人生在日用事中迷，人生亦在日用事中觉。迷失与觉悟，同在一件事情上起作用，同在当下一念之间迷惑与觉照。”
“禅茶文化，作为一种特殊的心性修养形成，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟，从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶；清者清，浊者浊；雅是雅，俗是俗。一念觉悟，茶即禅，禅即茶；清化浊，浊变清；雅化俗，俗化雅。”
这碗赵州茶要怎么喝？净慧长老苦口婆心。
“用感恩的心态来喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而是在其中充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的人文精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。”
“用包容的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。”
“用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷；每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心；少一点冷漠，多一分关爱。”
“用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧、佛的慈悲、茶的香洁、善的和谐，净化人生，祥和社会。”
这是名赵州茶者，即非赵州茶，故名赵州茶。如果执著于什么是“赵州茶”这个名相，就要与“赵州茶”擦肩而过了。
《金刚经》讲“应无所住而生其心”，细品赵州茶也是一样。哪一个不是赵州茶
茶叶从新生到炒熟，经历了一个“死过去”的过程。茶叶遇到水，便又“活过来”。在对“赵州茶”的认识上，同样是这样一个过程，行至无路处，转过身来，从此柳暗花明。
经赵州禅师拈提之后，这碗“赵州茶”，香溢海东，成为日本、韩国茶道的源头活水。
日本禅僧山上宗二在茶书《山上宗二记》中说：“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为皈依。”
禅茶僧泽庵宗彭在《茶禅同一味》中说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”
一休的弟子、日本茶道始祖珠光禅师说：“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。”“一味清净(清心)，法喜禅悦，赵州至此，陆羽未曾至此。人人茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下(心国》太平。”
日本大茶人千利休在《南方录》中写道：“所谓茶道，无非烧水点茶而已”、“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花、焚香，皆为习佛修行之行为”，而“茶道之秘事在于打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物之念的，无事安心的一片白露地。”
“汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花、焚香”，是对赵州禅师所说“本分事”的注解。
在这一过程中，“打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物主念的，无事安心的一片白露地”，则显示出由茶入禅之途。
此时，如净慧长老所说：“一杯茶递到你手上，按照《金刚经》上面所说的‘三轮体空’，无施者、无受者、无中间物，那就是无我。如果真正做到施者空、受者空、中间物也空，那就是所谓这碗禅茶要达到的目的。”
在当下，茶人不谈玄说妙，以平常心契入非茶非禅、非不茶不禅、不可言诠、不可思议之境，不去分别“什么是茶，什么是禅”，亦不执著于“茶即禅，禅即茶”的“茶禅一味”，即是“细嚼赵州茶清风有味”之时。
当是时也，六大茶类，哪一个是赵州茶？哪一个不是赵州茶？
万语与千言，不如吃茶去。
吃茶，恰是观照心灵的道场。
一次茶会上，明海法师提醒诸位茶人：参究生活禅，细品“赵州茶”，要观照眼前的茶，也要观照好拿起茶碗、放下茶碗的动作。
轻轻地拿起，轻轻地放下，借着这轻缓柔和的一举一动，我们得以调整仓促、散乱的心，使它进入静默、和谐、蕴藉、丰厚之境。
然而，茶会中，又有谁真正观照住了这司空见惯地拿起与放下？
茶会时尚且如此，非茶会时又当如何？
面对突如其来的种种“意想不到”，面对让心七上八下的“称讥毁誉利衰苦乐”，面对狂喜或暴怒的“荣辱得失”，“平常心”、“本分事”、“拿得起”、“放得下”吗？
这一碗赵州茶，吃起来真不易！
心之灵，茶之静 放空心灵
原标题：禅色 在一卷经书中沏茶
对于方外之人而言，一盏茶要尽可能沏到淡而又淡。古人言：“天不禁人富贵，而禁人清闲，人自不闲耳。”人的富贵荣华自古以来就不是老天可以左右的，亦如杯中的茶一般，有人执着于个中滋味，所以不得清闲。若能安安静静地泡上一壶茶，你会发现，生活中有很多东西都是不必要的，要像一杯茶一样，学会在平淡处享受返璞归真。
心之灵，茶之静，一如在石上听水声，浩浩潺潺，粼粼冷冷，恰似一部天然的乐韵，茶的韵味，就在于沏茶者的百般冲泡，品茶人的万般思虑，茶在纷纷扰扰之中保留了一份干净，心在娑婆世界中需要水的灵性去滋润，心的空灵在茶的滋润之后，眼前的世界会欣然蕴藉。
古人说耳目宽则天地窄，或许是因为众生太多地去用眼耳看世界，这世界就变小了，人的欲望正是因为看过太多繁华而愈发增多，倒不如在海潮之中，或学憨山大师，一心聆听山涧潺潺流水之声，或学观世音，聆听海潮之空旷。
放下万缘，拂去尘埃，放空心灵，在自己的内心世界中沏一盏百味之后，酝酿成只有淡泊味道的茶，蓦然发现，所有的人情、经济、贤德，在一盏清茶中淡淡地消融。那时候你才明白，所有的束缚并不是别人给的，而是自己的心境把眼前的世界框了起来。
或许在这盏茶中，隐约中看到一位千年前的曹溪禅者，这盏没有任何繁杂味道的茶杯中，散发出平常心的智慧，或许一如他说的那般：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”当纷扰过后，心中宁静，嘴边净虑的是那盏清茶，渐渐明白，一切都是外缘。
有人钟爱茶器的奢华，有人偏好茶叶的滋味，或许对于质朴的人而言，一盏茶滋润之后，最难得的是那颗淡定之心。在繁华场中，我们扮演过很多角色，几番博取直到无能为力，才发现原来自己永远只是别人的配角，这一刻你怀揣着满身的疲倦，与这盏茶相遇，这盏茶会一直默默无闻地滋润着你。
当一切都洗涤之后，那一刻你的心就会随着茶而变得古朴高远。一场与茶水的相逢，纵然是外面的世界或与你邂逅，或与你擦肩而过，你也会豁然开朗。原来这一切的不如意都是外在的形式，内在的精神世界被那盏朴素的茶滋润之后，在消融中与慈悲化作一道美丽的风景线。原来此刻，生命在不同的状态中担负着不同的角色使命，一如古人那般“梅边之石宜古，松下之石宜拙，竹傍之石宜瘦，盆内之石宜巧”，每个生命有每个生命的神韵，每个生命都有每个生命的风骨，这杯茶，倒映着每一个生命，相聚在这几盏茶之中，让你内外明彻，识自本心。
茶如古人，如同陈列在店铺之中的玉石，瑕瑜不掩，不论是沏茶还是饮茶，都一如古人那般，不追既往，不蔽目前，一颗直心便是茶桌上的道场。
一盏茶见本来面目，洗尽千年尘土肠胃，一壶水，在冲泡中宛如一派山水清音。一杯茶，或浓或淡，或甜或涩，在饮食中学会谙练世味，浓不欣，淡不厌，在瓦枕石榻、清茶一盏中扫去三斗尘土，便可清凉在口，一味圆融。
中国茶道的虚静之美
我国审美文化的最显著特征之一，即乃虚静之美也。
追溯历史，早在先秦时代，诸子百家对于虚静之说，就曾经有过种种论述，云：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复……虚静恬淡寂寞无为者，天地之本也……虚静之说，本是根底于道家的审美学说。虚者，即虚无之谓也。就大处来说，天地本是从虚无而来，万物本是由虚无而生。至于就小处来说，即如我国审美文化中的这个虚静之美，其“虚”与“静”之间的辩证关系则亦不例外。这就是说，静乃始于虚也。有虚才有静，无虚则无静。虚静之间的辩证关系之真谛，即在于此。
中国的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本来说，他们在茶事操作的程式中，在审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本来说，他们很难体悟中国的虚静之美。试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟的虚静之美可言呢。当然，日本的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展文化交流，便于求同存异，取长补短。
关于中国审美文化中的虚静之说，对于日常品茗审美而言，并非空泛，仔细品味，有助于在品茗生活中更好地获得审美感悟。其实虚静之说并不玄奥，只需明白一点，即静乃始于虚也，在内心世界的空间里，在受到外物之苦时，在品茗审美之前，需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物，尽量排解开去，静下神来，定下心来，开始走进品茗审美的境界，静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感，以及赏鉴文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美。这一切，不正是属于虚静之美的境界么﹖
由此可知，历代诗人兼茶人在从事咏茶的创作生活中，在审美的感悟并吟咏中，自然皆离不开亦虚亦静的精神氛围与精神境界。尤其当心灵世界的静氛形成之时，则更给审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机。禅有禅悟，茶有茶思。就审美与咏茶创作来说，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的灵气，茶悟出的是不失茶韵的美感，这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异。需知，由茶悟而升华，即堪达于无穷美妙的艺术境界，甚至达于像卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻，如恍如惚，如通仙灵，如御清风的诗性境界。这正是中国及其审美文化，包括虚静之美所达到的一种最高精神境界和艺术境界。
或问，这虚静之“静”，是不是意味着自始至终需“静”得鸦雀无声，需“静”得肃穆庄严，如日本那般地枯寂呢﹖当然不是这样。中国审美文化中的虚静之说，实质上是指心灵世界的虚静，至于外界环境的宁静，兼顾即可。只要自我心灵不失虚静，则茗叙也罢、说笑也罢、听曲也罢、赏戏也罢，在啜茗中兴之所至，或则朗吟，或则放歌，或则手之舞之、足之蹈之，皆无不可。无怪蜀都一带茶馆，历来盛行摆龙门阵，那就叫做静中有闹，闹中有静，雅中有俗，俗中有雅。我想，这可以说是虚静之美的一种动态样式，动态风貌罢。