绿茶的茶道。
品茶：平人心利思考
茶由中国的西南地区经巴蜀顺长江而下，在唐朝兴起，国家的统一，交通的发达，南北经济文化交流的不断加深，为茶叶的生产及相关文化的传播提供良好的条件。宋代是中国历史上茶文化大发展的全盛时期。宋代贡茶工艺的不断发展以及皇帝和上层人士的投入，取代了唐代由茶人与僧人领导的茶文化发展的局面，民间茶风更为普及，茶坊、茶肆的出现，使茶开始走向世俗，并形成了有关茶的礼仪。
明太祖朱元璋下诏废团茶改贡散茶是一大创举，饼茶为散形叶茶所代替，茶的品饮方式发生了划时代的变化，以沸水冲泡叶茶的品饮方法延续至今。
茶道是茶艺与精神的结合，兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。茶道遵循一定的法则，唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。
唐代的煎茶(把茶末投入壶中和水一块煎煮)是茶的最早艺术品尝形式，宋代文人雅士盛行的斗茶是古代品茶艺术最高表现形式。清代至今流行于福建汀州、漳州、泉州和广东的潮州的功夫茶是唐、宋以来茶艺的流风余韵。
中国茶叶博物馆馆长王建荣受访时以为，中国茶道是整体中华茶文化体系传承沿革的结果，也是中华茶文化在现当代的延续和发展。茶道并非单一的内容，而是涵盖了多个层次与方面，自然也没一个准确的定义。中国国内学者对“中国茶道精神”也都有各自不同的见解。当代茶圣吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
世界茶道起源于中国，茶道精神却并没国界之分。王建荣说，茶本是利于人平和心态，精心思考的一剂“良药”。“和、敬、清、寂”四规是日本茶道精神，韩国茶礼的基本精神是“和、静、俭、真”，台湾中华茶艺协会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”，而茶学大师庄晚芳总结归纳的“茶之四德”则是“廉、美、和、敬”，区别甚小。若比较不同国家地区的茶道精神，更多在于外在表现形式的差异，比如日韩茶道比较注重仪式感和形式感，中国人更在乎茶的滋味和饮茶时放松愉悦的状态。“道由心悟”，每个人眼中都有属于自己的“茶道”。
自唐代陆羽《茶经》问世，历代茶人对于茶事探索无限。当今社会生活节奏紧张，挪出一杯茶的时间至为关键，生活茶主张流传很广。台湾冶堂茶文化工作室创办人何健认为，“通过喝茶，让生活精致化，让人心沉淀下来，认识当下人与自然、人与物的关系。”
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茶道精神
日本的虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。精神可浓缩为四个字“和、敬、清、寂”。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的精神后提出来的。“和”指的是和谐、和悦；“敬”指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱；“清”和“寂”则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围。 中的茶又称为“WABI茶”，WABI的意思是闲寂、恬静，它已成为日本人欣赏美的意识。这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，日本社会动荡，原占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶级走上政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活。 到了室町时代，随着商业经济的发展，竞争日趋激烈，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“WABI”的心态，在郊外或僻静的地方过上隐居的生活，享受古朴的田园生活乐趣，寻求心灵上的安逸，以“恬静、闲寂”为美 。茶人村田珠光等人把这种美意识引进中来，使“清寂”之美得以广泛的传播。千利休的“茶禅一味”，“茶即禅”的观点可视为的真谛所在。 的目的不是为了饮茶止渴，也不是为了鉴别茶质的优劣。而是通过复杂的程序和仪式，达到追求幽静，陶冶情操，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲所说：“已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”日本的茶室一直到今天依然保持小巧玲珑的设计风格，茶室壁上挂着古朴的书画，室内插有鲜花，显得高雅幽静。几张干净的“榻榻米”上除了放上中必需的几件茶具以外，不会放入任何一件多余的东西。这一切都为了显出朴素、清寂之美。在整个茶会操作过程中，茶人与茶客，茶客与茶客之间很少交流，只用眼睛和心去体会的真正精神----清静典雅、朴素简洁、优雅无华。
日本茶道 - 精神
日本的源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。
日本是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，通过茶会，学习茶礼，它还可以陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代精神，创立了日本正宗。他是的集大成者。剖析利休精神，可以了解日本之一斑。
村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗(chà)”字上。“佗”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓的“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。
室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，以冷峻、恬淡、闲寂为美，追求“佗”的审美意识，他们渴望在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸。而此时茶人村田珠光等人把这种审美意识引进“茶汤”中来，使 “清寂”之美得到广泛的传播。
之茶称为“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为的真谛所在。
而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓时代以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，更受到日本人的青睐，茶会也以有唐宋茶具而显得上档次。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。而热心于艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。
日本的有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。
日本，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
茶道的精神内涵
中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是 这样，不像日本具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但毕竟 不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶 中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口 味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何 有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为 四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重 茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“ 品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可 称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗 来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和 人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——。 不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。 什么是的精神内涵呢？日本学者把的基本精神归纳为“ 和、敬、清、寂”。茶为的四谛、四则、四规。“和”不仅强调 主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认 ，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、 环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个 的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度， 不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史 创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
台湾茶道精神
“和、敬、清、寂”四规是日本精神，几百年来指导了日本人的思想和生活。受日本的启迪，近几年来，中韩两国也都试图从文化根源中，寻绎出自己的茶艺精神，成果斐然。当代中国台湾的茶思想或由于立场不同，或由于诉求对象互异。或由于理念差别，故旨趣相差甚远，兹枚举四家略作说明：中华茶艺业联谊会：“静、美”。中华民国茶艺协会：“清、敬、怡、真”。陆羽茶艺中心：“美津、健康、养性、明伦”。高雄市茶艺协会：“中庸、俭德、养气、品味”。 1. 中华茶艺业联谊会：“静、美”中华茶艺业联谊会为茶艺推广先锋，分则各据据点，推广茶艺文化；合则统筹规划，汇办全国活动，发展茶艺，其功甚伟。惜该会至今尚未新拟统一之精神，故仍以草创期精神为探讨依据，中华茶艺业联谊会，第二次会员大会手册言明以“静”、“美”为营构理念，以社会众生为诉求对象，引导民众进入清净桃花源，人茶室的营构理念退居次要地位，属创始期茶艺文化，不似近年，各出心裁，特色明显。
2. 中华民国茶艺协会：“清、敬、怡、真”这是中华民国茶艺协会的精神，发表于民国七十三年十二月会员大会，据该会理事长吴振铎释义如下：“清”即“清洁”、“清廉”、“清静”及“清寂”之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。“敬”敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均□有“能敬能和”之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。“怡”据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也。”可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。“真”真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。
3. 陆羽茶艺中心：“美津、健康、养性、明伦”陆羽茶艺中心茶思想是林荆南制定的，文中要旨如下：“美律”美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德，洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容器度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，所用的器具，都必须美观，而且调和，从洁身、正心，至于环境、器具，务必合于秩序，治茶时必须从容中矩，连而贯之，充分颢示幽雅的律美，造成至佳的品茗气氛。须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑论茶德。“健康”茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑意的。推广饮料，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，见到全体人类健康，茶就有“修、齐、治、平”的同等奥义。“养性”茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵源，涤除积垢，还其本来性善。“明伦”茶之功用，是敦睦人际关系的津梁。今举茶为天伦饮，合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋宜、君敬、臣忠)。
4. 高雄市茶艺协会：“中庸、俭德、养气、品味”高雄市茶艺协会七十四年元月十九日，理事长叶荣裕的大会颂文，该会精神如下：“中庸化”思想的一贯，动作的适中，致中和，允执厥中，不偏不倚，无过与不及，也就是如何在迟速之间把握中庸之道。“主性俭”陆羽在茶经上说：“茶之性俭。”又说：“茶，行优而有俭德者饮之甚宜。”易经卦文：“君子以俭德避难，不可以禄荣之。”…。我中人率先戒绝奢侈，扬弃华服美饰，自力更生，勤俭建国。则俭能养廉，俭能建国，其理自明矣。“贵养气”际兹文明行将被人欲淹没之时，吾辈心智更应受茶之涤清，而振奋正刚正大的浩然气，以中华民族礼义廉耻的道统，来作中流砥柱，则中兴有望，复国可期。“善品味”茶之味至甘，其性至和，善饮之余，当能啜苦咽甘，转移风气，振奋人心，励志报国。
茶道精神与禅道的文化意蕴
茶道与禅道的文化意蕴
茶与中国人的生活有着千丝万缕的联系。茶禅的结合，是中国文化史上一道奇特的景观。“吃茶去”、“茶禅一味”，“和敬清寂”等等，已经成为禅茶文化的经典话语。一杯茶中，禅意盎然，有人生的三昧、有佛学的感悟、有茶人的心情与品味。在现代语境中，禅茶真谛正具有越来越重要的文化意义。
一、茶禅的历史 茶的起源可以追溯到汉代，早在汉代就有了关于茶的文献记载。汉代大文豪司马相如与杨雄，都在作品中提到过茶。西汉末年，佛教传入我国以后，由于教义与僧侣活动的需要，茶很快就与佛教结下了不解的缘分。客人来到，见面寒暄之后，先请饮三杯茶。根据《茶经》的记载，寺院里的僧人在两晋的时候，就开始用以敬茶作为寺院待客的礼仪。如昙济和尚就经常以茶待客。佛教徒以茶资修行，单道开、怀信、法瑶开茶禅一味之先河。
佛教的重要活动是坐禅修行。佛教徒“过午不食”，因而，需要有一种既符合佛教规戒，又能消除坐禅带来的疲劳和补充“过午不食”的营养。茶叶中各种丰富的营养成分，提神生津的药理功能，使它成了僧侣们最理想的饮料。古人认为茶有“三德”：一是驱睡魔，坐禅可通夜不眠；二是满腹时能帮助消化；三是“不发”，能抑制各种欲望。所以，饮茶最符合佛教的生活方式和道德观念。
中国佛教禅宗与茶的关系尤为密切。禅宗在初唐时期开始兴盛，随着禅宗的盛行，佛门推崇饮茶的风气更加普及。中唐时百丈怀海创立《百丈清规》，此后，寺院茶礼越来越规范。在清寂、古朴的禅堂内，以茶供佛，以茶待客，以茶清心，成为禅宗僧人日常的功课。对禅宗僧人来说，吃茶俨然是一种严格的禅修工夫，这是禅门茶道的特色。
唐代赵州大师三称“吃茶去”，使得“吃茶去”成为禅林的经典公案。唐代茶圣陆羽著《茶经》，是中国历史上第一部比较全面的关于茶的著作。与陆羽交好的皎然和尚，在《饮茶歌》里两次提到了“茶道”一词。可以说，《茶经》确立了茶道的表现形式与富有哲理的茶道精神，而皎然则赋予了“茶道”的名称。 茶道，是饮茶时所体现的思想内涵和精神品位，即通过饮茶来陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。至于饮茶的技巧、规范、品茶方法，是茶技；表现饮茶的技巧、通过文艺演出的形式再现历史上的饮茶情景，是茶艺。
二、茶道精神：
和敬清寂 关于茶道的精神，陆羽在《茶经》中说：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”通过饮茶活动，可以陶冶情操，使自己成为具有俭朴、高尚道德的人。茶人以流传千古的“和，敬，清，寂”四字来予以概括。
1、和 和是中国茶道哲学思想的核心。“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。儒家“和为贵”是中国人基本的人生伦理。《周易》的和则指万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调，才是宇宙大道。陆羽《茶经》指出，用来煮茶的风炉，因为是用铁铸成，所以是“金”；炉子放置在地上，是“土”；炉中烧的是木炭，有“木”；木炭燃烧起来，是“火”；风炉上煮的是茶汤，是“水”。煮茶的过程就是金、木、水、火、土五行相生相克，并达到和谐的过程。
禅宗明心见性，使内心的对立观念调和、化解，达到天人合一、圆融无碍的大同。禅宗的“和”有三个维度：人类自心的和，人与人的和，人与环境的和。有了心灵的和谐，才有社会的和谐；有了心灵的和谐与社会的和谐，才有自然的和谐。 僧团被称为“和合众”，自古以来就有“六和敬”的准则。六和敬是：一、身和同住，是身体的和平共处；二、口和无诤，是言语的不起争论；三、意和同悦，是心意的共同欣悦；四、戒和同修，是戒律的共同遵守；五、见和同解，是见解的完全一致；六、利和同均，是利益的一体均沾。
2、敬 敬是对自己谨慎，对他人尊敬。在茶道中，对一切器皿，如裱挂的字画、茶的道具，都抱着敬意接触。将这种心境扩大，就可对一切事物都保持着尊敬的态度。
在品茶时，为表示尊敬，一般先要焚上一炷香，洗干净手。在敬茶时，用一种尊敬、尊重的态度来进行。在茶道中，重要的是一丝不苟地用恭敬的心情，来做好每一件事。日本茶道的完整程序有上千道步骤，做下来要8小时。简化的也有3小时。看起来极其复杂、繁琐，但是在恭恭敬敬的行为中，体现了茶道尊重自己、尊重他人、尊重万物的精神。
在佛教《法华经》中，有一位“常不轻菩萨”，他不管见什么人，都要行礼致敬，说到：“我对你们抱有深深的敬意，从来不敢有所轻视。为什么呢？不管你们现在的情况怎么样，以后都可以成佛的，因此我对你们怀着深深的敬意。” 对于茶事来说，重要的是心。不管多么漂亮的点茶、多么高贵的茶具，没有诚敬之心，则毫无意义。茶道忌讳哪怕是一丝一毫的高傲自大，谦虚是茶道的根本要素之一。
3、清 清是清洁、清廉，在茶道中指外物和内心的清净状态。在茶道中，保持环境的清净是必要的。茶道中的“外露地”，是“野庭落叶鲜”式的清美如画的外部环境。茶道中的“内露地”，是指茶室内部环境。字画，插花，茶具的清洁。听着茶具在沸水中翻滚，如同置身于万壑松涛，也好似聆听悬泉飞瀑。
在茶道中，从庭园的清扫，到茶室的扫除及布置都要清净。插花时使用的是新花，擦拭茶杯时使用的是新茶巾。不但对外物要求清净，心灵也应该净化，不能起杂念，毫无拘束地以清净的心情来做茶事。眼睛观看到的是清净的环境，耳朵听到的釜中茶汤如松风拂过，鼻子闻着茶香，舌头品尝着茶的妙味，身体接触到的是清幽洁雅的器具，这样就能得到幽的感觉。这就是六根清净。六根清净，就是禅道，也是茶道。在茶道中，社会上有关俗事的话题，皆属大忌。参加茶会的人要放下俗尘观念，才可进入清净的茶禅世界。坐在仅有几平方公尺的茶室中，却有居住在深山幽谷里的感觉。不断响起的壶中滚水声，宛如松风吹动的大自然的天籁，心与大自然融而为一，这就是茶的三昧境，也是禅的三昧境。
4、寂 寂是涅pan寂静。是熄灭了心中诸般欲火之后宁静安祥的状态。参禅首先要去除人生的欲望。人人皆具有本来清净觉悟之心。由于有了分别计较，产生了执著，迷失了本心。参禅悟道，就是要参破分别计较的虚幻，去除欲望，放下执著。除去欲望，放下执著后，就回到了本来清净无染的心的原点，见到了本来面目。
要想摆脱人生的痛苦，达到解脱的彼岸，必须熄灭欲望之火。熄灭诸般情欲的心，就是“寂”的禅心，就是涅pan。但寂的禅心又并非一潭死水。否则就成了枯木禅。菩萨为了众生而不进入最后的涅，“娑婆往来八千度”，充满爱心、不辞辛苦地往返这个红尘喧嚣的世界，为普度众生而辛勤地工作着。这便是茶道的“多情乃佛心”的心境。
三、茶道与禅道的文化意蕴
1、古代《茶诗》云：“虽是草木中人，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。”茶禅之道的精神，体现了大乘佛教悲智双运、觉悟人生、奉献人生的真谛。每一个人，都是一片茶叶。只有投入沸水，将小我提升为大我，将大我转化为无我，才能留下一份经久弥醇的余香。
2、茶道精神的“和、敬、清、寂”，以出世的品格标举着普世的道德：为人平和、处世恭敬、品质清洁、身心静寂，这是传统的儒、道、释最高的修身养性的境界，通过茶道禅道，在现代生活中的典型运用，是现代人精神生活的一个范本。
3、“茶”字的字型是“草木之中有一人”，即人在自然之中。“人非有品不能闲”。只有有品之人，才能放下身心，融入自然。“一杯为品，二杯为解渴。”（《红缕梦》中妙玉论饮茶）品茗，其妙处正在于“品”。饮酒为“醉乡”，品茶为“醒乡”。从“醉乡”中觉醒过来，进入清纯的“醒乡”，才能体验人生，品味人生。
4、“佛法存于茶汤”，存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禅意，吃茶时吃茶，将我们的身心安住于当下，同时终日吃茶不沾一滴水，洒脱无执，即可将生命的每一个瞬间化为永恒，“万古长空，一朝风月”，这就是“茶禅一味”的三昧。 茶，清净茶；心，平常心。以平常心品清净茶，以清净茶养平常心。佛法、禅机，人生的妙谛，尽在区区的杯茶之中了。
中华茶道的精神
中华茶道精神
老子说：“道可道，非常道。名可名，非常名”。真正的“道”是说不清楚的。中国的茶道，也是“道”，至今也没有一个统一的说法。受日本茶道精神“和敬清寂”总结的影响，有些茶人也试图总结出中华茶道的精神来。
武夷山茶痴”林治先生让为中国茶道的四谛是“和、静、怡、真”四字。因为，“和”是中国茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”为中国茶道修习的不二法门。“怡”乃中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”为中国茶道的终极追求。
台湾地区茶界认为中华茶道精神是“清、敬、怡、真”，台湾教授吴振铎解释说，“清”为“清洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”之意，茶道的真谛不仅在于器物之清，更在于心境之清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”乃尊重他人，对己谨慎，为做人之本。“怡”就是欢乐怡悦。“真”就是“真理”、“真知”。饮茶的真谛，就在于启发良知，淡泊明志、俭德行事，臻于真、善、美的境界。
庄晚芳先生总结为“廉、美、和、敬”，认为“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人”。台湾的国学大师林荆南教授认为“茶道四义”是“美、健、性、伦”四字，即“美律、健康、养性、明伦”。中国农科院学者程启坤和姚国坤的总结是“理、敬、清、融”。台湾的范增平先生认为是“和、俭、静、洁”。台湾的周渝先生提出将“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。
而陈香白教授则认为中国茶道精神的核心就是一个“和”字，他说：“一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面”。因此“在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了”。
香港的叶惠民先生对此说赞同，认为“和睦清心”是茶文化的本质，也就是茶道的核心。
总之，关于中华茶道的精神，目前是众说纷纭，这正应了《易经·乾》巾说的“见群龙无首，吉。”