茶和茶具。
茶，兴于唐而盛于宋！
饮茶史
回顾饮茶发展史，人们发现宋代的品饮方式最优雅，也最讲究。这同宋代以程朱理学为主导审美取向有密切关系。宋代是一个“抑武扬文”的时代，由于对文化重视，文人的地位也相对较高。在文人为主导的社会里，饮茶也变得更加有文化、有品位，点茶与斗茶就是宋代最有特色的品饮方式。
斗茶的标准
斗茶的标准，一看茶汤的色泽和均匀程度，以汤花色泽鲜白、茶面细碎、均匀为佳；二是看盏内沿与汤茶相接处有无水痕，以汤花保持时间较长，紧贴盏沿不退为胜，谓之“咬盏”，而以汤花涣散，先出现水痕为败，谓之“云脚乱”。
黑釉盏
黑釉盏是宋代最典型的茶具之一，它应点茶、斗茶的需要而大量生产。黑釉瓷器在我国几乎与青釉瓷器同时出现，青瓷、黑瓷、白瓷的区别就是釉中含铁量的不同。一般来说，青釉瓷器的含铁量少于3%，而黑釉或者酱釉瓷器的含铁量一般在4%-9%。
汉晋时期的浙江德清窑就以生产黑釉瓷而出名，到了唐代黑釉瓷发展很快，南方的婺州窑和北方的耀州窑生产的黑瓷都很有特色，但无论魏晋和隋唐，黑釉瓷均得不到官方的喜爱，原因之一可能是唐代的审美以白瓷和青瓷为重。
不过到了宋代，黑釉瓷器摇身一变，其地位一下提升，特别是以福建建窑黑釉盏为代表的茶具得到宋皇室的宠爱，并且成了贡品。这当然同程朱理学大师朱熹提倡的内省有关，同这一时期的审美取向有关，还同这时的点茶和斗茶的饮茶方式有关。
建窑
宋代的黑釉盏以建窑为代表，其中一个重要原因是宋代的贡茶院位于福建的建瓯凤凰山一带，龙凤团饼的生产也进一步刺激了建窑瓷器的发展。
宋人斗茶，将研细的茶末放入茶盏中，一边以汤瓶注沸水下冲，一边用茶筅击拂，直至盏中茶呈悬浮状，泛起的茶沫聚集在茶盏口沿；最后，以“著盏无水痕”者为赢家。宋人斗茶，茶色以青白胜黄白，由于斗茶喜用白茶，黑白对比分明，故以黑瓷茶盏最为要用。宋徽宗的《大观茶论》中认为“茶盏贵青黑，玉毫条达者为上。”
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品茶、焚香、插花、挂画，构成宋代文人的“生活四艺”
宋代文人生活“四艺”——品茶、焚香、插花、挂画
品茶、焚香、插花、挂画，构成宋代文人的“生活四艺”。与茶谈心，与香低语，与花情深，与画对视。情趣，紧紧追寻，是一种东方文明的优雅生活，始终亲吻着宋代文人的执着。
品茶之韵，插花之雅，焚香之美，赏画之境，嗅、味、触、视之四觉，不谋而合成为“生活四艺”的要素精华，不仅展现着宋代文人雅士的风雅诗韵和生活美学，亦体现着他们在喧嚣生活处独守内心的清净一隅，更代表着他们在时光静默里绽放的生命馨香。
其实，“生活四艺”，是观照内省的禅喜，是期待未来的憧憬，是对当下生活的珍惜，是对美好日子的注视。这“四艺”把日常生活提升至艺术境界，亦把艺术境界变成生活日用，且充实着人们的内在涵养与修为，实则开创了人类生活美学、生活品位的新境界。
生活有四艺，岁月有诗韵，还有远方的情愁。端啜一杯茶香，嗅闻一炉馨香，眼睛凝视着墙面上一幅素轴，然后，欣赏一下借以表达情感主题的插花，让人赏心悦目，获得精神上的美感和愉悦。我想，那撩人心扉的雅韵——品茶、焚香、插花、挂画，已是一种彼此知遇的心音。
点茶表演——重现失传的宋代喝茶法
今年重阳佳节，北京朴素生活体验馆举办了一场主题为“黄香清瓯，重阳茶事”的宋式点茶演示体验活动。点宋茶、闻琴音、熏唐香、观汉服、赏黄华，祛百虑，制颓龄，体验宋人雅致的生活情趣。
北京大学考古文博学院常钰熙博士，为现场宾客讲述宋代茶器、茶法、茶文化。宋人把饮茶的十二种器具，称为“十二先生”，按照器具的各自功用，赋予恰如其分的姓名、字号、官职，比如，舀水的葫芦瓢被封为“胡员外”，磨茶粉的石磨是“石转运”，煮水的汤瓶是“汤提点”……宋代文人“城会玩”！
宋代流行“点茶”的方法，是将磨好的茶末放在茶盏里，用壶烧开水注入，用一种竹制的类似小竹刷子的“茶筅”反复击打，使之产生白色泡沫，再注入四成开水后，方可饮用。
宋人对茶汤产生的白色泡沫极为在意，就像今天我们品鉴啤酒一样，泡沫丰富细腻持久，意味着上等品质。他们还要为此举行比赛，谁的茶泡沫最丰富持久，谁就获胜，是为斗茶，亦称茗战。茶水之色，以白为贵，故要用黑色茶盏盛茶，便于观察。当时福建建窑生产的黑色茶盏是很流行的一种茶器，其中尤以“兔毫盏”最为名贵。
点茶法在宋代就已经传入日本，流传至今。现在日本茶道中的抹茶道采用的就是点茶法。可惜点茶法反而已经在中国失传了。目前，国内学者已初步复原出宋代点茶和斗茶技艺。“心守村”的茶道师璇玑，现场演示宋式点茶法，并邀请嘉宾参与斗茶体验。体验过程中，由制香世家王可（瑚琏）熏自制名香，古琴师解锐（胭脂）奏《阳关三叠》以助兴。众嘉宾兴致勃勃，伴着清旷古琴之音、淡雅熏香之气，隐约秋菊之芳，他们也学宋人斗茶，成功做出白色泡沫，再由点茶师评点高低品相。
最令嘉宾叹为观止的是，在赏茶环节，茶道师竟然能在茶上作画。各式图案，通过汤纹水脉缓缓呈现。茶道师璇玑介绍说，宋人的确有这种在茶汤上作画的技艺，当时叫做茶戏、茶百戏、分茶。失传已久，现已得复原。宋代杨万里在他的一首诗里记载了一位“弄泉禅师”分茶的精彩表演:“分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧”，弄泉禅师的“茶画”，有花鸟虫鱼，飞禽走兽，山川风物，都是栩栩如生，令人赞叹不已。
活动主办方北京鸣鹤书苑负责人刘先生介绍说，此次活动源于现场的一间小型的展馆。这个展馆中摆放着各式文物，石器、陶器、青铜、玉器、服饰、字画俱备，时代跨度从史前一直到民国。这个展馆是由北京大学考古专家学术支持的博物体验馆，专家们从几千万中国文物中精心挑选出来的100件文物，以此展示中国历史文化。更重要的是，每一件文物（高仿制品）都是开放的，可以触摸体验的，突破了传统博物馆的局限。百件文物中就有一件与宋代饮茶文化关系非常密切的建窑黑釉茶盏，中国茶文化的代表器物之一。为了演示这个茶盏的使用方法，鸣鹤书苑和朴素生活体验馆，特意举办了这一场点茶体验活动。在此之前，还曾举办过古代服饰与礼仪体验活动、古代青铜器制作体验活动，都与博物体验馆的展品有关。刘先生介绍说，博物体验馆每一件都可以做体验，今后将继续举办类似的活动，在器用的体验中，领悟古代文化。
唐宋那些事儿：关于煎茶、点茶、茶道
原标题：唐宋那些事儿：关于煎茶、点茶、茶道
煎茶法
“神农尝百草，日遇七十二毒，得解之。”——《神农本草经》
这是关于茶的起源最早的传说。中国人饮茶，从神农氏尝百草始，取的是其解毒疗愈的功效。
“自从陆羽生人间，人间相学事春茶。”—— 梅尧臣
陆羽，后人尊之为“茶圣”，民间更是祀其为“茶神”。陆羽其人，貌丑而口吃，对于茶的研究领悟，恐怕也是从这里开始的。
陆羽三十岁前尽睹繁华，三十岁后却又重返山林。茶道于他，不仅是一种物质享受，也是一种精神归宿。著成《茶经》一书。
与今人习以为常的泡茶法不同，唐人饮茶，所用的乃是煎茶法。将茶末投入釜中煎熟，再盛入茶碗中细细品饮。煎茶之余，往往投入盐、姜、枣、薄荷、橘皮等物，添助其味。
唐代制茶采用蒸青工艺，所制之茶成饼状。《茶经》载其法为：利用蒸汽将鲜叶杀青，将茶叶软化后再对其反复揉捻，使之干燥成型，从而能长久保存下去。
在此之前，制茶多用晒青工艺，所制成的茶饼中有浓重的青草味。煎茶作为绿茶的一种至今仍然保存，属不发酵茶类的一种，在如今的日本茶道中很常见。
根据陆羽在《茶经》中的记载，煎茶道茶艺可分为备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
然后生火煮水，水一沸的时候，投入盐巴调味。待茶釜中的水第二次沸腾之时，从中舀出一瓢水，用竹筴搅动瓢中水，使之形成漩涡。此时将茶末投入漩涡中，茶末则会顺势下沉。
待水三沸，再将瓢中的水与茶末一并倾入茶釜，此时，水面会浮现浓密洁白的泡沫。
他以白描之法绘录十二种茶器，称之为“十二先生”。他还为每种茶具“加官进爵”，根据他们所司之职，封了雅号，又为每种器具作赞。
中国茶道所追求的真意，不仅是茶香晕散时的一晌贪欢，更是人与自然的融合。也是因为这个缘故，茶道往往是与隐士并提的。
茶人们往往选择与茶最相宜的器具，寻找最天然的水源。至于那些看似繁复的程序，只是为了能品一口至味之茶。
点茶法
元稹的咏茶诗中写茶：“慕诗客，爱僧家”。茶从诞生之初，就备受风雅文人的喜爱。
所幸的是，宋代有个识货的皇帝，他就是宋徽宗赵佶。如果抛却一切政治因素去批判这位皇帝，他可谓是一个伟大的艺术家，一个精致的享受主义者。
他所著的《大观茶论》一书，细论茶的产地、制茶工艺，以及茶艺与茶器，堪称宋代茶书中的集大成者。
宋代点茶法所用的茶仍为唐代沿用下来的紧压茶，依旧是以蒸青工艺制成，唐时紧压茶多为饼状的饼茶，而宋人却爱将茶制作团状，时称团茶。
造茶之时，需注重器具的洁净，避免使杂质混入其中，损害茶的口感。采茶在日出之前结束，造茶也需在一日之内完成，若是新采之茶过了夜，色和味都会大打折扣，前功尽弃。
宋代茶人们最为称道的建窑黑釉盏，其色绀黑，文理细如兔毫，又称兔毫盏。
16世纪，日本茶道宗师千利休创立抹茶道，确定了茶道的礼仪程序。他将茶道与禅结合，把“和、敬、清、寂”的精神诉求推向极致。
伞亭，千利休为丰臣秀吉建造的草庵茶室
日本茶道崇尚自然，看似随意寻常，其实耗尽茶人心血。日本茶室又称“空之屋”、“不对称之屋”，它面积只有四帖半大小（十平方英尺），清贫如僧人的禅房。
为了更贴近自然，室内的摆设刻意地不对称，甚至连门前的落叶也不能扫尽。严谨的茶礼和近乎刁钻的审美，让日本茶道中的茶变得无足轻重，它几乎是模拟禅道而建立起来的，与茶的滋味相比，茶人们更注重一种精神上的体验。就这样，日本茶道与唐宋茶道愈走愈远。
风雅茶事
点茶法发端于唐末，五代之后，最终在宋朝兴盛起来。宋人于点茶之外又添了分茶之戏，即用茶筅击拂汤花，使之于水面幻化出文字画面。此戏亦称“水丹青”、“茶百戏”。
分茶对于茶人技艺的要求很高，是一项艺术性活动，适于独自赏玩或是供人赏观。除此之外，宋代茶人们还热衷于“茗战”，俗称“斗茶”。
在世界，茶是与丝绸、瓷器之类并称的中国符号。而在中国，茶渐渐地成为了一种文人的符号，他们借此寻找了不少游戏和乐趣，乃至于喝茶居然成为后人附庸风雅的一种道具。
到了明清时代，雅风更甚。有人在晚上将茶叶放入莲花苞中，夜深以后，莲花缓缓绽放。及至晨曦，花瓣挂露，茶中亦有荷香清露的芬芳。
这样的茶，被宋代茶人看到了是要嗤笑的，一定会笑他们不懂茶的真味。不过读书人的风雅，又怎么能以一板一眼地去评判好坏呢？
“点茶”与“点汤”
“点茶”、“点汤”这两个茗事术语出现于宋代。本义是指茶、汤的调制，即茶汤煎煮沏泡技艺。唐宋盛行团饼茶，调制时先将茶饼烤炙碾细，然后烧水煎煮。元明后大多改为散茶冲泡。但其共同点均要掌握好茶水的沸度，不使过嫩或过老，否则就会影响到茶汤的质量，这在古人是非常讲究的，都乐于躬亲操作。唐时虽未见“点茶”术语，但陆羽《茶经》中有“五之煮”一章，说到烧水和煮茶的方法，其关键是要掌握好“三沸”：当水烧到“沸如鱼目，微有声”为第一沸，这时，按水的多少加入适量调味的盐；当水继续烧到“缘边如涌泉连珠”为第二沸，此时，要舀出一瓢水，然后用竹筅在沸水中绕圈转动，再将碾好的茶末从沸水漩涡中投入继续煮；待到茶汤“翻波鼓浪”为第三沸，这时要把汤面出现的一层色如黑云母的水膜除去，然后将二沸时舀出的那瓢水加进去止沸，使茶汤孕育出浮起的“沫饽”，那是茶之精华所在。然后开始分酌茶汤了。如果说《茶经》中点茶是既煎水又煮茶的话，那么北宋蔡襄《茶录》中的“点茶”就只煎水不煮茶了：“钞茶一钱七，先注汤调令极匀，又添注入，环回击拂”，凡欲点茶，先须熁盏令热，冷则茶不浮，“茶少汤多则云脚散，汤少茶多则粥面聚”。在尔后宋徽宗《大观茶论》中，“点”茶的技艺就更为讲究细腻了，要经过七式点注冲泡并搅动击拂乃成。明清一般饮用散茶，“杭俗用细茗置瓯，以沸汤点之，名为撮泡”（陈师《茶考》）。对煎水沸度的掌握很重视。明人张源在《茶录》中对茶汤“纯熟”与否的分辨法作了维妙维肖的描述：“汤有三大辨，十五小辨，一曰形辨，二曰声辨，三曰气辨。形为内辨，声为外辨，形为捷辨。如虾眼、蟹眼、鱼眼、连珠，皆为萌汤，直到涌沸如腾波鼓浪，水气全消，方是纯熟”。当然，采用什么样的沸度为宜，则要视所点茶、汤之差异而定，不可一概而论。“点茶”、“点汤”指的还是“客辞敬汤”之习俗礼仪。宋袁文《瓮牖闲评》谓“古人客来点茶，茶罢点汤，此常礼也”。
宋佚名《南窗纪谈》说到“客至则设汤，不知起于何时，然上至官府，下至闾里，莫之或废……盖客坐既久，恐其语多伤气故其欲云，则饮之以汤。”又见宋朱或《萍洲可谈》：“今世俗客至则啜茶，去则啜汤。汤取药材甘香者屑之，或温或凉，未有不用甘草者，此俗遍天下。”“点茶”、“点汤”还可作“逐客”解。上述“点汤”原为“客辞敬汤”之礼俗，不意后来被人引用作为“文明逐客”的手段。魏泰的《爱轩笔录》中讲到宋时有一个吏部官员叫胡枚，被调到陕西兴元去做知府，他因家贫路远，无力赴任，于是去求见枢密院长官陈升之，不料陈不和通融，也不愿听他的陈诉，“遽索汤使起”，也就是立即点汤，下逐客令了。“枚得汤，三奠于地而辞去”，胡枚接汤后没有喝，而是把它泼在地下忿忿离去。“点汤”逐客在元杂剧中多有反映，如“点汤是逐客，我则索起”（《冻苏秦》），“你休来耳边厢叫点汤”（《龙虎风云会》）等。近人张相在《诗词曲语辞汇释》中对此也有解释：“旧时主客会晤，有端茶送客之习惯，客濒行时，主人要端茶敬客，以为礼节。其有恶客不愿与之交谈者，主人亦往往端茶示意，以速其行。”由此可见，举起茶杯也可用送客、逐客了。
文人茶道
“”起源于唐代的民间，经文人士大夫的参与和传播，形成了一种“文人”，它是的精髓。 在唐代繁华的社会里，物欲横流，很多人追求一种奢华的物质生活，“物精极、衣精极、屋精极”是他们的生活目标。人们相互争斗和倾辄。社会流行着奢侈和虚夸之风。当时有正义感的文人士大夫们，对这种奢华之风非常不屑，他们常聚在一起品茶、探讨茶艺、博古论今无所不谈。 创始人陆羽（唐朝）著有《茶经》一书，陆羽用自己的一生从事茶文化的研究，他对茶叶的栽培与摘采；茶具、茶器的制作；烹茶时水源的选择；烹茶、酌茶时身体的动作进行了规范和总结，并赋予一种特殊的文化内函，即饮茶、赋茶、以茶示俭、以茶示廉，与文人的精神是极为吻合的。 文人在陆羽的基础上溶入了琴、棋、书、画，它更注重一种文化氛围和情趣，注重一种人文精神，提倡节俭、淡泊、宁静的人生。茶人在饮茶、制茶、烹茶、点茶时的身体语言和规范动作中，在特定的环境气氛中，享受着人与大自然的和谐之美：没有躁杂的喧哗、没有人世的纷争，只有鸟语花香、溪水、流云和悠扬的古琴声，茶人的精神得到一种升华。它充分的反映了文人士大夫们希望社会少一些争戈，多一些宁静；少一些虚华，多一些真诚。茶具的朴实也说明了茶人们反对追求奢华的风气，希望物尽其用、人尽其才。可以说“文人”是一种“艺”（制茶、烹茶、品茶之术）和“道”（精神）的完美结合。光有“艺”只能说有形而无神，光有“道”只能说有神而无形。所以说，没有一定的文化修养和良好品德的人是无法溶入到所提倡的精神之中的。 被文人视为一种陶冶心性、体悟人生、抒发情感的风雅之事，有独酌自饮的清幽，也有集会联谊的雅趣。
“茶禅一味”与中国古代文人
中华民族有着几千年光辉灿烂的文化，有一千多年的茶文化历史。所谓文化，从广义上来讲是指人类历史实践过程中创建的物质和精神财富的总和。茶文化虽然只是中国文化体系的一部分，但它丰富的内涵，是与博大精深的传统文化密切相关的。
夹山寺历史悠久，曾是佛教禅宗祖师讲经之所，唐代高僧善会，宋代高僧圆悟克勤都曾在夹山寺讲经说法，普渡众生。夹山寺是佛教禅宗“宗門第一书”《碧岩录》的结集圣地。夹山是誉满东南亚的茶禅祖庭。夹山寺开山祖师唐朝善会讲禅说法，悟出了“茶禅一味”的真谛，并且由宋代高僧圆悟克勤的亲笔书写，刻为石碑，一路流传下来，成为千古绝唱。“茶禅一味”，佛家与茶结缘，不仅对丰富茶文化内涵、提高茶叶生产技术起到巨大的影响；而且从佛教仪式和日常生活中形成的饮茶程序，是中国茶文化史的源头活水。
纵观茶史，茶经历了由野生采集到人工栽培的漫长岁月，佛教和茶早在晋代结缘，寺院植茶使得僧人成为最早人工栽培茶树的人群之一。相传晋代名僧慧能曾在江西庐山东林寺以自植的佳茗，款待挚友陶渊明，“话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦”。佛教和茶结缘，对推动饮茶风尚的普及，并使得茶的活动成为一种文化，达到超凡脱俗的高雅境界，作出了不可磨灭的贡献。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相 无相，不即不离。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体，而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，“茶佛不分家”、“茶禅一体”、“茶禅一味”由此产生。茶与佛有相通之处，均在主体感受，饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。依山建寺，依寺种茶；早成古风。僧人戒五欲，既无“洞房花烛夜”之欣喜，也无“金榜题名时”之春风得意，讲禅读经、饮茶品茗，便成了淡薄名利的僧人基本功课和主要嗜好。
僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日离不开茶。禅体现了井然、朴素、养性、修身、敛性的气氛，也揉合了儒家和道家的思想感情。禅宗在宋代发展到鼎盛时期，并移植到日、韩等国，现在已向西方世界传播，对促进各国文化交流作出了努力。
自古以来，茶与文人结下了不解之缘。“从来名士爱评水，自古山僧喜斗茶”。这是扬州八怪之一的郑板桥，为扬州青莲斋六安山道僧叶馆写的一副对联，十分精确地道出文人与僧人评水斗茶的殊好。茶文化与禅文化同时兴旺于唐代，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧茶圣陆羽，其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。
中国文人历来奉行“达则兼济天下，穷则独善其身”，由于现实与理想的矛盾，个人抱负与社会认可的不一致，故而从“学而优则仕”的参政之路，转向“退而求其次”的归隐生活，三五人，或饮酒或品茗，坐而论道谈古论今。“茶禅一味”，茶的清心、淡泊恰恰符合文人的这种心态，文人对茶的追求，不单单在于茶的本身，而是追求一种纯净深远、空灵的意境，于是“茶禅一味”也就成了文人墨客在归隐时，无可奈何的选择，同时也成为做人的最高境界。
作为最有文化和艺术品味的群体，文人品茶具有一种极其空灵的特色，他们常将自己置于自然界的山水之中，品茶作诗，十分讲究泡饮技艺。明人《徐文长秘集》中描绘了一幅幅美妙的品茗图景：“精舍、云林、竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鸟间，清流白云，绿藓苍苔，素于汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”这种品茗环境给人带来的悠闲安逸，不是用普通语言得以形容的，千百年来文人墨客，孜孜以求这种陶渊明式“悠然见南山”的佳境。
文人大多仕途失意，归隐自然，文友相叙吟诗联句，与佳茗相伴，与茶结缘者不可胜数。茶可以使人清醒，排遣孤闷，令人心胸开阔，助诗兴文思而激发灵感。茶是文人生活中一件韵事，一大乐趣，一种高雅的活动。品茗为文人的生活增添了无限情趣，增进了心性修养，历代骚人墨客都知茶爱茶享受茶，许多著名的诗篇便是在茶香中酝酿创作出来的，历代皆有名篇，特别是唐代，有“不饮茶做不了诗人，名诗人不能不写茶诗”之说，卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》是古今茶诗的扛鼎之作，传为千古绝唱，其以“饮茶七碗飘飘欲仙”和皎然“三饮便得道”并称为历史上品茶得趣的前辈。宋代苏轼是大文豪，亦是茶仙，“从来佳茗似佳人”的诗句，把茶拟人化，美化，被广为传诵……
茶乃大自然的精灵，其质朴无华自然天成，文人寄情山水间，不思利禄，不问功名，“平生于物原无取，消受山中一杯茶”，品茶一直被文人当成一种高雅的艺术享受，既讲究泡饮技艺，更注重情趣，追求天然野趣，茶带给文人的是净化，是纯洁，心灵的纯净与山水融为一体，天人合一，找回最自然的真我。文人之性情、亲情、柔情和茶情，皆在茶中得到展示，真可谓“从一杯茶叶看世界”、“壶中乾坤大，松案岁月长”。
茶以文化面貌出现，是在两晋北朝。若论其起缘就要追溯到汉代，有正式文献记载（汉人王褒所写《僮约》）。最早喜好饮茶的多是文人雅仕。在我国文学史上，提起汉赋，首推司马相如与杨雄，且都是早期著名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度都谈到茶。晋代张载曾写《登成都楼诗》：“借问杨子舍，想见长卿庐”，“芳茶冠六情，溢味播九区。人生苟安乐，兹土聊可娱”。
茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉”，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。
汉代文人倡饮茶之举，为茶进入文化领域开了个头。而到南北朝时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。
唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。
唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展。宋代著名茶人大多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分。
宋朝人拓宽了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺。从元朝到明朝中期的茶文化发展过程中，一是茶艺简约化；二是茶文化精神与自然契合，文人以茶表现自己的苦节。晚明到清初，不少茶人甚至终身生泡在茶里，出现了玩物丧志、消极聊倒的倾向。
茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈。它起源于夹山寺，千百年来，传播于神州大地，并蜚声海外，但是它并不 局限于佛教文化，它的主流确实是中国佛教的。它由禅而兴起，继由禅而成熟，终因禅而成就。它虽然也是一个历史发展过程，但它的脉络却由佛教而一以贯之。
中国茶文化因其历史渊源的深远，而汇入于厚重的中国文化主流，并且具有独特的中国人性。作为溶汇儒、道、释三派的美学观点，“天人合一”成为中国的哲学基础。儒学的“以虚静推于天地，通于万物”，道家的“宁静致远，道法自然”，佛教的“茶禅一味，梵我一如”，其要义均在于人与大自然的精神联系与心灵感悟，是人类主体与自然客体的感性交流和精神融通，最终达到“思与境偕”、“情与景冥”的境界，这便是古代中国人所追求的“天人合一”。品茶需要有一份佛家的清寂，道家的超尘，儒家的风雅，远古的空灵虚静。“茶禅一味”，正是反映与禅心的默契，其意在消除常人的妄想，即所谓“佛法但平常，莫作奇特想”，不论过去与未来，或者相不相识，只要真心真意地以平常心在一起“吃茶”，就可感悟“茶禅一味”的高雅境界。正所谓：“唯是平常心，方能得清静心境；唯是清净心境，方可自悟禅机”。
在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解。在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看别人。
湖南石门的夹山寺，几经沧桑，历来为墨客骚人云集的地方，晨钟暮鼓，云遮雾罩，神秘莫测，历代高僧辈出，颇有盛名。“茶禅一味”作为茶禅文化的最高准则由此间创立，是不奇怪的。渊源深厚茶禅文化以及发源地夹山寺，越来越引起社会各界尤其实考古、宗教、历史、旅游等方面的重视，厚重的文化底蕴必将带来经济的腾飞。
作为作为本文的结尾，引用已故佛教协会主席赵朴初诗句：“七碗爱至味，一壶得真趣。空持千百谒，不如吃茶去” 。赵朴初先生又说“我自称茶人，实际上要达到‘吃茶去’的意境还需修练多年，或许这就是我终身追求的目标，惭愧。
印度人饮茶有那些物点呢？
印度的茶文化发展与特点
1、印度人传统饮茶方式较特别，他们把茶倒在鼎子襄用舌头舔饮，另外，递送茶具因为，左手是用来洗澡和上厕所的。印度人喝茶的时候要在茶叶中加入，沏出与众不同的风味。
2、印度也有“客来敬茶”的风俗习惯。客人到访，主人会请客人席地而坐，客人的坐姿3、主人给客人捧上一杯甜茶，摆上水果甜食等茶点。主人第一次敬茶的时候，客人小能立即伸手去接，而要先礼貌地表示感谢和推辞。主人再敬茶，客人才可以接茶杯。
4、印度人吃饭在吃饭时没有喝汤的习惯。但在饭后一定要喝一杯香浓的奶茶。
5、所有的印度茶树的种籽都是从中国移植过去的，当然阿萨姆茶亦例外。小过小同於大吉岭茶，阿萨姆有其独特的阿萨姆鸯种(CAMELLIAASSAMICA)，茶叶叶片较大。口感则是属于厚重带著独特的红茶香。大部份的阿萨姆茶都是于五月至六月采收的，有少部份的阿萨姆茶于四月至五月采收，茶汤清澈，香气淡雅。
茶与茶具搭配大全
俗话说：好马配好鞍，好船配好帆，同样，好的茶也需要配上好的茶具，每种茶的茶性不一样，在冲泡中也应该选择合适对应的茶具泡饮，这样才能发挥出茶质最好的一面。
茶类有红茶、绿茶、乌龙茶、黄茶、白茶、普洱茶等，同时还有老茶和新茶之分，向有“老茶壶泡，嫩茶杯冲”之说。这说明了茶具对茶的重要性。
为什么老茶适合用壶冲泡呢？壶的结构和材质决定的壶的特性，可以保持更高的热量，有利于茶汁的浸出；二是粗老茶叶，用现在的话来说长相太“安全”，不具美感，用壶冲泡，可“遮羞”于内，但老茶出汤却很漂亮，更善面见贵客，所以我们都用透明的玻璃公道杯来分杯品尝。而细嫩茶叶，选用杯泡，也可用盖碗，冲泡出的条索很是“窈窕”，让人心生美感，可从视觉到味蕾产生愉悦之舒。
什么样的茶配什么样的茶具，大概可归纳总结如下：
工夫茶：可选瓷壶、紫沙壶、盖碗冲泡；
西湖龙井：可选玻璃杯、瓷杯等冲泡；
碧螺春：可选玻璃杯、盖碗等冲泡；
银针和毛峰：可选玻璃杯、白瓷杯冲泡；
普洱茶散生茶：可选盖碗、紫砂壶、玻璃杯冲泡；
普洱茶：可选紫砂壶、铁壶、银壶、盖碗等冲泡。
绿茶可选透色玻璃杯（应无色、无花、无盖）配。
花茶可选青花瓷、玻璃壶等壶具配。
黄茶可选奶白或黄釉瓷及黄橙色壶杯具、盖碗、盖杯配。
白茶可选白瓷或黄泥炻器壶杯及内壁有色黑瓷配。
红茶可选内挂白釉紫砂、白瓷、红釉瓷、暖色瓷的壶杯具、盖杯盖碗或咖啡壶具配。
乌龙茶可选紫砂壶杯具，或白瓷壶杯具、盖碗、飘逸杯配。
唐代文人茶道
“”起源于唐代的民间，经文人士大夫的参与和传播，形成了一种“文人”，它是的精髓。
在唐代繁华的社会里，物欲横流，很多人追求一种奢华的物质生活，“物精极、衣精极、屋精极”是他们的生活目标。人们相互争斗和倾辄。社会流行着奢侈和虚夸之风。当时有正义感的文人士大夫们，对这种奢华之风非常不屑，他们常聚在一起品茶、探讨茶艺、博古论今无所不谈。
创始人陆羽(唐朝)著有《茶经》一书，陆羽用自己的一生从事茶文化的研究，他对茶叶的栽培与摘采;茶具、茶器的制作;烹茶时水源的选择;烹茶、酌茶时身体的动作进行了规范和总结，并赋予一种特殊的文化内函，即饮茶、赋茶、以茶示俭、以茶示廉，与文人的精神是极为吻合的。
文人在陆羽的基础上溶入了琴、棋、书、画，它更注重一种文化氛围和情趣，注重一种人文精神，提倡节俭、淡泊、宁静的人生。茶人在饮茶、制茶、烹茶、点茶时的身体语言和规范动作中，在特定的环境气氛中，享受着人与大自然的和谐之美：没有躁杂的喧哗、没有人世的纷争，只有鸟语花香、溪水、流云和悠扬的古琴声，茶人的精神得到一种升华。它充分的反映了文人士大夫们希望社会少一些争戈，多一些宁静;少一些虚华，多一些真诚。茶具的朴实也说明了茶人们反对追求奢华的风气，希望物尽其用、人尽其才。可以说“文人”是一种“艺”(制茶、烹茶、品茶之术)和“道”(精神)的完美结合。光有“艺”只能说有形而无神，光有“道”只能说有神而无形。所以说，没有一定的文化修养和良好品德的人是无法溶入到所提倡的精神之中的。
被文人视为一种陶冶心性、体悟人生、抒发情感的风雅之事，有独酌自饮的清幽，也有集会联谊的雅趣。本文来自：茗山生态茶。